19.01.2018

Сегодня мы будем снова рассматривать текст Шри Шанкарачарьи «Атма-бодха» («Познание Атмана») о познании собственной сути. Этот текст имеет фундаментальное значение. Он является одним из коренных в нашей традиции, связан с нашей идентичностью и познанием Брахмана, Абсолюта, Бога в процессе прояснения этой идентичности. Все живые существа, родившиеся на земле, если они не относятся к классу выдающихся воплотившихся святых, аватаров, шакти-авеша-аватаров, юга-аватаров, тулку, то есть перевоплощенцев, тех, кто, так сказать, выполняет свою миссию, божественную волю, тогда они относятся к немного запутавшимся душам. Цель их воплощения – это именно прояснение собственной идентичности и своей собственной связи с Богом, потому что идентичность и связь с Богом всегда связаны.

Сначала мы прочтём молитву Шри Шанкарачарье, которая написана одним из его выдающихся учеников Тотакачарьей, это молитва называется «Тотакаштака».

«1. O, знаток нектаро-подобного океана Священных Писаний (т. е. Шастр), о, толкователь Знания великого сокровища Упанишад! Я медитирую на Твоих чистейших лотосных стопах. O, Учитель Шанкара, будь моим Прибежищем!

2. Спаси меня, о, океан сострадания, из непрерывной череды перерождений сансары, причиняющей горестные муки моему сердцу! Посредством своей милости, сделай меня знающим смысл Веданты. O, Учитель Шанкара, будь моим Прибежищем!

3. Люди (т. е. последователи Шанкары) обрели счастье по Твоей милости; Твой божественный разум способен проникать в самую сущность Само-исследования, Атма-видьи. Позволь мне обрести Знание Брахмана и Атмана. O, Учитель Шанкара, будь моим Прибежищем!

4. Ты — Сам Бог Шива! Сознавая этот факт, моя душа переполняется неописуемым счастьем и блаженством. Осуши море моего заблуждения. O, Учитель Шанкара, будь моим Прибежищем!

5. Только после того, как были совершены многочисленные добродетельные дела и поступки во многих рождениях, у человека возникает острое желание предаться Тебе и познать Брахман (по Твоей милости). Защити меня, чрезвычайно беспомощного. O, Учитель Шанкара, будь моим Прибежищем!

6. Ради спасения несчастных людей, Твои великие ученики-санньясины странствуют по планете, принимая различные формы и облики (т. е. человеческие воплощения). O Гуру, Ты сияешь подобно Солнцу (среди них). O, Учитель Шанкара, будь моим Прибежищем!

7. O, лучший среди всех Гуру! О, Бог (Шива), на чьем флаге изображена эмблема священного быка (Нанди)! Тебе нет равного среди мудрых. О, Ты, проявляющий сострадание к тем, кто ищет прибежище у Тебя! О, кладезь Истины Брахмана! O, Наставник, о, Гурудев, позволь мне, пожалуйста, обрести у Тебя Прибежище!

8. У меня нет никакого правильного знания или понимания, нет у меня никакого богатства, о, Гуру. Пролей на меня, пожалуйста, свое естественное сострадание. O, Учитель Шанкара, будь моим Прибежищем!»

Это молитва Шри Тотакачарьи, которая показывает, как необходимо устанавливать связь с учением, с учителем и как полагаться на учителя. Это очень важно. В нашей традиции Шанкара является центральной фигурой, одной из центральных фигур древа Прибежища, великим гуру-ачарьей, основателем сампрадайи. Изучать адвайта-веданту и, в особенности, такие тексты как «Атма-бодха», значит обращаться к душе Шанкары, обращаться к его просветлённой мудрости (видье), устанавливать связь с измерением его сознания. Мы не можем отделить написанные им тексты от его сознания, это было бы неправильно. Мы не можем сказать, что сам Шанкара не важен, а вот слова, фразы, которые он написал, важны. Ведь то, что он написал, откуда изошло? Оно изошло из сознания Шанкары. Выходит, текст вторичен, а сознание Шанкары – первично. Поэтому изучать текст «Атма-бодха» – это значит практиковать гуру-йогу, объединять своё сознание с сознанием Шанкары. Для такого святого как Шанкара не существует времени, рождения, смерти, поскольку он бессмертен. Мы всегда можем призывать благословение Шанкары перед изучением его текстов.

«Воистину, Атман всегда присутствует, но не осознается из-за неведения. Когда неведение устранено, Атман постигается, подобно потерянному украшению, найденному на собственной шее». (44)

«Атман всегда присутствует». Что это означает? Это означает, что наша истинная сущность всегда присутствует. Атман всегда имеет отношение к нам, к тому, что у нас внутри, что мы собой представляем, кем мы в самом деле являемся. Он не имеет отношения к чему-то внешнему. Это важно понять. То есть разговор идёт про нашу душу и про центр нашей души, про центральную часть нашей души, скрытую в глубине. «Всегда присутствует» означает, что не было такого, чтобы когда-нибудь его не было. Во-первых, он присутствует, во-вторых, он всегда присутствует. Что значит «Атман присутствует»? Это значит, что внутри нас есть измерение трансцендентального сознания, если говорить человеческим языком, подобное пространству, полное света, мудрости, счастья, блаженства, полноты и вечности.

«Всегда присутствует» означает, что он был вчера, он был днём, когда мы ели, ходили, разговаривали, он был ночью, когда мы спали. Мы не догадывались, что он присутствовал, а он присутствовал. Когда мы чистили снег, мыли посуду на кухне, он всё равно присутствовал. Мы о нём не думали, а он присутствовал. Когда мы ехали, разговаривали, одевались, медитировали, пели бхаджаны, он тоже присутствовал. Он также присутствовал позавчера, когда мы делали то же самое и делали ещё миллион разных вещей, не помня о нём. Он присутствовал десять лет назад, двадцать лет назад, он присутствовал тридцать лет назад, сорок лет назад он также присутствовал. Когда мы бегали в школе, играли в детском саду, вообще не задаваясь вопросом, кто такой Атман, он присутствовал.

Он присутствовал, когда мы были только что рождённым ребёнком и вообще ничего не понимали. Он присутствовал в утробе матери, он присутствовал перед нашим воплощением. Когда мы только собирались войти в утробу матери и были душой в тонком мире: духом, гандхарвом, питрисом, может быть, или божеством сансарных сфер. Я не думаю, что кто-то сюда воплотился из животного мира, вряд ли. Те, кто воплощается из животного мира, не склонны задавать вопросы об Атмане. У них нет соответствующих способностей, развитых чакр, они просто не могут прийти к Дхарме. Атман присутствовал и миллионы лет назад, миллионы реинкарнаций назад он также присутствовал.

Не было никогда такого времени, когда бы он не присутствовал. Он также будет присутствовать завтра, через сто лет, когда мы реинкарнируем, переродимся где-либо. Он будет присутствовать через пятьсот лет и через пятьсот тысяч лет будет присутствовать, через пятьсот миллионов лет он будет присутствовать и через пятьсот секстиллионов лет, через квинтиллионы лет он также будет присутствовать. Никогда не будет такого мгновения даже на одну сотую секунду, когда бы он не присутствовал. Но вот наше отношение к нему может быть разным, мы можем его игнорировать, мы можем очень упорно его игнорировать, забывать о нём, отвлекаться, из жизни в жизнь.

Мы можем делать вид, будто для нас есть что-то гораздо более важное, например, бизнес. С точки зрения вечности, конечно, абсурдно игнорировать такую важную вещь и заниматься сиюминутными делами. Через пятьсот миллионов лет бизнеса не будет, а Атман останется. То есть очень важно понять, что является главным, а что – второстепенным в жизни. А главным является осознавание Атмана. Это не значит, что надо бросить бизнес, если кто-то занимается бизнесом, или не выполнять свои обязанности. Все обязанности надо выполнять, но они должны выполняться на фоне осознанности. Осознанность должна стать главным занятием, а выполнение обязанностей должно служить этой осознанности, быть подчинено ей и быть второстепенным. Тогда всё будет правильно и всё будет исполнено.

Вселенная имеет в своей основе два процесса: ритам и сатьям. Сатьям – это неизменная реальность, а ритам – это изменяющаяся реальность. Ритам – это звёзды, планеты, вращающиеся по орбитам, реинкарнация существ, реальность, которая меняется – это ритам. Сатьям – это Атман, Абсолют и наша душа, вернее, наше присутствие в Абсолюте. Неизменное, неизменяющееся – это сатьям. Ритам (меняющаяся реальность) вторична по отношению к сатьям, как на макрокосмическом уровне, так и на микрокосмическом.

Итак, мы должны понять, что осознание Атмана является самым главным, самым важным, а другие вещи второстепенны, и они должны быть подчинены нашему осознанию. Когда мы понимаем этот факт, это указывает на то, что мы в какой-то степени состоялись на пути адвайта-веданты. Часто говорят: «Осознанность, осознанность». Осознанность чего? Осознанность кого? Шанкара говорит, что осознанность должна практиковаться в отношении Атмана.

Различные практикуемые виды осознанности наподобие полноты внимания к дыханию, к движениям, к чувству «я» являются только тренировочными, они являются крийя-джняной. Но истинная осознанность, о которой говорят святые, – это осознанность в отношении своей истинной идентичности, в отношении Атмана. То есть мы должны проявлять осознанность к этой вечной, неизменной, божественной Реальности, применять учение. Если мы не применяем учение и не проявляем осознанности по отношению к этому Атману, который был и вчера, и миллионы лет назад, будет и завтра, и миллиарды лет спустя, то, само собой, возникают различные виды запутанности. Например, мы склонны поглощаться текущей реальностью, делами, результатами, придавать значение отношениям, мнениям, словам других о нас. Удалось ли нам получить результат? Похвали нас или нет? Как была совершена сделка? Если речь о карма-санньяси в миру. Успешно выполнена сева или нет?

Мы придаём значение очень многим вещам, но вслед за этим возникает запутанность, и мы не придаём значения очень важным делам – осознанию Атмана. Так завязываются кармические узлы, возникает напряжённость, нервность, возбуждённость или, наоборот, депрессия. Почему? Потому что в такие моменты мы утрачиваем связь с Атманом, с Источником, который нас питает, из которого всё исходит и, собственно, из-за которого мы здесь появились. Мы не чувствуем счастья, не чувствуем полноты. Тогда нам хочется восполнить эту недостающую полноту, недостающее счастье и блаженство чем-то внешним. Мы вспоминаем: «О, есть же способы удовлетворять желания! Есть же различные способы удовлетворять эго!». Тогда у нас возникает тяга к внешнему, тяга что-то получить снаружи. Соответственно, к внутреннему переживанию, к осознаванию Атмана, к медитации тяга у нас уже не возникает. Иногда даже отвращение может возникать, потому что первое стремление центробежное, а второе – центростремительное, они в таком случае не могут быть уравновешены.

Учение говорит, надо разобраться, что главное, а что второстепенное, и искать Атман, искать эту осознанность Атмана, делая её главной. Надо применять учение. Если мы применяем учение, то мы будем расслаблены, осознаны, будем пребывать в счастье. Мы не будем легко возбудимыми, напряжёнными, нервными, и все проблемы мира будут казаться нам игрой, сновидением, чем-то нереальным, не касающимся нас, поскольку мы сами внутри будем глубоко счастливыми и блаженными, внутри мы будем глубоко целостными. Но прежде, чем это произойдёт, мы должны глубоко понять учение и применить его.

«Как пень кажется человеком, так Брахман кажется дживой (воплощенной душой) из-за неведения. Но когда видна истинная природа дживы, неведение исчезает. Джняна (знание), пришедшее от осознания природы Истины, мгновенно устраняет невежество понятий «Я» и «Мое», точно так же, как неправильное представление о направлении может быть исправлено точными сведениями». (45-46)

Итак, Шанкара и философия адвайта-веданты говорит о том, что в восприятие нашего мира, когда мы воспринимаем его двойственно, вкралась ошибка, и это ошибка наложения. Когда мы на Атман накладываем некие ложные представления, а потом приписываем этим ложным представлениям качества своей сущности и за них цепляемся. С чем это можно сравнить? Например, есть человек, носитель жёлтой шляпы, вы ничего о нём не знаете, но вы видите, что он в жёлтой шляпе. Вы не видите, что он, допустим, отец двоих детей, музыкант, учёный. У него есть ещё множество качеств, но ваших способностей не хватает, чтобы понять все эти качества, изучить его биографию. Вы можете воспринимать только тот факт, что он носитель жёлтой шляпы.

Вы относитесь к нему как к носителю жёлтой шляпы. Если он снимет жёлтую шляпу, то перестанет быть опознаваемым для вас. Или другой пример: вы идёте ночью, а навстречу издалека приближается человек, вы не знаете, кто это, и он кажется чужаком. Возможно, вы подумаете, что это какой-то злой человек, у вас возникнет страх. Но, когда он приблизится, вы увидите, что это ваш самый близкий друг, если вам удастся достать фонарик. Тогда ваше настроение полностью меняется. Что произошло? Человек не менялся, вы остались тем же самым, но ваше знание о нём изменилось, и ваше настроение тоже изменилось. Было устранено сущностное неведение, и всё поменялось.

Что произошло? Во первых, из-за темноты и недостатка зрения вы не распознали этого человека как своего друга, идентифицировали его как чужака, во вторых, вы наложили на него своё представление, что, возможно, он недруг, и испугались. То есть произошло двойное наложение. С Атманом то же самое, мы накладываем на Атман свои иллюзорные представления. Например, представление о собственной телесности, что наша суть телесна, представление об умственности, что наша суть умственна. Представление о других, что другие телесны, что другие умственны – это первое наложение, которое мы набрасываем, хотя другие и являются Атманом. Второе наложение, когда мы эти представления накладываем на сам Атман, то есть чувство самости мы связываем уже с этими ложными представлениями и закрепляемся в том, что я есть это. Вот такое телесное представление называют бхутатман.

Бхутатман – это представление телесности и представление тонкого тела, когда они вместе. Мы накладываем его на другого. То есть мы путаем причину и следствие, мы путаем сущность и проявление или мы путаем сущность и явление. «Атма-бодха» предназначена для того, чтобы разобраться с этой путаницей раз и навсегда. Когда вы разбираетесь раз и навсегда с этой путаницей, это равноценно переживанию истины на определённой стадии созерцания, минимум, стадии передачи или зачатия. Это означает, что теперь, хотя бы на интеллектуальном уровне, у вас никогда не будет сомнений, у вас никогда не будет заблуждений, у вас, может быть, будут проблемы с созерцанием, с медитацией, но в сущностном смысле вы уже никогда не заблудитесь. Это означает, что вы обрели устойчивое воззрение, то есть ваш ум больше не переменится никогда ни при каких обстоятельствах.

«Осознавший человек, обладающий истинным знанием, видит посредством джнана-чакшуша (ока мудрости) в себе целую вселенную, как Единую Божественную Реальность. Весь этот Джагат (объективный мир) воистину есть Атман, и ничто, кроме Атмы. Нам следует все видеть как Атман, точно так же, как кувшины и т. п. мы видим как глину. Воистину, дживанмукта (человек, освобожденный при жизни) оставляет свои прежние черты характера и обретает состояние Истины, Сознания, Блаженства, подобно тому, как гусеница превращается в бабочку. Преодолевший океан иллюзии на корабле мудрости, убивший чудовищ страсти, ненависти и т. п., освобожденный человек сияет, достигнув мира, поднявшись до атмарамы (сладости и блаженства Атмана)». (47-50)

Итак, с познанием Атмана или благодаря размышлениям об Атмане, человек оставляет прежние черты характера, потому что они указывают на васану. Например, у кого-либо есть склонность изучать писания, это называется шастра-васана, у кого-то есть склонность спорить – васана споров, у кого-то есть васана кормить других, организовывать служение, управлять, такие склонности называют бандари-самскары или стханапати-самскары. У кого-то склонность учить других, у кого-то, может быть, склонность накапливать деньги и потом преобразовывать их в какой-то ресурс в виде власти, славы, статуса, чтобы влиять на других. Разные васаны есть у людей.

Люди с плохой кармой имеют ужасные васаны, это склонность к насилию, воровству, злословию, интригам, причинению вреда другим. Люди с хорошими васанами, пришедшие из высших небесных сфер, имеют склонность помогать другим, служить Дхарме, проявлять великодушие и сострадание, видеть чисто, творить, проявлять творческое сознание, уважать святых, садху, строить храмы, создавать что-то благое, то есть заниматься такой хорошей позитивной творческой деятельностью, нести в мир что-то божественное, чистое, возвышенное, новое.

Люди с человеческими самскарами имеют обычные васаны: склонность заводить семьи, работать, выяснять отношения, погружаться в бытовую суету, жить обычной человеческой жизнью. Это тоже указание на васаны. Когда мы овладеваем воззрением адвайта-веданты и глубоко овладеваем джняна-дришти, меняя собственную идентичность, эти васаны начинают разрушаться, растворяться, пережигаться. Это называется васанакшая, то есть ваши прежние черты характера меняются, либо они становятся незначительными и уходят на второй план, вы отделяете себя от них, либо они пересматриваются. Вы пересматриваете свою точку зрения, и они полностью исчезают как модели поведения, как мыслительные стратегии. Всё это исчезает.

Например, у вас была такая модель поведения или такая мыслительная стратегия, когда в душе вы каждого, кто находился рядом с вами, стремились подчинить или по крайней мере показать своё превосходство, что вы умнее и лучше его, поставить на место, грубо говоря, вот такая модель поведения. Возможно, вы её наработали ранее, не сейчас, не в этой жизни, в мире асуров, может быть, привили родители в этой жизни. Если она была, это указывало на то, что есть васана. Но когда вы поняли, что вы – Атман и что другой – тоже Атман, и что подчинять других совершенно глупое занятие, что это признак вашего неведения, которое приносит и вам проблемы, и другим проблемы, вы пересматриваете эту модель поведения. Или она вам кажется совершенно глупой, или раскаиваетесь, или рассматриваете её с юмором. Она кажется вам совершенным детством, абсолютным детством, и вы от неё отрекаетесь, вы оставляете эту васану, и она, как старые игрушки, больше не приносит вам никаких проблем, ни вам, ни другим, она забывается.

В процессе духовной жизни садху должен растворить очень много васан, васан как этой жизни, так и прошлых жизней. Он должен растворить васаны этого нынешнего воплощения, а также проникнуть глубоко в свою память, в подсознательную память прошлых реинкарнаций и все эти васаны из памяти о прошлых реинкарнациях тоже растворить. Поскольку эти васаны с прошлых жизней тоже присутствуют, хотя и спят. Такой процесс называется васанакшая, то есть изменение черт характера. Черты характера определяются васанами, если васаны отбрасываются или растворяются, черты характера тоже меняются, старые черты уходят. Например, была раздражительность, гневливость, соперничество, впитанные с прошлых воплощений из мира асуров, – появилось сострадание, любовь, гармония и чистое видение. Это значит, что ваша практика сработала, процесс васанакшая идёт полным ходом, и проявляются более возвышенные, чистые васаны.

Или была склонность доминировать, бездумно предаваться наслаждениям, каким-то светским удовольствиям. Эти васаны тоже растворяются, потому что вы элементарно пересматриваете свои склонности. Пить пиво, смотреть футбол – это васана, человеческая васана, склонность ходить в казино или ещё куда-либо, бездумно тратить время впустую. Вы пересматриваете эту бессознательную форму поведения: «Что я там делал вообще? Зачем я туда ходил?». Питье алкоголя, причинение боли живым существам, рыбалка, охота – вы пересматриваете все эти васаны, а также различные другие формы глупого, недхармичного, бессознательного поведения.

Все они пересматриваются, потому что у вас появилась осознанность. У вас появилась собственная идентичность, с позиции которой вы не можете так поступать, потому что осознанность подобна свету. Если у вас есть фонарик, то вы в лужу не наступите. Это ведь глупо. Включив фонарь, видя лужу, вы специально в неё не зайдете. Вы заходили в лужу просто потому, что фонаря не было, вы ничего не видели. Всё это называется васанакшая, пересмотр моделей и стратегий мышлений, моделей поведения, способов проявления, способов говорить, способов взаимодействовать, оценочных суждений. Например, может быть, кто-то плохо отзывался о каких-то людях, может быть, кто-то говорил негативно, мало ли, о евреях, другой мог говорить о русских, об украинцах, об американцах, неважно, о ком угодно.

Но когда вы понимаете, что всё есть Атман, каждый есть Атман, приходит осознавание, что всё это были неверные модели мышления, неверные модели поведения, вы понимаете, что все живые существа – мои братья. Только некоторые не очень осознанные, другие более осознанные. То есть для садху все живые существа – это его братья, поэтому он дружественен ко всем. То есть нельзя сказать, что садху дружественен к одним, а к другим не дружественен, он дружественен абсолютно ко всем, даже к тем, кто к нему не дружественен. Но с теми, кто к нему не дружественен, он старается быть дружественным, просто на расстоянии. Это васанакшая.

Пересмотр васан, самскар и таких моделей поведения очищает ум, является признаком правильного продвижения, признаком настоящей духовной практики, а не какие-то опыты. «Я был там! Я был в Сварга-локе, видел богов, летал на вимане! Я сидел на лотосе рядом с риши!» Это всё не так важно, это всё может быть иллюзией вашего ума, просто разыгравшимся воображением, потому что не так часто боги сходят к обычным людям. То есть должны быть очень веские мотивы, чтобы вы действительно сидели рядом с риши. Скорее всего, это могут быть просто сны ясности, связанные с вашей визуализацией, а не реальные боги, не реальные риши. Очень много людей покупаются на такие вещи, они видят мультфильмы в своём уме, они считают это великими опытами, но когда вы посмотрите на их жизнь, как они проявляются в жизни, насколько они осознаны, как они действуют, как они строят отношения друг с другом, как они оценивают те или иные события, как они реагируют, вы увидите, что эти опыты не могут быть истинными, поскольку васаны не разрушены, отсутствие васан – это признак правильного опыта.

Почему? Потому что правильный опыт действительно разрушает васаны, он меняет вас, он меняет черты вашего характера, он меняет вас как личность, он меняет все нечистые, глупые модели поведения, он полностью всё в вас меняет, потому что он не может не менять. Это как свет, если он начинает светить, то изгоняет всю темноту. Нельзя сказать, что он наполовину светит, тут светит, а там темнота ещё. Если свет зажигается, то он показывает вам всё, и вы не можете уже просто следовать привычным моделям поведения, будучи осознанным. Это васанакшая.

Второй принцип – манонаша, когда происходит растворение самого механизма ума. Когда растворилось достаточно васан, весь этот тонкий инструмент мышления, инструмент отождествления, из-за которого мы отождествлялись с нашей душой, с нашей памятью, с нашим эго, он тоже растворяется. Наступает то, что называют «отсечение надежд, цепляний и страхов». Это уже не отсечение и растворение разных васан, моделей поведения и стратегий мышления, здесь растворяется сам разум, вся, так сказать, картина мира, мироустройства, где мы были как эго. Манонаша – это радикальный опыт, который соответствует стадии зачатия. Проверяя уровень постижения учения по шестнадцати кала, гуру тестирует сознание ученика, прошёл ли он опыт манонаши в достаточной степени или нет. На стадии зачатия, если какой-то уровень зачатия достигнут, это значит, что растворение ума (манонаша) началось истинное, это значит, что йогин пережил турью.

Когда мы переживаем турью, манонаша происходит. Это означает, что он больше не цепляется ни за одну фиксированную идею, он больше не цепляется за своё эго, не цепляется за свои представления. Когда манонаша пережита, мы вступаем в поток просветления (боддха). Следующая стадия, начиная с зачатия, – это уже фактически малое просветление, которое начинается с этой стадии. Мы уже вступаем в поток, это ещё не набравшее силу просветление, но мы уже вступили в поток просветления. Мы уже находимся в этом потоке, мы уверено идём, нужно только время, только оставаться в нём. Может быть, понадобится оставаться в нём двадцать лет, тридцать, может пятьдесят или всю жизнь до тех пор, пока мы не дойдем до освобождения. Но если мы остаёмся, то пребывание в Атмане набирает свою силу, дальше растворяет мешающие нам кармы, и свет сознания нарастает.

«Отрекшийся от привязанности ко всякому внешнему, иллюзорному сукха (счастью), удовлетворен блаженством, приходящим от Атмана, постоянно сияющему внутри, подобно светильнику, помещенному в сосуд». (51)

Манонаша означает вайрагью, поскольку механизм отождествления с умом разрушен, то наступает отрешение. Представьте, имеет ли инопланетянин привязанности? Можно ли его соблазнить большими деньгами, властью или ещё какими-то земными желаниями? Невозможно. У него инопланетные ценности и своя инопланетная культура. То есть он вообще не живёт в системе координат мира людей, и ему всё равно на это. Например, человека нельзя соблазнить кошкой. Вот кота можно соблазнить кошкой, молоком, мышью можно соблазнить, есть конкретные объекты и действия, которыми можно смутить или соблазнить кота. Смутить можно собакой, веником, соблазнить – кошкой, молоком, сметаной, мышью.

Но в отношении человека всё это не работает. Он безразличен к венику, он не боится пылесоса. Молоко, сметана, колбаса для него тоже не предметы вожделения, потому что у него другое мышление. Даже нельзя сказать, что он отрёкся. Можно ли сказать, что человек отрёкся от веника, пылесоса, кошки, мышки, собаки? Это со стороны кота может казаться, что он отрёкся, но человек просто имеет другую ценностную систему координат. Таким же образом, когда происходит манонаша, мы переходим в другую ценностную систему координат. Вот это и есть истинная вайрагья. Все предшествующие виды вайрагьи важны, но они ещё не истинные. Истинной вайрагья становится, когда мы смотрим в другую сторону. То есть пока нам нужно ещё отрекаться, самоутверждаться в этом, это означает, что истинного отречения нет.

Истинное отречение означает, что мы вошли в другое видение жизни, и в этом видении жизни нет места всем этим детским шалостям, они совершенно не интересуют, они очень далеки. Это вайрагья. Манонаша означает, что система отождествления с умом разрушена и мы пребываем в недвойственном видении мира. Если мы пребываем в недвойственном видении мира, то всех иллюзий нашего ума больше нет. Кто мне друг, кто мне враг, к чему я буду привязываться, с кем строить отношения, чему я буду завидовать и чего бояться, если всё есть проявление моего сознания? Перед кем я буду самоутверждаться, чего желать? Если я – Атман, что я буду делать в социальном плане, как думать и представлять? Всё это – различные формы неведения, иллюзии. На стадии манонаши уже нет смысла отождествляться со всем этим.

Если я и могу делать это, то только на благо других, только с определённой мотивацией служения. Например, ради распространения Дхармы, для помощи другим. Я это делаю уже не потому, что сам захвачен этим, а потому что я пытаюсь помогать другим и говорю на их языке. Когда в детский сад врач приходит к детям, чтобы расположить их, он сначала должен с ними поговорить немного, пошутить, поиграть, так сказать, установить психологический контакт, а затем они ему всё сами расскажут, если он лечит детей, замкнутых в себе. Таким же образом действуют святые и аватары, чтобы установить контакт, разговорить людей, чтобы они обрели к ним доверие, слушали. Они ведут себя точно так же, как будто в этом мире их интересуют какие-то вещи, как будто они разделяют двойственную картину мира. Стремление установить контакт – это единственная причина, почему они так делают. Но реальный смысл взаимодействия в другом.

Всё это и есть манонаша и боддха – вступление в поток пробуждённого сознания.

«Даже сохраняя свои внешние тела, муни (созерцатель) не запятнан ими. Хотя он знает все, он остается неизменным при любых условиях, подобно невежде, и движется без привязанностей, подобно ветру. Когда устранены материальные покровы Атмана, муни полностью погружен во всепроникающего Вишну, как вода в воду, пространство в пространство, свет в свет». (52-53)

«Устранены покровы Атмана» означает, что мы проникли сквозь пять оболочек силой созерцания, силой аналитической медитации и открыли измерение турья. Покровы – это оболочки, пять кош. Например, у вас могут быть различные опыты. В каких-то опытах вы можете переживать тонкое тело; в каких-то – видения, образы каких-нибудь существ; в каких-то – знаки, янтры, мандалы; в каких-то – виды света, видения чакр или пробуждение кундалини, различные опыты. Но с точки зрения адвайты или ануттара-тантры важны не опыты, не сами опыты, а ваше отношение к ним. Многие монахи имеют опыты: путешествия в другие миры, выходы в тонком теле, пребывание в иллюзорном теле, путешествие в чистые страны, общение с божествами – это нормальная жизнь практикующих.

Может быть, мы сейчас не так афишируем опыты. Раньше на это больший акцент делался, но потом я сказал, что опыты не следует афишировать, чтобы они не исчезали. Каждый хороший практик имеет множество опытов – это тоже показатель. То есть вы можете жить рядом с человеком, который будет выглядеть совершенно обычно, но в другом измерении он может иметь иллюзорное тело, пребывать как божество в мандале и проживать вторую жизнь в чистой стране или сделать своим домом бесконечное пространство. При этом он также будет приходить, болтать с вами на прасаде, как обычный человек. Только когда вы поговорите с ним по душам, если он вам откроется, вы поймёте: «Вот это да! Человек-то реально в другом измерении живёт!». Потому что настоящий садху не стремится слишком себя показывать, и мы не можем оценить другого опытного садху, потому что садху – очень сложное существо.

Снаружи – это одно, внутри – это другое. Поэтому говорят, что у каждого истинного садху есть несколько уровней поведения: внешний, внутренний, тайный и трансцендентный. Внешний – это для других, внутренний – это его личная садхана, тайный – это его мистические духовные переживания, а трансцендентный – это тот абсолютный фон, на котором всё это происходит, где, на самом деле, ничего не происходит, нет субъекта и объекта, для которых что-либо происходило бы. Быть садху – значит приобретать эти четыре уровня. На внешнем уровне он может быть обычным человеком, на внутреннем – он может быть сильным садху, на тайном – получать серьёзный мистический опыт, а на трансцендентном он будет Абсолютом, таким же, как и вы.

С точки зрения адвайты важны не опыты, а важно отношение к ним. Например, вы переживаете какой-то опыт и сразу же впадаете в ошибку, в какую? Самая первая ошибка какая? Вам нравится этот опыт. То есть у вас возникает притяжение к нему, вдохновение, желание его повторить и т.д. Вторая ошибка в том, что вы думаете, как бы его снова пережить? Вместо продолжения своей медитации вы сбиваете свой ум, так сказать, с прицела и уже идёте за опытом, потому что он вам понравился. У вас возникают надежды его повторить и страхи его потерять. Вы это допускаете, вместо того чтобы пребывать в том состоянии, которое рождает эти опыты. Для нас очень важно, чтобы в момент переживания любого опыта, а опыт – это определённый знак (лакшья), не впадать в двойственное состояние.

Вы можете переживать любой опыт, но вы не должны впадать в двойственное состояние, кто бы ни появился. Появится ли гуру в медитации, Даттатрейя, Шанкара, Ганеша, Кришна, Шива, Вишну или какие-то асурические существа или какие-то видения, звуки мантр, самое важное – это не впадать в двойственное состояние, в энергетические переживания, а объединяться, объединяться с этим опытом. Объединение с опытом, интеграция – это очень важный термин, надо в нём хорошо разобраться. Объединение означает, что мы остаёмся в недвойственном осознавании вне субъекта и объекта. Мы пребываем в недвойственном присутствии, и само такое пребывание расставляет всё на места, оно растворяет и переживание, и переживающего. Мы становимся свободными от опыта, потому что любой опыт, когда мы его переживаем, становится неким притяжением для души. Если это тонкий опыт, он становится новыми оковами для души, и вместо того, чтобы идти к освобождению, душа связывается с этим новым опытом.

Она строит свою будущую реинкарнацию на основе ожидаемого тонкого опыта. Но смысл не в том, чтобы пережить определённый опыт, а в том, чтобы освободиться от него. Освобождение от опыта гораздо важнее. Если опыт переживается в объединении, в недвойственном сознании – это неплохо, это показатель прогресса, но если мы теряем недвойственное сознание, не умеем объединяться, значит мы теряем суть учения. И в различных религиозных традициях, буддийских, христианских, индуистских, описывается множество случаев, когда садху, получая опыты, сбивались с пути. Эти опыты смущали их.

По какой причине? Потому что они впадали в двойственность, впадали в двойственное видение, они не могли объединяться, и опыты становились сильнее, чем их осознавание, то есть новые опыты меняли их ум. Это значит, что опыт стал марой, стал тем, что искушает, соблазняет, уводит от внутреннего осознавания. Есть множество практикующих, которые общаются с НЛО на полном серьёзе. На полном серьёзе означает, что они потеряли недвойственное видение или не имели его, и опыт начал управлять их сознанием, они потеряли внутреннюю суть. Другие общаются с духами на полном серьёзе. Это не значит, что нельзя в опыте общаться с НЛО, у меня самого было много таких опытов, или с духами, это не значит, что их надо отрицать или бояться.

Вопрос в другом, в том, что нельзя терять себя в этом опыте, когда вы объединяетесь с опытом из естественного состояния – это нормально, это обычный процесс восприятия энергий вселенной. Но когда вы не объединяетесь, впадаете в двойственность и позволяете опыту влиять на вас, то это плохо. Это значит, что вы теряете собственную идентичность, что опыт управляет вами, например, затягивает вас куда-нибудь, когда вы не имеете пурнатвы, внутреннего центра. Самоосвобождение означает, что вы растворяете любой опыт или делаете любой опыт периферией, не центром, а центром делаете только Атман. Надо всегда помнить при переживании любого опыта, что центр – только Атман. Мы не даём опыту стать центром. Неважно, небеса это или ады, боги или демоны, люди или асуры, духи или гандхарвы, виманы или какие-то негативные существа, мы не делаем их центром, мы этот опыт никогда не делаем центром, не переоцениваем. Мы всегда делаем его периферией, а центром делаем Атман и наше недвойственное присутствие.

Тогда опыт может переживаться, но он становится чем-то вроде украшения. Что такое украшение? Украшение – это то, без чего можно прожить. Например, если вы идёте на Кайлас, вы знаете, какое там необходимо снаряжение: рюкзак, куртка, одежда тёплая, очки от солнца, шапка, диамокс. Это то, без чего пройти кору вокруг Кайласа будет очень сложно. Но, например, если у вас есть серьги, губная помада, пудра, цепочка с золотым кулоном, какой-нибудь красивый браслет – это всё украшения. Без этого всего можно пройти кору. Это не принципиально, возьмёте вы их на Кайлас, не возьмёте. От этого ваша судьба и ваше прохождение коры никак не поменяется. То есть опыт в виде украшения означает, что ваша судьба, ваша целостность, ваша идентичность никак не зависит от этого опыта. Вы его получаете или не получаете, но ничего не меняется от этого. Это и есть пурнатва и самоосвобождение.

Три Драгоценности, Прибежище

«Осознай, что То есть Брахман, с достижением которого нечего более достигать, блаженство от которого не оставляет желать иного блаженства, с познанием которого нечего более познавать. Осознай, что То есть Брахман, с видением которого нечего более видеть, для становящихся которым не существует более перерождений в этом мире, для узнающих которого нечего более узнавать». (54-55)

Это очень важная тема. Философию адвайта-веданты всегда очень важно изучать в определённой традиции, потому что, если нет духовного учителя, наставлений определённой традиции, стремясь переживать недвойственное состояние или различные опыты, легко заблудиться. Поэтому мы говорим, что важна традиция. Что такое традиция? Сампрадая, амная, гуру-шишья-парампара. Традиция важна не в абсолютном смысле. В абсолютном смысле Брахман свободен от традиции, Брахман сам себе является парампарой, в Брахмане нет ни школ, ни разделений, ни религий, ни традиций. Мы говорим об утилитарном применении традиции, о принципе передачи.

Принцип передачи очень важен в относительном смысле. Что включает в себя передача? Например, священные тексты, то есть философию, шастры. Если вы принадлежите к какой-то традиции, то вы опираетесь на священные тексты и оперируете ими, вы их знаете, вы делаете их основой своего мировоззрения. Но не для того, чтобы сделать догмой, а для того, чтобы, опираясь на них, самому войти в измерение этих текстов в процессе созерцания, медитации.

Второе, что важно, – Прибежище, линия преемственности, гуру-шишья-парампара, которая обеспечивает передачу знаний. Шактипатха (нисхождение силы), ануграха (нисхождение божественной милости), крипа (нисхождение благословений) – всё это важно, всё это передаётся через гуру-шишья-парампару. Поэтому обязательно практикуется гуру-йога, ишта-девата-йога. Это всё называем шаранам – принцип Прибежища. Если у вас есть в сердце Прибежище, ваш духовный путь всегда будет правильным, благословлённым, благодатным.

Если такого Прибежища нет, то рано или поздно вы столкнётесь с тем, что ваш духовный путь стал каким-то безблагодатным. Вроде бы всё читаете, что полагается, как надо медитируете, асаны, пранаямы делаете, практики выполняете, а благословения не приходят, счастья нет, и вы думаете о том, что стали садху – а счастья в жизни так и нет, мирское оставили – а духовное почему-то не приходит, как ожидалось, приходят, наоборот, какие-то страдания, размышления. Потому что нет благодати, ведь счастье – это благодать, это внутренний фактор. Это потому, что вы ещё не просветлены, чтобы черпать эту благодать изнутри, от своего «Я», когда собственный Атман уже прямо затапливает такой благодатью, анандой, таким счастьем и светом, что вам уже и желать-то нечего. Вот пока такого нет, очень важно получать благодать от Прибежища.

Вот оно – Прибежище! Вот он – источник благодати. Бери, черпай пригоршнями. В Даттатрее источник благодати, в Брахмананде источник благодати, коренной Гуру – источник благодати, Шанкара – источник благодати, Шива – источник благодати, все святые – источники благодати, все, которые есть, которые изображены на Парампаре. Махасиддх Паамбатти, Махалакшми, Махасарасвати – это настоящий источник энергии, источник силы, но мы должны научиться получать эту благодать.

Благодать есть всегда, но вопрос в том, как её получить. Бывает ведь так, что интернет-связь есть, а конкретно у вас ее нет, значит у вас вай-фай не подключен. Так и здесь, мы должны быть настроены на Прибежище, чтобы получать эту благодать. Она может на кого-то рядом изливается, а на вас не изливается, потому что у вас не те настройки выставлены. Мы должны понять, как устанавливать отношения с Прибежищем, чтобы эта благодать и на нас тоже изливалась. То есть Прибежище надо уважать, ценить как волшебную драгоценность, почитать, осознанно служить прибежищу, делать подношения, делать поклонение, восхвалять, пусть не внешне, но в своём сердце, в душе, абсолютно всегда, видеть объекты Прибежища чисто.

Всех, кто в поле Прибежища, так сказать, составляет свиту Прибежища, стараться абсолютно чисто видеть всегда и уважать, тогда Прибежище будет благословлять нас. Принимать Прибежище, взаимодействовать с линией передачи учения – означает безгранично уважать это в своём сердце. То, что мы уважаем, растёт в нашей душе и начинает нас благословлять. Энергия уважения Прибежища перерастает в энергию благословения – всё это тоже традиция. Традиция – это также методы садханы, учения. Также это культура, этика садху, это самая, история, мифология, агиография святых – всё это традиция. Особые духовные места, важные для нас, шакти-питхи, например, холм Тигра, Пулиппара, гора Гирнар и другие места – это тоже часть традиции. Наши монахи сейчас путешествуют там. Система передачи знаний в будущее, дикша, передача учения, ашрамы, кулы, акхары. Когда мы изучаем учение Адвайты в такой традиции, то мы переживаем всё как надо, всё правильно, поскольку духовная традиция нас всегда поддержит, если надо, и там, где надо, а где надо направит и поправит.