16.01.2018

Продолжаем изучать текст Шри Шанкарачарьи «Атма-бодха». «Атма-бодха» очень важна, она позволяет разобраться, наконец, со своей идентичностью на уровне ума, на уровне воззрения. И мы должны очень ясно понять, какое послание сообщает нам Шри Шанкарачарья из времён тысячелетней давности, что он хочет до нас донести. Как аватар он пришёл в этот мир тысячу лет назад, передал своё послание в «Атма-бодхе», в «Вивека-чудамани». И оно дошло до нас, выйдя за границы Индии, за границы времени и пространства, такова очень сильная шакти аватара. Шакти обычного человека слаба, она не может проникнуть далеко через время, но есть некоторые люди, которые тоже оставляют своё послание, например, Гомер, Платон, Сократ. Тысячи лет прошли, а их труды изучают в школе, в институтах.

Но послание святых гораздо более глубоко, оно проникает сквозь время и пространство. Послание Шанкары о том, кто мы такие есть. Мы никогда не думали о том, что тысячу лет назад человек, живший в Индии, объяснит нам, кто мы такие, но это так. Так проявилась наша связь с этим учением, с этой линией, с этим святым, с этим текстом, он нам дарован Брахмой, судьбой, мы должны через этот текст, через этого святого узнать, кто мы такие. И гуру также должен разъяснить вам это. Всё это уже как бы написано в сценарии Брахмы, как мы должны практиковать. То есть у нас тоже есть выбор, конечно, но не очень большой. Например, мы можем услышать текст Шанкары и пропустить мимо ушей, можем услышать и задуматься, помедитировать, получить опыт. У нас есть люфт, как отнестись к нему, можем уснуть, можем, наоборот, глубоко войти в осознанность. То есть выбор у нашего сознания остаётся.

Есть текст «Восхваление Шри Шанкарачарьи. Шри Шанкарачарья Аштоттара Шатанама Стотрам», в котором говорится:

«Бхагаван Шри Шанкарачарья, наделяющий блаженством Пара-Брахмана, сияет, словно луна над морем, рассеивая невежество (авидью)». (1)

Чьё невежество он рассеивает? Наше.

«Он упрочил институт варнашрамы. Постоянно обучающий своих учеников, Он исполняет желания своих преданных и дарует Освобождение. Он знает все глубины божественной мудрости, Он держит джняна-мудру — символ мудрости, и наставляет своих преданных относительно запрещённых и разрешенных (Шастрами) поступков. Основатель ордена санньясинов, Он также и знаток тантры. Инкарнация Господа Шивы, Он утвердил превосходство Адвайты над всеми остальными доктринами». (2-4)

Не то чтобы он специально утверждал это превосходство, он не приходил, не говорил: «Покоритесь адвайте! Адвайта выше всех! Вы ничего не понимаете! Адвайта лучше понимает!». Он утвердил, просто и ясно показав это. Если вы сами хорошо изучаете учение, вам это становится понятно. Это не есть интеллектуальное превосходство, это есть интуитивное прозрение. Если мы хорошо изучаем адвайта-веданту, мы понимаем, что глубже адвайта-веданты может быть только сама адвайта-веданта, вот и всё.

Бывают, конечно, разные санньяси, например, Свами Даянанда Сарасвати. Он тоже хотел утвердить превосходство адвайта-веданты, но уже в девятнадцатом веке. Он основал общество «Арья-самадж» и решил повторить путь Шанкары. Во времена Шри Шанкары, с одной стороны, доминировал буддизм, с другой стороны, тантрийские ритуалы, и с третьей стороны, индуистские ритуалы поклонения, но истина упанишад, истина адвайты не была видна. Шанкара показал её, но Свами Даянанда Сарасвати действовал по-другому. Это известная история. Он приходил в храм и говорил: «В шастрах написано, что Брахман не имеет имени, не имеет формы, а вы что тут? Поставили богов с именами, формами и поклоняетесь им. Вы искажаете Веды!». Он вступал с ними в диспуты и говорил так: «Если вы не докажете мне, что эта ваша практика истинная, вы должны поубирать всех этих идолов».

Путешествуя вместе со своими последователями, вы знаете, как они в Индии умеют зажигательно проявляться, он доказал всем. Покрушили всё в храмах, поразбивали статуи. Ведь Брахман бесформенный! Не имеет имени, не имеет формы! Он достаточно долго продвигался так по Индии, но однажды он напоролся на сиддха. Сиддх не стал с ним спорить, а просто остановил ему прану в горле, чтобы он не мог диспутировать. Потом он сказал: «Ты знаешь, Даянанда, Брахман может быть и в форме». Даянанда не смог ему ничего возразить на то, что не надо исключать и форму. После этого он свернул свою просветительскую работу. Как говорится, на каждый ум найдётся сила, на каждую силу найдётся ещё большая сила.

В восхвалении Шри Шанкарачарьи говорится:

«Инициировав шесть видов богопочитания, Он пролил свет на ведическое вероучение. Знаток всех тонкостей Веданты, Он опроверг все ложные доктрины и ложные религии. Бесстрастный, умиротворённый, спокойный, спаситель измученных душ из океана сансары, Он распространяет абсолютную Истину Адвайты. Не привязанный ни к чему мирскому, безупречный Мастер, всегда уравновешенный, чистый, знаток Шрути, Пуран и Смрити, Он постоянно пребывает в трансцендентном блаженстве. Он полностью лишен эгоизма и чувства собственничества. Все достойные люди почитают Его лотосные стопы. Он преисполнен саттвой. Он воплощает в себе все лучшие качества головы (джняны) и сердца (бхакти). (5-8)

Он безгрешен, мудр и возвышен Душой. Он наделяет даром грамотного истолкования Писаний. Он правдив, добродетелен, Он — знаток санкхьи и йоги. Он — сокровищница тапаса (аскетизма); Он сияет на весь мир; Он умеет четко распознавать (отличия) между саттвой, раджасом и тамасом. Он бессмертен, и поэтому Он знает всю правду о том, что вечно, а что — преходяще. Он уничтожает раджас и тамас». (9-10)

Почему мы читаем восхваления? Почему недостаточно изучать только философию, данную им? Потому что в адвайта-веданте также важен принцип гуру-йоги. Чтобы изучать адвайта-веданту, текст «Атма-бодха» необходимо выполнять гуру-йогу Шанкары, объединяться с измерением его ума. Что такое «Атма-бодха»? «Атма-бодха» – это ведь измерение ума Шанкары, измерение просветлённого ума, вхождение в реальность, которую передал Шанкара. То есть, изучая «Атма-бодху», мы на самом деле входим в измерение мудрости, ясности, джняны самого Шанкары. Это можно сделать интеллектуально, изучая тексты. Это можно сделать, просто открыв сердце его душе. Таков принцип гуру-йоги. Поэтому мы изучаем адвайта-веданту через принцип гуру-йоги или упасаны.

«Он — Бхагаван, выигравший диспут у Мандана Мишры. Он посоветовал Сараде остаться в Шрингери. Он ведает различия между дхармой и адхармой. Он показывает (объясняет) путь к самореализации». (11)

Мандана Мишра сначала не воспринял Шанкару всерьёз, поскольку он был самым сильным толкователем мимансы и веданты. Но через неделю диспутов он понял, что спорить с Шанкарой бесполезно, потому что его собственная реализация не позволяет ему спорить с таким оппонентом. Тогда он просто начал задавать ему вопросы, чтобы прояснить собственное понимание. В конце концов, он принял его как своего гуру, как своего учителя. Но у него была супруга. Это известная история. Это была Убхая Бхарати, которая сказала, что они – одна семья. И если он не переспорит и её, то победа Шанкары не засчитывается.

По обычаю тот, кого одолели в философском диспуте, становился учеником того, кто его переспорил. Шанкара начал диспут с его супругой. Он победил по всем вопросам, кроме одного, кроме кама-шастры. Это тоже известная история. В вопросах знания кама-шастры Шанкара, скажем так, «плавал», поскольку с детства был санньяси (монахом), не имел никакого опыта в этом искусстве. Но он сказал, что устранит этот изъян в своём обучении. Можно сказать, что знание кама-шастры тогда входило в «программу обучения». Он попросил шесть месяцев, чтобы изучить эти тексты. Это не священный текст, но шастра, по ней тоже надо было уметь ориентироваться в диспуте, поскольку иначе знание считалось неполным.

Поскольку он был санньяси, он не мог получить прямой опыт, описанный в этой шастре, он вошёл в тело мёртвого царя (раджи), выполнив перенос сознания в его тело (паракайя-правешана). Царя сразу же сняли с погребального костра, поскольку он ожил прямо на нём. Он вернулся во дворец. Это было отмечено как чудо. Царь не только ожил, но и поумнел, смягчился нравом, проявил большие таланты, гуманизм, мудрость и философскую учёность. Мудрые советники поняли, что тут что-то не то, наверное, душа какого-то святого вошла в тело царя. Шесть месяцев Шанкара жил как царь в другом теле, пока его предыдущее тело находилось в снегу, особым образом спрятанное учениками. Он им дал наставление, как за ним присматривать, чтобы никто его не нашёл. Но царские министры выпустили следопытов, чтобы разыскать это тело и каким-то образом его уничтожить, сжечь, чтобы этот святой остался в теле раджи и продолжил править царством. Иначе они боялись, что тот уйдёт от них.

Это тело начали разыскивать по всей Индии. Это известная история. Если вы окажетесь в исторических местах Шри Шанкары, вам всё это расскажут там и покажут в картинках. Когда уже это тело собирались уничтожить, ученики нашли воскресшего царя, пришли к его воротам и начали петь гимн из адвайты. Им не позволили даже пройти к царю за ворота, а это были его ближайшие ученики. Тогда они как бы издалека стали петь, чтобы напомнить Шанкаре, что пора уже возвращаться. Шанкара вернулся, он уложился ровно в шесть месяцев, и легко одолел супругу Мандана Мишры в диспуте. Таким образом Мандана Мишра и его супруга стали учениками Шанкары, приняли санньясу, и он поручил им быть махантами в ашрамах, каждому в своём. Поэтому здесь упоминается, что «он Бхагаван, выигравший диспут у Мандана Мишры».

«Он знает наду, бинду и калу. Он сияет, словно солнце, в лотосе сердца йогинов. Он — сокровищница божественного Знания. Он прекрасно умеет различать между вечным и эфемерным. Наслаждаясь в чистом сознании Атмана, Он владеет искусством входить в тела других существ. Его форма удивительна и непостижима. Его облик сверхъестественен. Он милостив, всепрощающ. Он дарует вечное счастье. Он дарует удачу. Его слава безгранична. Это чудесное Существо вселяет радость в сердца всех людей. Он излучает спонтанное сияние. Он служит опорой Святым подвижникам. Он — друг всем людям. Он дарует счастье. (12-14)

Великославный, непобедимый в философской дискуссии, доброжелательно настроенный ко всем существам, Он принёс с Кайласа Чандра-мулишвару для поклонения. Он установил Шри Чакру в Канчи, и был благословлён Божественной Матерью, надев на Неё серёжки в виде Шри Чакры. Он написал самый лучший комментарий на Веданта-сутры Бадараяны. В четырёх направлениях Он основал четыре великих центра для распространения Знания. Искоренив ложные вероучения, Он праздновал победу по всей Земле. Одетый в охровые одежды, Он также покрыт пеплом в знак отречения. В одной руке Он держит посох — символ мудрости, в другой — кувшинчик для воды (камандала). Он — самый выдающийся среди всех Учителей. Его зовут Бхагаватпада Шанкарачарья. Он радовался, видя мудрого Вьясу. Он — управляющий Шрингери. Он сочинил несколько гимнов, таких, как Саундарья-лахари. (15-20)

Он — мастер 64-х искусств. Он освободил брахма-ракшасу. Его превозносили, как человека, одержавшего победу над Мандана Мишрой, известным также как Сваямбху. Он почитается Тотакачарьей. Падмапада поклонялся Его стопам. Он передал Брахма-джняну великому йогину Хастамалаке. Он дал санньяса-дикшу своему знаменитому ученику Сурешваре. Он — преданный Нрисимхи. Он почитает Ратнагарбху Ганапати. Он — духовный Учитель всего мира (Джагад Гуру); Его уважают все просвещённые люди. Он взошел на Вьякхьяну Симхасану. Он — Шри Ади Шанкарачарья — наш любимый Учитель. Нет Ему равного, нет Ему равного». (21-24)

То есть изучать «Атма-бодху» означает также понимать божественное сознание Шри Шанкарачарьи, объединяться с умом Шанкарачарьи.

«Осознай, что То есть Брахман, с достижением которого нечего более достигать, блаженство от которого не оставляет желать иного блаженства, с познанием которого нечего более познавать. Осознай, что То есть Брахман, с видением которого нечего более видеть, для становящихся которым не существует более перерождений в этом мире, для узнающих которого нечего более узнавать». (54-55)

Так Шанкара толкует четыре махавакьи, утверждая, что наше сознание (Атман) за пределами пяти оболочек и этот Атман есть Брахман, с познанием которого больше нечего познавать. Какова главная причина нашего освобождения? Какова главная причина нашего просветления? Кто-то может сказать, что главная причина – это практика, другой может сказать – преданность и вера, третий может сказать, что это медитация, осознанность, четвёртый может сказать, что это передача от гуру, кто-то может сказать, что это принятие монашества (санньясы).

Но какова главная причина? Главная причина называется упадана-карана, а вторичная причина, второстепенная, называется нимитта-карана.

Главная причина в том, что мы уже обладаем этим потенциалом, мы уже обладаем Атманом. Мы не создаём его в процессе практики. Читая мантры, делая поклонение, медитируя, делая йогу, мы не создаём второй раз свою божественную сущность, не создаём наш божественный свет. Гуру тоже не может создать его для вас. Такова природа. Всё уже так устроено, мы уже Атман, хотим мы этого – не хотим, признаём – не признаём, что мы думаем по этому поводу – это всё неважно, мы уже им обладаем. Мы можем вести себя глупо, например, не пытаясь понять, отрицать, игнорировать свой Атман. Можем вести мудро, как святые, пытаясь его распознать, узнать, открыть и прочее. Но сущность мира такова, в этом мире всё так устроено, что мы уже Атман. Это и есть главная причина освобождения.

Мы уже являемся Атманом и мы никак не можем его создать, мы не можем его улучшить практиками, очистить его, он уже изначально чист, изначально совершенен, ничего мы не можем к нему добавить, прибавить медитациями, изучением текстов. Он не нуждается в этом, он – совершенное измерение, ни прибавить, ни убавить, он – пурнам. Но несмотря на то, что мы уже являемся Атманом, есть одна проблема, почему мы не можем сказать: «Как здорово! Это отлично! Великолепно! Я уже Атман! Такая хорошая новость, что его нельзя создать, нельзя отменить, независимо от моих усилий он существует».

Причина в том, что этот потенциал, он хоть и есть, но он не проявлен. Это только возможность, а вот освобождение наступает, если мы его проявим полностью. Например, зерно – это потенциал, и главная причина того, что растёт хлеб, – это зерно. Не будет зерна, можно поливать, рыхлить почву, удобрять – бесполезно. Ничего не вырастет, зерна то нет, нет главного фактора, первичной причины. Но когда мы сеем зерно, то есть большая вероятность, что оно прорастет. Но есть также вторичная причина, второстепенная, и не одна, а много может их быть. От чего зависит, вырастет зерно или нет? От качества почвы, если упало на асфальт – это одно, на чернозём – другое, на глину, на песок – третье. Очень важно, урожайный год или неурожайный, то есть достаточно ли солнечных дней, дождей, удобрений, трудолюбивый был хозяин или любил поспать. То есть необходимо много вторичных причин, чтобы зерно проявило свой потенциал. Без сочетания множества вторичных причин зерно может и не проявить свой потенциал или проявить в малой степени. Это всё и называется «действенные причины» (нимитта-карана).

Надо понимать разницу между главной причиной (потенциалом) и вторичными причинами. Это очень важно для нашей духовной практики. Например, когда мы толкуем духовный опыт, применяя метод. Допустим, мы медитируем, проявляются видения, образы божеств, знаки слогов, свет, бинду, тонкие звуки, различные мистические переживания. Почему они проявляются? Откуда они взялись? Мы думаем, что мы их каким-то образом создали нашей практикой. Но иногда они появляются, хотя мы их не визуализировали, они появляются потому, что у нас есть Атман, потому что у нас есть потенциал, потому что Атман обладает природой проявления в виде энергии. У нас он есть, потому и проявляется, это нормально, это так и должно быть.

Вторичные причины – это методы. То есть с помощью некоторых методов можно активизировать разворачивание этого потенциала в нужную сторону. Поэтому, выступая в роли действенной вторичной причины, методы проявляют наш потенциал в какую-либо сторону, в сторону реализации, например, в сторону знаков джьоти-йоги, в сторону знаков нада-йоги, в сторону иллюзорного тела божества, в сторону пространства света. Что для нас является вторичными причинами? Принятие Прибежища, зарождение веры и преданности, гуру-йога, санньяса-дикша, упасана (поклонение), ежедневная садхана, медитация, созерцательные практики, передачи, изучение текстов, жизнь в ашраме, соблюдение самаи и множество других обетов, карма-йога, всё это – множество вторичных причин, которые должны повлиять на первичный потенциал.

Они должны его как-то расшевелить, пробудить, чтобы он выдал нам, так сказать, какие-то знаки, и чтобы, двигаясь далее, мы могли этот потенциал реализовать полностью. Поэтому ни сами методы, ни тексты, ни что-либо другое этот потенциал не создают. Атман не создаётся ими, однако эти вторичные причины позволяют Атману проявиться в виде энергии. Именно проявление Атмана в виде энергии и является реализацией, освобождением, потому что мы живём в измерении энергии. Вселенная, Пракрити – это энергия, наше тело – различные виды шакти (энергии). Таким же образом, освобождение означает, что Атман проявляется в виде энергии.

«Осознай, что То есть Брахман, что наполняет Восток, Запад, Север и Юг, верх и низ, что есть недвойственное Сат-Чит-Ананда (существование, сознание, блаженство), который безграничен, вечен и Един. Методом Веданты, которая отрицанием логически выводит природу Брахмана, осознай, что То есть Брахман, который Недвойствен, Неделим, Един и Блажен». (56-57)

Учение адвайта-веданты в «Брахмабхава-упанишаде» говорит: «Брахман один без другого». Нам надо глубоко размышлять над этим изречением. «Один без другого» значит, что кроме него вообще ничего нет. Очень глубоко надо размышлять, ведь там не говорится, что есть Пракрити, Ишвара, джива, майя, таттвы и прочее. «Один без другого» означает, что только один Брахман, ничего кроме него нет. Когда мы это понимаем, мы должны признать, что Пракрити, Ишвара, джива, майя, таттвы – это тот же самый Брахман. А вот когда они видятся чем-то отдельным – это и есть иллюзия, майя. Это очень важно для понимания воззрения адвайта-веданты. Мы должны понять воззрение в абсолютном смысле, мы не говорим про относительное измерение, про поведение.

В относительном мы должны признавать и Пракрити, и майю, и дживу, карму, Ишвару – всё это имеет место, с этим надо считаться. Но считаться как с шакти Брахмана, а не как с чем-то отдельным от Брахмана, чем-то другим по отношению к Брахману. Понимаете? Это такой очень тонкий и принципиальный момент. Как только в абсолютном смысле вам говорят, что есть Пракрити, есть джива, есть майя, есть Ишвара, вы должны ответить: «Стоп! Если Брахман один без другого, то откуда другой взялся? То есть Брахман только один, почему вы вводите понятие о другом? Другому тут нет места». То есть, когда мы говорим о Пракрити, майе, дживе, Ишваре, мы говорим, что это тот же самый Брахман.

Мы должны признать, что они не наделены самобытием, а только условным существованием. Это тот же Брахман. Если же мы разделим это, мы войдём в противоречие с адвайта-ведантой, то есть это уже будет вишишта-адвайта, это будет двайта. Вишишта-адвайта и двайта говорят, что есть Брахман, есть джива, есть Пракрити и прочее. Адвайта говорит, что есть один без другого, никакого другого не предполагается, всё из того же самого материала. Например, если вы видите сон, и во сне есть вы, есть дома, деревья, есть собаки, люди, но тем не менее это же всё одна субстанция сна, так ведь? Одна. При пробуждении всё нереальное исчезает, и если во сне вам казалось, что это многообразие реально, то при пробуждении вы понимаете иллюзорность этого многообразия, что это просто одна субстанция, называемая сном. Из сновидческой субстанции были сотканы и дома, и люди, и деревья.

Многие говорят: «Как так может быть? Если всё есть Брахман, то посмотрите на человека, на кошку, на собаку. Может ли Брахман впасть в неведение? Может ли он заблуждаться, быть таким ограниченным? Не верится, что Брахман мог впасть в иллюзию». Здесь надо ответить: «Это просто ошибка. Там, где надо видеть играющего Брахмана, вы видите кошку, собаку, человека, впавшего в иллюзию, а Брахман никогда не впадал в иллюзию. То есть это просто ваше неправильное видение. С Брахманом всё хорошо, он никогда не ограничивался, он никогда не заблуждался, никогда не впадал в майю, ни в человеке, ни в кошке, ни в собаке».

Кто-то может сказать: «Ну посмотрите же! Разве они не страдают? Посмотрите!». Тогда надо поинтересоваться, а кто говорит об их страдании? Разве это Брахман вам говорит: «Я Брахман! Я страдаю!»? А кто говорит? Ваш ум говорит. Их тела говорят, их умы говорят, но ваш ум, их ум, их тела – это не Брахман. А Брахман совершенен, он в блаженстве, то есть глубоко внутри кошки, внутри собаки, внутри страдающего человека, внутри бедного страдающего ребёнка из Африки – тот же блаженный Брахман. Он ничуть не утратил своего блаженства и ни с чем не отождествился. А то, что вы не видите этого, обращаете внимание на тело, видите личность, сущность и дживу там, где надо видеть Брахмана, – это изъян вашего видения, но не изъян теории Адвайты.

Итак, очень важно понять эту фразу: «один без другого», понять, что другой не предполагается. Кто бы там ни был: божество, демон, махасиддха, концепция, мир, вы должны спросить, а откуда другой здесь взялся? Другой не предполагается, изучайте махавакьи. Как только другой появляется – это уже не адвайта. Адвайта тем и знаменита, что другого там нет, не предполагается. Есть многообразие других учений, которые выделяют шакти (энергии) и прочее, мы их не отвергаем. Мы их принимаем в качестве относительной истины, но в качестве абсолютной истины мы держимся воззрения, что нет другого, кроме Брахмана. Принципиальный момент, указывающий, адвайтист вы или кто-то там ещё.

Тогда кто-то может сказать: «Ну, даже если другого нет, я ведь это не чувствую. Да, адвайта прекрасна, но я не чувствую Брахмана, зато ощущаю, что кроме Брахмана есть кармы, энергии, я чувствую свою душу». Тогда здесь необходимо понимание, что это не изъян философии адвайты, это ваш конкретный личный изъян, изъян вашей практики. Надо практиковать, чтобы почувствовать, и тогда всё будет хорошо. Если вы практикуете, вы начинаете проникать в измерение недвойственного Брахмана, вы начинаете понимать сущность утверждения, что Брахман один и без другого. Вот когда вы поняли, что Брахман один и без другого, это значит, что вы овладели воззрением.

Сначала вы овладеваете интеллектуальным воззрением, потом вы овладеваете сущностными воззрением, и сущностное воззрение развивается по семи джняна-бхумикам или по шестнадцати кала. Например, стадия «встреча со светом» означает, что у вас есть связь с учением, а «передача» – это что? «Передача» означает, что вы интуитивно уловили суть учения, у вас активизировался буддхи, это значит, что вы немножко испытали измерение джаграт-сушупти. А что такое «зачатие»? Оно значит, что на какой-то миг вы прозрели, что Брахман один без другого, пусть это на секунду, на десятую долю секунды, но этого хватит, чтобы изменить многие ваши представления.

Какой можно привести пример? Вот вы находитесь в этом зале, и в зале темно, вдруг на полсекунды включили свет и снова выключили. Но вам достаточно этого, чтобы увидеть выход, чтобы увидеть, что зал квадратный. Этого прозрения вполне достаточно, и ваша память об этом уже сохранится. «Зачатие» означает, что вы проникли в измерение джаграт-турья, на какой-то миг вы в него проникли. А что такое «вынашивание»? «Вынашивание» – это значит, что вы способны целый день поддерживать состояние джаграт-сушупти, а самое лучшее – это джаграт-турья. То же самое, что «зачатие», только целый день. «Зачатие» – это миг, пришло и ушло, а «вынашивание» – это целый день, вы замыкаете круг дня.

С момента, как вы встали утром, и до вечера, пока не дошли до кровати, вас сопровождает это состояние. Вы в нидидхьясане – это «вынашивание». А что такое «рождение»? «Рождение» означает, что оно проникло в сон со сновидениями. Вы уснули, и пока идёт сон со сновидениями, вы поддерживаете его, то есть у вас есть состояние свапна-турья. А что такое «великое рождение»? Это когда вы уснули, прошёл сон со сновидениями, вы погрузились в сон без сновидений, и всё равно там его можете поддерживать. Это значит, что у вас есть сушупти-турья. Если у вас есть сушупти-турья, то фактически, вы при жизни освобождённый, для вас нет процесса будущих жизней, реинкарнаций, для вас мир как иллюзия, вы даже наяву пребываете во сне без сновидений или в трансцендентном состоянии – всё это стадия «рождение», стадия освобождения.

После этого есть и другие уровни («воспитание», «закалка»). Они связаны в основном с шакти, они не связаны уже с новыми уровнями осознавания, хотя есть и уровни превосходящие (турья-турья и другие). Это всё продолжается, но в основном «пестование», «воспитание», «закалка» больше связаны с аспектом шакти, с тем, насколько в состояниях свапна-турья, джаграт-турья, сушупти-турья вы способны овладеть различными силами, энергиями, насколько гибко вы способны объединять эти состояния.

«Брахма (Творец) и другие божества наслаждаются лишь частицей нераздельного, совершенного блаженства Брахмана, которая распределяется между ними. Все предметы наполнены Брахманом; все действия возможны благодаря Брахману. Брахман пропитывает все, как масло – все молоко». (58-59)

Люди других религий думают о Боге, мы тоже должны думать о Боге, и для нас Бог – это Брахман. «Атма-бодха» говорит о нашей идентичности, и человек, не сведущий в адвайте, может сказать: «Мы же говорим о нашей идентичности, о нашем Атмане, почему здесь говорится о Брахмане?». Невозможно говорить в адвайта-веданте о собственной идентичности, об Атмане, не говоря о Брахмане, потому что Брахман и Атман – это одно. Как только мы подходим к собственной идентичности, мы упираемся в Атман. Как только мы рассматриваем Атман поглубже, в микроскоп, мы видим, что Атман – это на самом деле Брахман. Тогда встаёт вопрос: «А кто же я тогда в этой идентичности?». И адвайта говорит: «Ты тоже Брахман, ты и есть Брахман, ты должен привыкнуть к этому, смириться, с этим как бы ничего не поделаешь».

Может быть вы и хотели быть кем-то другим, кто-то хотел быть мужчиной, кто-то женщиной, кто-то божеством, кто-то царём, я говорю не про умы ваши как учеников и монахов, садху, умы ваши не желают этого, я говорю про желания тонких тел, неосознанные, которые существуют в глубине. Они ещё не знают, что вы стремитесь к освобождению, что вы монахи, ученики, у них своих программ там на десять жизней вперёд, и вот эти желания, «хотелки», так их называют, они в глубине-то остаются. Но реальность такова, что кем бы мы ни хотели быть в тонком теле, как бы мы ни заблуждались, в каком бы неведении мы ни были, реальность такова, что мы остаёмся тем же самым Атманом и Брахманом.

И это следует признать, в этом следует утвердиться, на это следует опираться и привыкнуть, что это наша истинная сущность, это наша истинная идентичность, и далее привыкать, свыкаться с этой мыслью. Поэтому говорят, что учение ануттара-тантры, лайя-йоги, оно заключается не столько в медитациях, техниках, сколько в привыкании к такому воззрению. А потом это воззрение должно плавно перерасти в созерцательное присутствие, то есть вы сидите где-то на собрании или на бхаджан-мандале, сравниваете себя с другими, думаете что-то, а потом вы должны опомниться: «А! Я же Атман! Я же Брахман!», и должны изменить отношение к себе. «Они тоже ведь Атман! И они тоже Брахман!», и отношение к другим тоже изменить. Или вы ночью встали воды попить: «Так, я Атман, я Брахман! Значит я чист, не запятнан, бесконечен и подобен пространству», и тогда вы уже как пространство, как чистый, незапятнанный идёте, пьёте воду и снова ложитесь спать.

И вот это ощущение сначала умственное, оно должно перерасти в привычку так воспринимать себя, и это должно перерасти постепенно в бхаву, а бхава должна постепенно перерасти в созерцательное присутствие. И оно очень мягко должно на глубинном уровне открыться внутри вас как ваша внутренняя сущность. Но это нельзя делать напряжённо, с каким-то усилием, ментально – это будет не то немного. Это должно самым естественным образом раскрыться, как раскрывается что-то очень интуитивное, это ваш потенциал. А практика нужна как вторичная причина, чтобы его раскрыть в проявлении.

Например, если снова переродился в теле ребёнка гениальный музыкант: Шопен, Бетховен, Моцарт, то его карма, его заслуги в прошлом – это его потенциал как музыканта. А вторичные причины – это то, что его отдали в музыкальную школу, что его обучили. То есть благодаря им талант, который в нём был, проявился. Если это переродился, например, Моцарт, то Моцарт уже в прошлой жизни был гениальным музыкантом, ему не надо с нуля всё изучать, у него в памяти всё это есть, он уже совершенный музыкант и композитор. Это и есть потенциал. Но при перерождении нужна вторичная причина, чтобы развить этот талант в новом теле, чтобы в новом теле пальцы снова научились играть, и ум научился складывать ноты, надо повлиять с помощью вторичной причины, чтобы этот талант снова проявился.

Таким же образом наш Атман – это «переродившийся Моцарт» внутри нас, который уже совершенен, но практика нужна как вторичная причина, чтобы проявить этот потенциал.

«Осознай, что То — Брахман, который не тонкое и не грубое, не короткое и не длинное, не рождается и не изменяется, вне формы, качеств, касты или имени. Осознай, что То — Брахман, чьим светом сияют Солнце и иные небесные светила, который не может быть освещен их светом, и чьим светом сияет вся эта Вселенная. Пронизывающий всю Джагат (Вселенную) изнутри и снаружи, Брахман сияет Сам Собой, как огонь, раскаляющий докрасна железный шар, сияет сам собой. Брахман отличен от Вселенной, но нет ничего, что не есть Брахман. Если что-либо предстает отличным от Брахмана, то это — иллюзия, подобная миражу в пустыне». (60-63)

Эту фразу надо повторить и запомнить: «Нет ничего, что не есть Брахман». То есть мы ничего не найдём, что бы не являлось Брахманом. Тогда почему говорится, что Брахман отличен от вселенной? Допустим, вы берёте камень. Камень имеет форму, имеет имя, имеет качества. Брахман не имеет формы, не имеет имени, за пределами качеств. Тогда как же можно утверждать, что камень является Брахманом? Является ли камень Брахманом или нет? Кто может сказать? Является. А как же он может являться Брахманом, если у него есть и имя, и форма, и прочие вещи?

Это самый главный момент! Видение камня есть только в нашем представлении. Это иллюзия, обусловленная нашим умом и нашим кармическим видением. Это изъян нашего кармического видения, то есть это временное, условное видение. Изменяя своё видение, мы можем увидеть камень как Брахман. То есть мы видим камень как камень только до того времени, пока мы не достигаем просветления. Если мы очищаем ум, устраняем изъян нашего видения, тогда мы видим всё как оно есть, мы видим камень как Брахман. То есть камня не остаётся в принципе. Остаётся только Брахман, играющий такими формами и такими энергиями.

То есть, на самом деле, иллюзия заключается в том, что никакого камня-то и нет. Это наши выдумки, наши фантазии. Мы шли и зацепили ботинком Брахман. Более того, никакого ботинка тоже нет, и никакого нас тоже нет. Один Брахман шёл по другому Брахману, зацепил ещё одного Брахмана, но разве есть много Брахманов? Есть только один Брахман! То есть всё это и есть сам Брахман, он играет сам в себя, рефлексирует и проявляется. Да, это возможно, потому что у Брахмана есть такое свойство: проявлять энергии и играть ими. Прежде чем мы приходим к такому тотальному видению Абсолюта во всём, нужно время, чтобы привыкнуть к такому тотальному видению, тогда оно постепенно перерастает в джняна-дришти (взгляд истинной мудрости).

«Брахман отличен от Вселенной, но нет ничего, что не есть Брахман. Если что-либо предстает отличным от Брахмана, то это — иллюзия, подобная миражу в пустыне. Все, что видимо, все, что слышимо — это Брахман и ничто иное. После достижения знания истинной сущности, все воспринимается как недвойственное Сат-Чит-Ананда (существование, сознание, блаженство), которое есть Брахман». (63-64)

Когда душа достигает освобождения и соединяется с Брахманом, в этом тоже есть некоторые нюансы. Это не значит, что ограниченная душа превращается в Брахман благодаря практике или тапасу. Многие критикуют за это учение адвайта-веданты, не понимая глубокой сути. Они говорят: «Как ограниченная душа может стать Брахманом? Да никогда! Никогда ограниченная джива (карма-джива) не станет бесконечным Богом». Но в адвайта-веданте всё вовсе не так устроено. Душа не превращается в Браман в процессе практики, очищения и тапасьи. А что происходит? Кто может сказать?

Да, самоотдача и самоузнавание. То есть душа изначально была Брахманом, она никогда не была ограниченной. То, что она отделена, было изначально ложной форма самоосознания. Когда эта ложная форма самоосознавания исчезает, тогда остаётся один лишь Брахман. Единый Брахман сам же себя и узнаёт. Вот такая лила: сам себя освобождает, сам себя узнаёт. То есть в начале был только один Брахман, в середине и в конце тоже только один Брахман, но исчезла иллюзия, созданная внутри ограниченной индивидуальности. Это не значит, что джива превратилась в Брахман. Не было никакого превращения, потому что, действительно, джива никогда не может стать Брахманом. Что-то ограниченное не может стать безграничным, ни за тридцать лет практики, ни за одну жизнь практики, ни даже за двадцать жизней. Душа с самого начала была Брахманом, но она зародила ложное самоосознавание, а когда это ложное самоосознавание исчезает, происходит самоузнавание (пратьябхиджня).

«Атман, который есть чистое Сознание, присутствует везде, но может быть почувствован только оком мудрости. Имеющий око неведения может видеть сияющий Атман не более, чем слепой — яркое Солнце». (65)

Иногда могут спросить: «Что же тогда происходит? Брахман сам себя вводит в заблуждение?». Это тонкий момент, требующий прояснения. У Брахмана есть принцип самосветимости, сияния, называемый «пракаша». Это его сущностная природа. Другое его свойство – это вимарша, рефлексия, самоотражение, самопроявление, это как зеркало и отражение. В процессе саморефлексии определённые энергии, определённые части рефлексирующего сознания становятся гунами, таттвами, становятся Пракрити. Внутри этой рефлексии среди Пракрити зарождаются праны, читта, манас, буддхи, ахамкара и создаётся антахкарана – определённый инструментарий.

Не теряя своего тождества с Брахманом, на какое-то время зарождается пузырь ложного самоосознавания в качестве игры, в качестве лилы Брахмана. Этот пузырь ложного самоосознавания в процессе саморефлексии приписывает себе самобытие. Это и есть душа, которая реинкарнирует, медитирует, освобождается, страдает, освобождается от страданий и прочее. Когда этот ложный пузырь самоосознавания растворяется, говорят, что было обретено освобождение.

«Освобожденная от всякой нечистоты жаром огня мудрости, зажженного шравана, манана и нидидхьясана (слушанием, размышлением и медитацией), джива (отдельная личность) сияет сама собой, подобно золоту. Воистину, Атман, солнце мудрости, восходящее на небе сердца, устраняющее тьму неведения, пронизывает все и поддерживает все, сияет и делает все сияющим». (66-67)