13.01.2018

Созерцание – это не напряжённость, это расслабленность. Если ваш ум напряжён, то вам надо расслабиться. Созерцание – это не ожидание чего-либо, если вы ожидаете – не ожидайте, пребывайте в своей природе. Созерцание – это также не направленность только наружу, на какой-либо внешний объект, это пребывание в единстве субъекта и объекта. Это гораздо более приятное, радостное, счастливое, целостное, комфортное и глубокое состояние. Но, прежде чем вы научитесь в него входить, вас ждёт период пространства скуки. Это значит, что нет грубых впечатлений, ничто не будоражит ум, ничто не будоражит прану, и поэтому вам бывает скучно. Но это хорошо, потому что вслед за этой скукой открывается чистое пространство осознанности.

Не закрывая глаз, распахнув органы чувств, не втягивая их вовнутрь, тем не менее, наблюдайте за своим умом, за природой своего «Я». Когда одна мысль исчезла, а вторая ещё не возникла, открывается пространство пустоты – аманаска (вне ума). Но созерцание не есть просто пребывание в пустоте. Поскольку пустота обладает способностью к проявлениям, то наступает момент, когда мысли всё-таки начинают проявляться.

Этот первый миг очень важен. Тот, что следует за аманаской, за состоянием вне ума, вне мыслей. Когда мысль появляется, если вы находитесь в ежемгновенном присутствии, это и есть очень важное искомое состояние для вас. Если вы способны осознанно находиться в этом первом моменте, когда возникают мысли, то возникающая мысль, едва возникнув, растворяется и теряет свою плотную природу. И вы можете обнаружить себя в измерении чистой пустотной ясности вне мыслей, в безвыборочном осознавании, в котором не выносятся ни оценки, ни суждения, но само осознавание не встречает нигде препятствий. Оно подобно пространству, не ограниченному ничем, у которого нет конкретного центра. Если вы хорошо замечаете это пространство, бдительно остаётесь в нём, то, пожалуй, вы на правильном пути. Это всепроникающее прозрачное состояние мудрости и есть начало зарождения вашего тела мудрости.

«Всепроникающее» означает, что для него нет границ, как будто вы проникаете сквозь стены и обнаруживаете сияющую светоносную пустоту. Имена, стены, дома, формы, мебель, города не играют роли, ощущается пустотность и пространство, с которыми вы объединяетесь. Эта пустота обладает фактором незапятнанности, прозрачности. Если вы расслабленно помните об этой природе, значит вы выполняете первое условие: всегда помнить об этой природе. А второе условие: не придавать ничему иному большого значения. Говоря проще, всегда помните о Шиве и никогда не забывайте о нём. Первая заповедь: всегда помнить о Шиве, а вторая: никогда не забывать о нём. Именно эта природа Шивы, эта форма проявления Шивы для нас важна.

Следующее – объединять это созерцание со всеми нашими проявлениями. У нас есть проявления кармы ума, кармы тела, кармы речи и мы можем объединяться с ними из этого состояния, а можем не объединяться. Чтобы растворить нашу карму, очень важно объединяться. Но, даже если вы в прошлом допускали какие-то ошибки, кармические или духовные, нет смысла слишком много сосредотачиваться на них, зарождать чувство вины и прочее. Гораздо лучше и важнее пребывать в присутствии в том состоянии, где вы находитесь сейчас. Это и есть лучший способ работы над ошибками, их исправление, очищение и раскаяние. Это можно назвать очищением кармических ошибок и раскаянием высшего порядка.

Если же вам не удастся выполнить такое очищение высшего порядка, то вам действительно придётся раскаиваться, читать извинительные молитвы, делать подношения, пересматривать свой ум, зарождать чувство вины и затем от него освобождаться, т.е. проходить через такой многоуровневый процесс. Но метод ануттара-тантры – наилучший способ очищения ошибок, грехов и прочего, однако, мы должны сначала убедиться, что он действительно работает.

Когда мы пребываем в подобном небу осознавании, мы соприкасаемся с нашим врождённым потенциалом, Атманом. Наш потенциал подобен семени, но нужны ещё вторичные причины, которые подобны почве, солнцу, воде, надлежащему уходу, чтобы этот потенциал дал плоды. И в качестве вторичных причин, мы применяем методы: поклонение, йогу, садхану. Поскольку без вторичных причин это семя не прорастёт. Кто-то мог бы сказать, раз мы пребываем в совершенном состоянии, в недеянии, то нам уже нечего делать. Это и так, и не так.

В качестве основы мы имеем собственный Атман, совершенное состояние. Но это ещё лишь потенциал, он подобен семени, которое только должно прорасти, это ещё не плод. Вторичные причины также важны, они не меняют природу семени, но они создают условия, когда потенциал может прорасти или не может. Поэтому мы делаем практики, создавая вторичные причины, чтобы пробудить потенциал и дать ему проявиться. Потому что потенциал и проявление — это разные вещи. Потенциал как бы и есть, но реально для нас его пока как бы и нет. Проявление этого потенциала в виде энергии – это, например, радужное тело, иллюзорное тело, три тела, состояние видьядхара или даже Ишвары. Это значит, что потенциал пророс как семя, дал ростки и плоды.

Часто бывает, когда мы не понимаем принцип ежемгновенного присутствия, мы не совсем понимаем и самих себя, свои ограничения. Тогда с миром, с другими нам тоже не легко. Или мы начинаем спорить, отстаивать, доказывать, у нас есть своя точка зрения, но с точки зрения ануттара-тантры очень важно наблюдать себя, не спорить, а наблюдать себя. Если вы глубоко и пристально наблюдаете себя, вы сами всё увидите, вам даже ничего не надо говорить. Это лучше, чем если бы вам даже кто-нибудь со стороны сказал. Например, если вам кто-то скажет: «У тебя ограничения, у тебя много фиксированных идей», вам это будет неприятно, и вы начнёте оспаривать это, вы станете доказывать, что у вас нет фиксированных идей, что это у других фиксированные идеи, но не у вас. Потому что каждому нравится считать себя Бхагаваном.

Каждый любит быть центром. Никто не любит, когда его унижают, как-то зажимают, приуменьшают. Споры возникают, потому что кажется, что другие пытаются подавить ваш потенциал. Но надо понять, что речь идёт не о вашем потенциале, он бесконечен. Речь идёт о вашем проявлении, а проявление действительно может быть конечным, ограниченным. Ваш потенциал никто не может ограничить, даже великие боги. Это невозможно. Его не надо защищать, поэтому сколько бы и чего вам ни говорили, вы должны думать: «Мой потенциал всё равно бесконечен, чист и совершенен, ему ничто не может помешать. Ничто не может его ни ухудшить, ни улучшить». Но проявление – да. Проявление – это то, что видно, заметно, что проявляется.

Но, если вы наблюдаете себя, вы сами всё увидите. Ежемгновенное присутствие, наблюдение своей истинной природы показывает вам одновременно и ваш безграничный потенциал, даёт вам уверенность, но также тщательно показывает и ваши ограничения в проявлении. И такая способность быть в ежемгновенном присутствии, в самонаблюдении зарождает не ложную, а истинную веру. Теперь вам уже не надо полагаться на чьи-то слова, вы сами всё понимаете, вас не надо убеждать или подбадривать, вы всё видите как оно есть.

Например, вы видите свой безграничный потенциал, как он описан в «Атма-бодхе», как это говорит гуру. Вы сами видите, что он бесконечен. Одновременно вы видите, что ваше проявление ограничено, оно ограничено кармой, и вы всё это сами видите. Ценность учения, принцип передачи, принцип гуру-йоги, Прибежище, дух самаи и прочее – всё это само внутри вас пробуждается. Если вы наблюдаете себя, вы сами видите это внутри. Всё это мы обнаруживаем внутри себя.

Итак, продолжаем изучение текста «Атма-бодха».

«Когда устранены материальные покровы Атмана, муни полностью погружен во всепроникающего Вишну, как вода в воду, пространство в пространство, свет в свет. Осознай, что То есть Брахман, с достижением которого нечего более достигать, блаженство от которого не оставляет желать иного блаженства, с познанием которого нечего более познавать». (53-54)

Такая погружённость называется соединением, проведением через себя божественных сил и энергий, это называется авеша. Погружённость в природу Шивы называется шивавеша или самавеша. Это значит, что божественный источник соединяется с вами, и вы в этот момент едины с ним, вы являетесь его проводником. Авеше предшествует амшака.

Амшака означает нисхождение, проведение божественной воли и соединение с ней. Например, есть различные амшака-мантры, которые осуществляют связь божествами, с божественным Источником. Есть бхава-амшака, она бывает врождённая, с прошлых жизней, когда бхава изначально присутствует в человеке просто благодаря практике прошлых жизней. Или обретаемая через смарану, посредством памятования божества, например, практикой ишта-девата йоги, практикой божественного величия, поклонением, упасаной. Либо есть свабхава-амшака, которая обретается через мантра-йогу, выполнение ритуалов, поклонение, упасану.

Считается, брахма-амшака предназначена для тех, кто предан пути Вед, для брахманов. Вишну-амшака – для преданных Вишну, рудра-амшака – для преданных Рудре, кто поклоняется Шиве, следует шиваитским писаниям. Есть другие виды амшаки, например, чандра-амшака для магических целей, для обретения красоты, славы, привлечения различных энергий. Почитание всех богов (дева-амшака) – для умиротворяющих действий, якша-амшака – для обретения богатства, благосостояния, однако, у неё побочные эффекты: склонность к похоти, обжорству, поскольку она относится уже к материальным видам амшаки.

Нага-амшака – притяжение змей, её признаки: сонливость, долгий гнев, дурной запах изо рта и влечение к тяжёлой пище, когда человек, можно сказать, одержим влиянием нагов (подземных существ), если он длительное время выполнял поклонение нагам или связался с этими мирами. Гандхарва-амшака наделяет способностью к пению, танцам. Видьядхара-амшака даёт знание учений, долгую жизнь.

Дайтья-амшака наделяет силой гнева, ненависти для каких-либо целей. Кама-амшака – красотою, удачей, любовью женщины или мужчины. Ракша-амшака наделяет гневом, жестокостью, ненавистью, особенно к Ведам, брахманам, духовным, святым. Иногда вы говорите с кем-либо об учении, о Дхарме, а у человека пробуждается гнев, вы думаете: «Что это такое? Нормально ведь всё было, пока я не начал говорить». Это значит, человек говорит не от себя, через него говорят ракшасы, которые существуют в его тонком теле. Вы не с ним говорите, вы говорите с ракшасом, который через тонкое тело обострённо реагирует на всё святое, всё светлое в Дхарме.

Часто люди являются проводниками различных сущностей, существ. В некоторые моменты понимаешь, что не с человеком говоришь, что он процентов на пятнадцать только представлен как личность, а остальные – это тёмная авеша, то есть через его тело говорит какая-то стоящая за ним сила. Эту силу надо как-то или усмирить, или умиротворить, или вообще не контактировать с ней. Но есть люди, которым нравится боевая магия, они увлекаются различными усмиряющими действиями.

Пишача-амшака, когда голодный дух в человеке, наделяет заблуждением, страхом даже среди белого дня. Агни-амшака – агрессией, жадностью, потому что элемент огня (самана-вайю) так сильно проявляется. Савитри-амшака – сиянием, исполнением Дхармы, созерцанием, любовью к ритуалам, к созерцанию Абсолюта, Шивы.

Есть различные виды амшаки, которые приводят к различным видам авеши. Человек на определённое время становится авешей, проводником этих энергий, проводником различных сил, которые находятся как внутри его микрокосмоса, так и снаружи. Но когда мы занимаемся практикой ануттара-тантры, созерцаем недвойственное состояние, мы объединяемся с природой ума Даттатреи или высших божеств, и всем низшим амшакам наступает конец.

Мы уже просто не можем быть проводниками никаких собственных кармических энергий, энергий внутренних духов, внутренних гандхарвов или чьих-либо ещё энергий. Потому что реальность, которая открывается внутри нас в результате созерцания, бесконечное тело мудрости их поглощает, как след слона поглощает следы мелких насекомых и мелких животных. Это происходит, если мы пристально всматриваемся в природу Ума, когда мы пребываем в брахма-бхаве. Это называют бхава-амшака. И какая именно это бхава? Брахма-ахам-бхава, то есть бхава пребывания в единстве с Абсолютом.

«Осознай, что То есть Брахман, с видением которого нечего более видеть, для становящихся которым не существует более перерождений в этом мире, для узнающих которого нечего более узнавать». (55)

Когда йогин пребывает в недвойственном воззрении, недвойственном созерцании, он соединяется с измерением турья, он соединяется с брахма-бхавой. Измерение турья является центральным, главным измерением для всех живых существ. Брахма-бхава или ощущение Абсолюта, переживание Абсолюта также является сердцем (хридаям) всех живых существ, от богов до адских существ. И по мере того как она нарастает в нём, все эти энергии начинают постепенно ему покоряться, потому что он сам становится их сердцем, но всё зависит от того, насколько брахма-ахам-бхава в нём сильна и представлена.

Если брахма-ахам-бхава в вас слаба, то максимум вы можете покорить лишь свои мысли. Например, у вас есть разные запутанные мысли, но вы вошли в присутствие, зародилась брахма-ахам-бхава и ваши мысли легко покорены, вы пребываете в счастье, радости, ваш ум больше не докучает вам. Но, например, ракшасов или демонов ада вы не сможете покорить такой слабой бхавой. Ваша брахма-бхава впечатлит только ваши слабые мысли, а сильные мысли обычных людей, даже не ракшасов, она не впечатлит.

Поэтому, будете думать: «Что такое? У меня была такая глубокая брахма-бхава, мой ум был так спокоен, но я не могу это передать другим. Другие меня не могут понять или какие-то демоны, которых я пытаюсь усмирить, не верят в неё. Почему?». Это значит, что атма-шакти, которая у вас зарождена, её хватает только на небольшие умиротворяющие или усмиряющие деяния, она очень слаба. Но если взять атма-шакти Шивы, Даттатреи или великих сиддхов, то их брахма-бхава настолько чиста, глубока и сильна, что она покоряет и демонов, и пишачей, и асуров, и сансарных богов – всех.

Поэтому, когда вы говорите об адвайте с другими, вы должны учитывать это. Даже тот факт, что у вас есть какой-либо небольшой опыт, не значит, что этот опыт впечатлит других, потому что кроме опыта у вас есть и кармы. Опыт гораздо сложнее проявить, чем кармы. Кармы гораздо легче понять, чем ваш опыт. Первое время всегда будут уважать, вернее, оценивать за вашу карму, а не за ваш опыт. Опыт – это ваш субъективный факт. Пройдут годы, прежде чем ваш субъективный факт станет объективной реальностью, т.е. немножко материализуется, проявится снаружи, станет вашей внутренней шакти (силой).

«Осознай, что То есть Брахман, что наполняет Восток, Запад, Север и Юг, верх и низ, что есть недвойственное Сат-Чит-Ананда (существование, сознание, блаженство), который безграничен, вечен и Един». (56)

С осознанием природы Атмана как своей природы Ума для йогина начинается новая жизнь. Это не значит, что она прекращается, она только начинается. Шива-саюджья, саюджья-мукти не означает состояние вхождения в непроявленное и прекращение любых проявлений. Это не означает аннигиляцию, это означает воссоединение с изначальным пространством и становление божественным игроком. Если мы возьмём и рассмотрим измерение Даттатреи, измерение Шивы, то мы увидим из истории, что все эти великие святые божественные души пребывают в самом чистом и возвышенном состоянии сознания.

Их тела нематериальны, они состоят из тонких форм пяти радужных элементов. Они могут быть видимы духовным зрением очищенных душ, иногда являться в физическом облике. И хотя их тела невидимы, их тела нематериальны и не зависят от материальной природы, они могут проявляться в любой точке пространства, их сознание бесконечно расширено и они присутствуют в каждой из огромного количества вселенных. Например, Даттатрея имеет распределённое сознание и различные его субличности, аватары, аспекты присутствуют в каждом из миров: в мире богов, в мире асуров, в мире людей, в различных физических и нефизических мирах, в мире претов, в мире гандхарвов и т.д.

Его аватары (альтер-эго) играют свои игры (лилы) на благо других живых существ в каждом из миров. Это касается Вишну, Шивы и других великих богов. Когда мы видим изображение какого-либо божества, мы не должны обманываться формой, именем этого изображения. Например, мы знаем имя божества, есть Даттатрея, Шива, но это только указатель. Если мы откроем сахасранаму, мы обнаружим не одно имя, а целых 108 или 1008 имён. Это только лишь те, которые нам известны. В других мирах также есть другие 1008 имён, и мы увидим, что столько имён – это лишь капля в море. В других мирах может быть 108 миллионов имён и это всё – Даттатрея.

Таким же образом, мы не должны обманываться формой божества, потому что форма божества – это дань человеческому восприятию. Само божество многомерно, мультителесно и представляет собой безграничный метаразум, пребывающий во всех мирах, представленный во всех измерениях, способный проявляться в любом из миров в той форме, которая соответствует кармическому видению его обитателей, жителей.

Например, среди богов Даттатрея или Шива может проявиться как сансарный бог, среди асуров – как сильный асур, среди голодных духов – как махапрета. Есть одно из имён Шивы – Махапрета (великий голодный дух). Среди животных – как великое магическое животное. Например, как Вишну в форме Варахи, Курмы, Нарасимхи, Матсьи. Тогда мы должны задать себе вопрос: «Кто же такой Даттатрея? Кто такой Шива? Выходит, что я не могу его познать таким образом. Через имена и формы он не может быть познан мною».

Мы можем познать природу Даттатреи, природу Шивы только входя в единство с ними, через принцип гуру-йоги, через практику естественного состояния, всматриваясь в природу своего Ума и объединяясь с этой природой. Это единственный способ познать их, а также через состояние веры и преданности.

«Брахма (Творец) и другие божества наслаждаются лишь частицей нераздельного, совершенного блаженства Брахмана, которая распределяется между ними. Все предметы наполнены Брахманом; все действия возможны благодаря Брахману. Брахман пропитывает все, как масло — все молоко». (58-59)