12.01.2018

Продолжаем изучение текста Шри Ади Шанкарачарьи «Атма-бодха».

«Как пень кажется человеком, так Брахман кажется дживой (воплощенной душой) из-за неведения. Но когда видна истинная природа дживы, неведение исчезает». (45)

Итак, фундаментальное понимание адвайты заключается в том, что видение обычного живого существа является ошибочным. То есть в его видение вкралась ошибка (бхранти), и задача учения, задача гуру – помочь ученику устранить сначала эту ошибку видения. Эта фундаментальная ошибка касается идентичности самого себя и восприятия мира. Например, человек идёт по тропинке, уже вечер, стемнело, а впереди есть пень, пенёк. Я в Дивья Локе ходил вечерами лет тринадцать. Если вы ходили в Дивья Локе вечером до Слудки, там по дороге может быть небольшая ёлка или пенёк, но издалека они вполне могут показаться человеком.

Если вы видите человека, то у вас появляются конкретные мысли, оценки реальности и модель поведения, вы собираетесь выяснить, что за человек, что он здесь делает? И в зависимости от того, кто он, строить с ним отношения. То есть целый тоннель реальности разворачивается. Но когда вы подходите ближе, вы видите, что вообще ничего этого нет, а есть пенёк. Вы видите, что вы полностью ошиблись. Полностью. Стопроцентно. Что все ваши представления, оценки, то, что вы хотели сказать, – всё это вообще бесполезно. Всё это было нереально, и оно неприменимо. С пеньком вы не собираетесь ни выяснять отношения, ни спрашивать, куда он идёт, – всё это глупо. Вы понимаете, что всё это было неверно, ошибочно.

И вот таково положение всех живых существ, когда они не воспринимают свою природу Атмана и не распознают Брахман. Вместо этого они видят тело, личность и ум. Они видят внешние объекты и очень много рефлексируют по этому поводу, придумывают, придумывают, что-то строят, делают, проецируют. Но джняни просто смеются над этим. Это всё равно как, если бы вы подошли к пеньку, но не знали, что это пенёк, а начали бы разговаривать с ним или думать, что это какой-то интересный человек. Джняни видит, что это пенёк, ему смешно, что вы с ним разговариваете, что вы что-то проецируете, ожидаете, хотите, строите какие-то воздушные замки и прочее.

В случае с адвайта-ведантой можно привести другой пример. То, что мы не видим, гораздо прекраснее того, что мы видим. Получается наоборот, мы думаем, что видим пенёк, а там на самом деле бриллиант. Мы неправильно оцениваем реальность, но всё гораздо лучше. В случае с пеньком всё гораздо хуже. Мы думали, что это человек, были радужные надежды, но это пенёк, это скучно. В случае с адвайта-ведантой всё наоборот, всё гораздо прекрасней. Мы думали, что это пенёк, а это алмаз, причём живой, божественный алмаз. Вот примерно так. Просто наши старые представления о пеньке (о сансаре) должны уйти, вместо них должно появиться новое видение реальности, восприятие этого божественного алмаза, живого божественного алмаза. И мы видим, что наша ошибка была в том, что мы этот живой божественный алмаз считали чем-то более низким.

Почему существует такая ошибка? Как она вкралась? Откуда она взялась? Всё дело в вуалирующей силе (тиродхана-шакти). У Шивы (Парамашивы) есть пять энергий. Это его пять ликов. Один лик творит, другой поддерживает, третий разрушает, четвёртый сокрывает, а пятый освобождает с помощью божественной милости (Ануграхи). Тиродхана-шакти – это одна из фундаментальных энергий, которая проявляется также в виде пяти канчук (пяти ограничивающих сил). Это одно из свойств Абсолюта (Парамашивы). В адвайта-веданте это майя Ишвары, которая, соприкасаясь с тамасичной и раджасичной Пракрити, предстаёт как сансара. Когда эта энергия соприкасается с саттвичной пракрити, то проявляется как майя. Когда она соприкасается с тамасичной, раджасичной пракрити, то становится сансарой, заблуждением.

С точки зрения шиваизма это действие тиродхана-шакти и действие энергии канчук. Это особые энергии Бога, особые энергии Абсолюта, которые уплотняют этот мир, которые его разграничивают, ограничивают сознание живых существ и их видение. Они являются также игрой трансцендентного, но в процессе этой игры, наше индивидуальное сознание не выдерживает напора, давления этих энергий, оно теряет свою трансцендентную память и своё истинное видение. То есть с точки зрения Абсолюта, с точки зрения Парамашивы всё в гармонии, ведь он сам никогда не заблуждался, он никогда не впадал в неведение, он никогда не впадал в иллюзию. Но мы как такие созданные Ишварой индивидуальности вполне можем впадать в неведение и заблуждение, поскольку наша сила ещё не велика.

С точки зрения адвайты мы в глубине души тоже никогда не впадали в неведение. Это так. Наша лучезарная, пустотная, недвойственная, светоносная сущность никогда не впадала в неведение. Допустим, даже если мы переродимся ослом или ещё кем-либо, наша пустотная светоносная, божественная сущность, наш внутренний потенциал останется таким же, просто он будет скрыт ограничивающими энергиями. То есть она в принципе никогда не может впасть в неведение, но для нашей индивидуальности, для нашей души это не совсем так. Мы чувствуем, что наша идентичность на данный момент такова, что для неё реальны и впадение в неведение и освобождение от неведения, поскольку, наша идентичность, наша душа ещё не соединена с этой вечной, пустотной, недвойственной, лучезарной природой, с этим бесконечным потенциалом.

Поэтому для нас крайне важно очистить эту природу, очистить этот бесконечный потенциал и освободить его. Допустим, нам бы очень не понравилось, если бы мы переродились каким-нибудь животным, собакой или ослом, попугаем или рыбой. В этом нет ничего хорошего. Кто-то мог бы сказать, что это, может быть, не так и плохо, особенно, если этот кто-то не был в теле другого существа. Но это плохо хотя бы потому, что вы уже не будете помнить, вы не сможете рассуждать о том, плохо это или неплохо. У вас не будет даже шанса рассуждать, у вас не будет такой ясности, будут только инстинкты. Вы забудете о Дхарме, плохо это или нет, но вы будете действовать только под влиянием инстинктов.

Один монах разговаривал с мирянином о перерождении. Он говорил: «Давай, практикуй! Существует реинкарнация. Не будешь накапливать заслуги, переродишься ещё животным, зачем тебе это надо?». Мирянин ответил: «А почему? Я сейчас имею столько обязанностей: работа, дом, семья, а вот кошке хорошо, никаких обязанностей, она могла бы гулять». Тогда монах начал рассказывать: «Ты просто не знаешь жизни кошки. Посмотри: еду выпрашивает, собаки гоняют, постоянного дома нет, никто не ухаживает, если заболеет…». Мирянин глубоко проникся и подумал: «Да, пожалуй, я просто всерьёз не задумывался, что жизнь кошки тоже не мёд по сравнению с моей жизнью».

Перерождение в низшем теле – это не только страдания. Безусловно, это страдания, но прежде всего, это неведение, когда мы не можем ни собраться, ни рассуждать. Например, никто не видел, чтобы коты собирались, обсуждали «Атма-бодху», упанишады, «Йога Васиштху», путь освобождения. Оперативной способности их кошачьего мозга не хватает на это. Другие кармы тела, индрий, памяти. Просто невозможно, такая форма рождения. Это касается всех низших форм рождения: собак, кошек, существ ада, голодных духов. У асурических существ способности могут быть выше, но их разум одержим сильной завистью и сильным соперничеством. Способности богов могут быть куда выше, но немногие из них могут идти по пути освобождения, поскольку множество сансарных богов поглощены тем миром, в котором находятся, и привязанностью к тем удовольствиям, которые они имеют. Драгоценное человеческое рождение позволяет освободиться от привязанностей, размышлять на темы освобождения и, главное, практиковать, поэтому оно уникально.

«Джняна (знание), пришедшее от осознания природы Истины, мгновенно устраняет невежество понятий «Я» и «Мое», точно так же, как неправильное представление о направлении может быть исправлено точными сведениями. Осознавший человек, обладающий истинным знанием, видит посредством джнана-чакшуша (ока мудрости) в себе целую вселенную, как Единую Божественную Реальность. Весь этот Джагат (объективный мир) воистину есть Атман, и ничто, кроме Атмы. Нам следует все видеть как Атман, точно так же, как кувшины и т. п. мы видим как глину». (46-48)

Итак, как мы можем это видеть? С чего всё это начинается? Это начинается с того, что мы можем наблюдать. Например, наблюдать тело, ощущения, чувства, эмоции и мысли. В тот момент, когда мы способны всё это наблюдать, мы способны также выделить наблюдателя, наблюдающее сознание. Когда наблюдающее сознание разотождествляется с наблюдаемым, то есть с телом, ощущениями, эмоциями и мыслями, зарождается свидетельствующее сознание, и мы ясно открываем, что свидетельствующее сознание зарождено. Когда сакши (свидетель) зарождён, это первый признак того, что мы вступили на путь внутренних учений, поскольку все внутренние учения предполагают обнаружение наблюдателя, зарождение позиции наблюдателя и способность к его исследованию. Внешние учения не предполагают ни поиск наблюдателя, ни даже включенность наблюдателя в религиозный процесс. Считается, что его как бы вообще нет. Это фундаментальное отличие, такое же как отличие механики Ньютона от квантовой механики.

Все знают, что механика Ньютона не предполагает никакого наблюдателя. Если вы изучали физику, шестой, седьмой, восьмой класс, первый закон Ньютона, второй закон Ньютона, законы термодинамики, там ничего не сказано о наблюдателе. Там просто нет места для наблюдателя. Какая разница, наблюдаете вы или не наблюдаете? Это объективные внешние процессы, и к вам они не имеют никакого отношения. Будете вы их наблюдать, не будете – ничего не поменяется. Постоянная Планка, ускорение свободного падения, скорость света, другие константы – ничего не поменяется, сколько бы вы их ни наблюдали.

В квантовой механике всё иначе. Квантовая механика сразу включает понятие наблюдателя и говорит, что от того, наблюдаете вы квантовый процесс или нет, очень многое зависит. Если вы наблюдаете – результаты одни, не наблюдаете – результаты другие. Потому что вы как наблюдатель участвуете в процессе регистрации, измерения квантовых процессов. Там есть много сложностей, но мы говорим в общем. Как только субъект включается в квантовую картину мироздания как наблюдатель, мы открываем, что вселенная в микромире устроена иначе. Оказывается, вселенная имеет голографическую природу, она имеет квантовую природу, волновую природу и она зависит от сознания. И сознание встроено в ткань мироздания, в ткань вселенной, то есть это совсем другая, магическая картина мира.

С точки зрения квантовой механики будущее вариативно, более того, вариативно даже прошлое. Сознание может творить вселенные, сознание может переходить из одной вселенной в другую. У каждого из нас есть своя вариативная вселенная, если рассмотреть, например, теорию Хью Эверетта. У меня всегда такое ощущение, будто всё это списано с «Йога Васиштхи». То есть я читаю «Йога Васиштху», сравниваю её философию с теориями квантовой физики и становится понятно, что из чего произошло. Это находит своё подтверждение, потому что многие из разработчиков квантовой теории (Карл Прибрам, Дэвид Бом, Амит Госвами) учились у Джидду Кришнамурти и много говорили о своих теориях ещё с некоторыми учителями адвайты, то есть они прямо пользовались этой мудростью и заимствовали её. Это не скрывается. Я сам встречался с Амитом Госвами, одним из разработчиков квантовой физики, в Америке несколько лет назад, в Нью-Йорке, на конгрессе. Это не скрывается, что они пользовались ведическими теориями, потому что больше неоткуда было подчерпнуть такую глубокую мудрость. То есть в основе современной квантовой физики лежат идеи, взятые из упанишад, из святых учений, из «Йога Васиштхи», из учений йогов.

Учения говорят, что вы должны обнаружить внутреннего наблюдателя, вы должны обнаружить новый мир, новую вселенную, магическую, вариативную, божественно-квантово-вероятностную вселенную, в которую ваше сознание встроено как внутренний наблюдатель.

Интуитивно каждый колдун, каждый маг понимает это, что есть вселенная мага, вселенная колдуна. Она тоже квантово-вероятностна, она вариативна, и в неё тоже встроен внутренний наблюдатель. То есть магическая картина мира – это всегда квантовая картина мира, в которую встроен внутренний наблюдатель, в которой сознание как активный участник, как субъект. Потому что каждый маг знает, что он находится в такой вселенной, где очень много зависит от его воли, от его сознания. Каждый маг, если он настоящий, знает, что никакие заговоры и ритуалы не являются главными – главным является сознание. Не столько магические приёмы, а сколько сознание, которое этим управляет, то есть сознание внутреннего наблюдателя.

Ануттара-тантра – это такая магия божественного высшего порядка, которую не волнуют какие-то небольшие результаты. Её волнует самый большой результат – это переход в иную, божественную реальность, в измерение чистого видения, вплоть до перехода в световое радужное тело. Всё это благодаря обнаружению внутреннего наблюдателя. Первый этап: обнаружение внутреннего наблюдателя. Второй этап: исследование этого внутреннего наблюдателя как пространства чистого сознания и раскрытие этого пространства чистого сознания. Третий этап: объединение пространства чистого сознания с измерением тела, речи и ума.

Авадхута Даттатрейя говорит, что только тот может называться истинным садху, великим монахом (маха-яти), кто овладел тремя посохами (триданди). В Индии и сейчас можно видеть санньяси, которые традиционно ходят с кувшином и в набедренной повязке. Некоторые из них так ходят. Мы так не ходим, но, когда я получал санньяса-дикшу, я тоже ходил какое-то время с такой палочкой. Есть те, которые ходят с тремя дандами (данда – это посох), а есть, кто ходит с одной, в традиции Шанкарачарьи ходят с одной дандой.

Данда означает Брахман, что кроме Брахмана нет никакой другой реальности, а он один. Три данды означают, что есть три сущности, например, Брахман, Ишвара и джива или пашу, паша и Пати, в общем, Бог, душа и проявление. Просто разные толкования. Но Даттатрейя, говоря о трёх посохах в тексте «Йога-рахасья», имеет ввиду немного другое. Он говорит, что эти три посоха относятся не к философским категориям, а к нашим проявлениям, к нашим телу, речи и уму. И у каждого садху есть три таких магических посоха. Эти посохи должны быть подчинены и усмирены, а если они не будут подчинены и усмирены, если их потенциал не будет раскрыт, то садху не состоится как садху.

Первый посох – это посох ума. Если он подчинён, то садху контролирует свои мысли, своё концептуальное мышление и карму мыслей, тогда его ум становится бесконечным и наделяет его всесвершающей, всесовершенной мудростью. Тогда его ум наделяет его полнотой знания. Второй посох – это посох праны и речи. Речь – это проявление праны. Она имеет четыре уровня, как вы знаете. Если садху подчиняет свою речь, такой магический посох речи словно мистический конь переправляет его по всем мирам вселенной. Поскольку прана – это транспортное средство для садху, на котором он путешествует в любое из измерений. Также этот посох дарует ему божественное иллюзорное тело (пранава-деха), а посох ума дарует ему бессмертное тело мудрости, подобное пространству.

Наконец третий посох – это посох кармы, действий тела. Если он подчиняет этот посох, то обретает способность совершенного проявления в любом из миров. Он может склонять силы природы на свою сторону, других живых существ, то есть он становится мастером совершенного действия, совершенного проявления, он преображает свои грубые элементы в чистые. Это называется сиддха-деха.

Таким образом эти три посоха (посох тела, посох речи и посох ума), будучи подчинёнными, наделяют садху дарами, обнаруживая его бесконечный потенциал. Эти три дара являются плодом учения лайя-йоги и ануттара-тантры. Обычно они упоминаются как три божественных тела: джняна-деха, пранава-деха и сиддха-деха. Другие аналогичные названия: нирманакайя, самбхогакайя, дхармакайя, то есть тело мудрости, тело богатства проявлений праны и тело совершенного проявления.

Что означает усмирить и подчинить эти три измерения, эти три посоха? Это означает объединить с ними пробуждённое сознание внутреннего наблюдателя. Вот в этом объединении, в способности к такому объединению и проявляется самая суть учения – нидидхьясана. Нидидхьясана – это ничто иное как умение поддерживать созерцательное присутствие в природе Ума и объединять с ним всё.

На этом пути йог больше ничем не занимается. Он не занимается, например, мананой (осмыслением, устранением неясностей и сомнений). Он уже всё осмыслил и он уже всё устранил, ему нечего больше устранять, т.е. манана – это предыдущий этап. Также он не занимается на этой стадии шраваной. Это был предыдущий этап перед мананой. Он получил прямое введение, он получил объяснение, он сформировал видение джняна-йоги, он вошёл в ежемгновенное присутствие на пути шраваны. Всё это предшествует, но нидидхьясана – это поддержание и объединение, снова поддержание и объединение, вечное поддержание, вечное объединение, бесконечная игра поддержания и объединения.

Путь шраваны занимает не так много времени. Для того, чтобы услышать об Атмане и получить прямое введение, не нужно много времени, вы можете всё это осуществить на первом году знакомства с учением. Возможно, кому-то не так повезёт, и он осуществит это на двенадцатом году или на двадцатом, но примерно в этот промежуток ваша шравана должна завершиться. Если она не завершилась, вам надо подходить к гуру, общаться с монахами, спрашивать: «Что со мной не так? Может быть, я чего-то не понял, если двадцать лет прошло, а я всё ещё не завершил шравану?». Шравана означает, что вы овладели воззрением, вы хотя бы интеллектуально утвердились в новой идентичности и вы получили опыт прямого постижения природы Ума. Хотя бы небольшой, хотя бы на секунду, но он сверкнул. Шравана точно должна вписаться в эти двадцать лет, но, может быть, она и в первый месяц для кого-то осуществится, для особо одарённых, для дивья.

Период мананы подольше. Если вы можете завершить шравану в первый год, то манана может занять у вас лет десять, пока все ваши представления, все ваши неясности, ваши сомнения уйдут и растворятся, и вы прочно утвердитесь в недвойственном осознавании естественного состояния. Может быть, даже тридцать лет. Может быть, это займёт и всю жизнь, может быть, вы постигнете и завершите манану только в глубокой старости, но и это нормально, на самом деле. Завершить манану даже в девяносто лет, при том, что в двадцать стал монахом, это неплохо.

Семьдесят лет выполнять манану, чтобы устранить все сомнения, все неясности и утвердиться в природе Ума, почему это неплохо? Потому что, как только вы завершите манану, в тот самый момент вы просветлеете, это будет моментом вашего просветления. Манана закончилась, вы просветлели. Всё. После того, как вы просветлели, начинается уже нидидхьясана. Нидидхьясана, если это истинная нидидхьясана, а не тренировочная, это уже пребывание в Брахмане, в просветлённом состоянии, когда не нужно ничего делать в сущностном смысле, нужно просто пребывать и объединяться. Жизнь садху на уровне нидидхьясаны – это непрерывное безусильное поддержание пребывания и объединение.

Пребывание означает неотвлекаемое пребывание в природе Ума, в присутствии, и не с усилием, как у новичка, и не с помощью различных методов, а естественное, которое характеризует мастера присутствия, созерцания, мастера сахаджаяны. Объединение означает, что, когда мы встречаемся с внешними объектами через органы чувств, через тонкое тело, через любые способы восприятия, мы от них не убегаем, не закрываем глаза и не блокируем восприятие, мы объединяемся и при этом не совершаем ошибок, которые совершают новички при объединениях. То есть мы способны интегрироваться с любыми проявлениями, и в результате этого мы становимся способными усмирять любые энергии, проявлять чистое видение, так можно сказать.

Например, когда мы практикуем шамбхави-мудру, мы практикуем с открытыми глазами. Открытые глаза означают, что наши органы чувств распахнуты. Это касается не только зрения, а вообще всех других органов чувств, которые тоже распахнуты. Что бы ни проявлялось, мы можем объединиться с этим, мы можем на фоне этой энергии воспринимать недвойственное сознание – вот что это означает. Начинающий новичок способен объединиться с очень малыми вещами. Вспомните, например, что раньше вам мешала даже хлопающая дверь в ритрите. Она вас раздражала, потому что вы занимались медитацией и, концентрируясь, останавливали ум. Вдруг дверь хлопнула, вы подскакиваете, и ваш ум от этого просто бешено колотится.

Тогда вы говорите: «Нельзя ли мне какое-нибудь место потише отвести? Здесь так шумно! Здесь все ходят». Это признак того, что вы не умеете объединяться. Дело не в месте, а в том, что вы не умеете объединяться. Поэтому мастера древности специально давали ученикам задания ходить почаще и хлопать погромче там, где практик сидит в ритрите. Потому что, если он не научится объединяться, он так и не перейдёт на стадию настоящей нидидхьясаны, и Бог знает сколько лет эта медитация спокойной пустоты будет длиться.

Объединение означает, что вы не устраняете какие-то мешающие вам процессы, проблемы, органы чувств, но и они вам больше не мешают пребывать в присутствии. Великие сиддхи, боги, великие садху также объединяют своё созерцательное присутствие, только с более великими энергиями: со вселенской божественной волей, со вселенской божественной мудростью, божественным блаженством, божественными деяниями, с пятью элементами. Они практикуют ту же садхану, пребывая в сахаджа-самадхи на уровне нидидхьясаны. Все они также пребывают в нидидхьясане, только их нидидхьясана по сравнению с нашей, можно сказать, что миллионного порядка. Наша нидидхьясана – это первая ступень, а их нидидхьясана – это миллионная. Но нидидхьясана начинающего садху, если он добился её, нидидхьясана махасиддха и нидидхьясана божества качественно не различаются. Наша нидидхьясана и нидидхьясана Ишвары не различаются.

Они различаются только количественно, глубиной. Например, из нидидхьясаны Ишвары рождается вселенная, поскольку говорят, что Ишвара всё время находится в медитации на Парабрахман. То есть «всё время быть в медитации» – это самадхи, ведь медитация Ишвары высшего порядка. А «всё время», то есть непрерывно, – это сахаджа-самадхи, значит Ишвара всегда находится в сахаджа-самадхи. Но его сахаджа-самадхи очень глубоко, так глубоко, что он может легко творить целые вселенные с богами, демонами, святыми, ведами, с грубыми материальными элементами, с тонкими элементами, с адами, с голодными духами, нагами, с четырнадцатью мирами, с Солнцем, Луной и галактиками.

Но нидидхьясана садху не очень велика, по качеству она такая же, но её глубина ещё не раскрыта, потому что она не интегрировала в себя божественные энергии (шакти). Поэтому многие спрашивают: «А зачем мне обретать сиддхи? Сиддхи – это же помеха. А зачем мне становиться Ишварой?» Тут ведь дело не в том, что надо становиться или надо обретать сиддхи.

Сиддхи бывают двух видов: кальпита и акальпита. Кальпита-сиддхи – это результат вашего желания получить благословение божества, когда вы делаете ритуал, начитываете мантру в надежде, что божество низойдёт, даст вам даршан, благословит вас на какие-либо сиддхи, и вы их обретёте. Вы их захотели, вы провели ритуал, сделали тапасью, начитали мантру, божество явилось и дало вам сиддхи. Но эти сиддхи не решат всех ваших проблем, ни реинкарнацию, ни замешательство в сансаре. Это будут просто новые возможности, всё равно как вы купили продвинутый айфон. Айфон тоже даёт вам сиддхи, но он не решает никаких ваших проблем, вы можете быть в неведении и страданиях с айфоном так же, как и без него. То есть кальпита-сиддхи ничего вообще не значат, это вообще никакой ни показатель, именно поэтому святые так отзываются о сиддхи.

Но здесь речь идёт о сахаджа-сиддхи или акальпита-сиддхи. Есть ещё их буддийское название «сиддхи махамудры». То есть сиддхи естественного состояния – это совершенно другая категория, их не добиваются и не ищут. Для их обретения не делают никакой специальной тапасьи, не призывают богов, не читают мантры. Они приходят естественно в результате практики естественного состояния как интеграция со вселенскими силами. Здесь садху даже не выбирает, обретать их или нет, и он их не желает. Это совсем другое, просто происходит интеграция, например, с джняна-шакти, с божественной волей (иччха-шакти), с божественной крийя-шакти. Если он хорошо объединяется, то интегрирует эти силы, тогда они становятся его естественными сахаджа-сиддхами. Он просто переходит на новый уровень, в класс существ, которым положено обладать сиддхами для исполнения своих функций во вселенной.

Например, Ишвара обладает сиддхи, потому он и творит Вселенную, или боги, управляющие временем, обладают сиддхи времени, поэтому они и способны это осуществлять. И всё это – принцип нидидхьясаны.

«Воистину, дживанмукта (человек, освобожденный при жизни) оставляет свои прежние черты характера и обретает состояние Истины, Сознания, Блаженства, подобно тому, как гусеница превращается в бабочку». (49)

Обретение освобождения сопровождается также тем, что вы оставляете свои прежние черты характера. Например, если у вас была жадность, то вы становитесь щедрым, если была гордость, то вы обретаете смирение, если была привязанность, то вы обретаете вайрагью. Поскольку обнаружение Атмана, обнаружение внутренней природы растворяет все ваши ограничения и все ваши клеши, подобно восходящему солнцу, которое растапливает множество сосулек на крыше, много сугробов снега. И ничто не может остаться прежним. Но иногда происходит следующее: ограничения и клеши святых мудрецов не просто растворяются, а становятся их украшениями, частью их мудрости. Почему так происходит? Потому что клеши и ограничения по своей природе тоже являются проявлением светоносной мудрости. Но теперь они являются чем-то вроде божественной игры, они полностью безвредны, являются особенными силами (шакти), с помощью которых такие мудрецы ведут своих учеников или помогают другим живым существам.

Например, если у кого-то была привязанность, то она преображается в сострадание, которое становится связью с живыми существами. Если раньше привязанность докучала, приносила много проблем, то теперь это вовсе не привязанность, это божественное сострадание, которое помогает взаимодействовать с людьми, создаёт причины для такого взаимодействия, которое освобождает людей от страдания, от неведения. Если это была гордость эго, то она полностью переплавляется и становится величием божества. Гордость от эго, человеческая гордыня и величие божества имеют один и тот же корень – это божественная сила, великолепие, айшварья-шакти. Но в нечистом состоянии она исходит от эго, она преломляется через эго и приносит проблемы.

Например, от гордости у вас портятся отношения с другими и вы сами впадаете в неведение. Но очищенная гордость – это энергия айшварья-шакти, которая становится величием божества, величием божественного состояния. И уже не вы её себе присваиваете, но она является манифестацией вашей просветлённой, пробуждённой природы. Поэтому, когда мы, например, выполняем тантрийскую садхану преображения, мы говорим, что нужно преобразиться и зародить величие, гордость божества (дивья бхава).

«Преодолевший океан иллюзии на корабле мудрости, убивший чудовищ страсти, ненависти и т. п., освобожденный человек сияет, достигнув мира, поднявшись до атмарамы (сладости и блаженства Атмана). Отрекшийся от привязанности ко всякому внешнему, иллюзорному сукха (счастью), удовлетворен блаженством, приходящим от Атмана, постоянно сияющему внутри, подобно светильнику, помещенному в сосуд». (50-51)

Обнаружение Атмана и утверждение в природе Атмана приводит к переживанию удовлетворённости. Что это такое удовлетворённость? Это переживание спокойствия и мира в душе. Также это переживание сантоши, когда ты довольствуешься тем, что есть, довольствуешься малым или вообще просто всегда довольствуешься тем, что есть. Обычно ни у кого нет спокойствия в душе, и очень много асантоши (неудовольствия тем, что есть). Например, человек, живущий в миру, думает: «У меня двухкомнатная квартира – хорошо бы мне трёхкомнатную. У меня такой марки автомобиль – хорошо бы мне автомобиль подороже. Я имею это – хорошо бы мне то». Потом начинается духовная жизнь.

В духовной жизни то же самое, если мы переживаем первую дхьяну, то мы думаем, что первой дхьяны совсем недостаточно, это же только начало, хорошо бы мне вторую дхьяну, а может, третью. Если мы переживаем савикальпа-самадхи, мы думаем, что савикальпа-самадхи – это ничто, это для новичков, вот бы мне нирвикальпа-самадхи. Если мы становимся брахмачари, монашествующим или послушником, думаем: «Что такое брахмачари? Вот бы мне монахом стать (пурна-санньяси). Если вы так думаете и у вас нет спокойствия в душе, и вы не удовлетворены тем, что есть, то это не сантоша.

Вы думаете: «Я живу в келье, келья на троих, а вот у монаха постарше – келья на одного, как ведь удобно и комфортно…». Возможно, вы начнёте выстраивать себе некий карьерный рост, размышляя: «Чем я буду старше, тем моя келья будет больше, тем больше у меня будет уважения, авторитета в сангхе. Сейчас я такой смиренный, но через двенадцать лет всем докажу, какой я величественный». Потом вы начинаете мечтать, как бы это сделать, и у вас опять нет спокойствия в душе. Вместо того чтобы медитировать, заниматься практикой, ум снова строит планы, и это полностью сансарные планы. Вы думаете: «Я стану великим миссионером, великим проповедником, махантом, может быть, или даже махамандалешваром, как говорится, чем Шива не шутит…». То есть ум снова питает некие надежды, снова строит планы, появляются цепляния. Хотя в данный момент медитировать или пребывать в присутствии – это самое главное, чем надо заниматься, но он отвлекается. Это тоже сансарная модель мышления, только на духовный лад, то, что называют духовным материализмом.

Сантоша означает, что мы прямо воспринимаем реальность Атмана, мы принимаем всё как есть. И самое главное для нас – это пребывать в нашей истинной природе. Мы доверяем этой истинной природе целиком. Мы доверяем свою судьбу этой истинной природе. Мы верим, что она сама сделает для нас всё как надо, если мы доверимся ей. Всё будет лучшим образом, всё будет благоприятно, если мы сдадимся на её милость. Мы сдаёмся на милость Бога, для нас Бог становится на первое место. Тогда эта божественная милость лучшим образом даст нам именно то, что нам нужно, поэтому мы всегда будем удовлетворены, всегда в спокойствии ума, довольны тем, что есть, и мы счастливы, мы пребываем в гармонии. Вот такое довольство позволяет нарастать ананде (внутреннему счастью и блаженству). Мы понимаем, что счастье не требует ничего, кроме пребывания в сантоше, в созерцании природы Ума, пребывания в этой внутренней целостности. И чем раньше мы это поймём, тем счастливее будет наша жизнь в качестве садху, потому что мы будем практиковать из состояния счастья.

«Даже сохраняя свои внешние тела, муни (созерцатель) не запятнан ими. Хотя он знает все, он остается неизменным при любых условиях, подобно невежде, и движется без привязанностей, подобно ветру. Когда устранены материальные покровы Атмана, муни полностью погружен во всепроникающего Вишну, как вода в воду, пространство в пространство, свет в свет». (52-53)

Обнаружение Атмана означает, что мы погружаемся в бесконечное всепроникающее тело мудрости. Это не означает аннигиляцию, как многие иногда думают, когда изучают адвайта-веданту. Обретение всепроникающего, распространённого на всю вселенную сознания, действующего в любом из миров, совершенно отличается от аннигиляции в смысле растворения и пребывания в некой небытийной пустотности. Пребывание в небытийной пустотности не очень приветствуется в традиции сиддхов, поскольку считается, что это невысокое состояние пралаякала, которое не свидетельствует о большой мудрости и освобождении.

С чем можно сравнить состояние пралаякала, который погрузился в небытийную пустотность? Да, он не страдает, он не переживает сансарные кармы. Но он и не полностью пробуждён, поскольку он не обладает способностью к проявлению энергии, взаимодействию с энергиями. То растворение в Атмане, о котором мы говорим, предполагает расширенное ясное сознание, способное к эманациям, манифестациям и проявлениям в любом из миров. Когда вы не растворяетесь в пустотности, а сохраняете свою индивидуальность, но это игровая индивидуальность, пустотная, необъятная, вселенская, способная проявляться в бесконечных мирах.

Например, при достижении радужного тела, физическое тело некоторых сиддхов полностью растворялось и становилось световым, сотканным из света, но оно сохраняло тот же облик, который имело физическое тело при жизни. Это не было иллюзорным телом в облике божества с атрибутами и прочим, это была просто обычная копия физического тела, но она состояла не из физических элементов, а из света. Это и есть пример реализации распределённого пробуждённого сознания. Многие сиддхи имеют такие тела, они выглядят не в виде божеств, поскольку тело божества – это иллюзорное тело, оно немного другое. Они имеют такую же форму, какую они имели в последней жизни, только эта форма пустотная, световая, она может проявляться и исчезать, вступать с вами в общение и проявляться в любом из миров.

«Осознай, что То есть Брахман, с достижением которого нечего более достигать, блаженство от которого не оставляет желать иного блаженства, с познанием которого нечего более познавать». (54)