11.01.2018

Продолжаем изучение текста «Атма-бодха» («Познание души»). «Атма-бодха» – очень важный текст. Как только вы прочитали «Вивека-чудамани», надо изучать «Атма-бодху», потому что «Атма-бодха» говорит о вас самих, о вашей природе и о вашей собственной идентичности. Основные философские вопросы материалистов звучат примерно так: «Что первично – материя или сознание? Познаваем ли мир?», – и так далее. Когда я учился, нас обучали марксистско-ленинской философии и рассказывали, что это самый главный вопрос для философов. Я думал, странные какие-то философы, они ставили вопросы, которые, в общем-то, меня не задевали, меня не касались. Я думал, что философы какие-то странные люди, живут абстрактными идеями, а какая разница мне до того, познаваем он или не познаваем? Первична ли материя или сознание, как это вообще влияет на мою жизнь? Я могу прожить легко и просто при любом ответе на этот вопрос.

Но когда я начал изучать адвайта-веданту, я понял, что материалистические философы, сторонники марксизма-ленинизма ошиблись в постановке основного вопроса в философии, они просто его не так ставили. Основной вопрос в философии звучит так: «Кто я?». Поскольку вся философия осуществляется не где-то в отрыве от субъекта, она осуществляется самим субъектом, его идентичностью, которой определяется ход мыслей философа. Всё направление философии определяется только одной вещью – идентичностью, с чем мы себя идентифицируем, кто мы есть, кем мы себя считаем. В упанишадах, в веданте основной вопрос философии, конечно, совсем иной, чем в материалистической философии. Кто есть я? Кто есть Бог? Какова моя связь с ним? Что есть этот мир? Можно сказать, что их четыре и все они взаимосвязаны, их нельзя разделить.

Невозможно сказать, кто есть Бог, не ответив на вопрос, кто есть я. Невозможно ответить на вопрос, что есть этот мир, не определив точку отсчёта в виде самого себя, в виде собственной идентичности. Потому что мир выглядит по-разному для существ с разной идентичностью. Для Ишвары мир – это одно, для бога махамантрешвара – это другое, для пралаякала – это третье, а для сакала (человека, облачённого в карму) – это четвёртое, то есть ответы будут разные, всё зависит от идентичности.

«Атма-бодха» отвечает на этот вопрос. Размышляя над текстом «Атма-бодха», мы должны сами для себя сформулировать собственное видение самого себя, найти опору для своей идентичности. Когда мы определяемся с собственной идентичностью, многое само собой решается. Мы видим, что те ошибки, которые мы допускали в жизни ранее, проистекали из нашей неправильной идентичности. Если я человек – я хочу одного, а если я Атман, то надо подумать, чего же я хочу и хочу ли я вообще? Надо ли что-то мне, если я уже Атман самосовершенный? Может быть, хочет моё тело, хочет мой ум. Да, это есть, но по сути чего мне хотеть, если я Атман? Мне остаётся пребывать в блаженстве и наслаждаться одним только фактом своего бытия.

Все ложные цели, все неправильные действия проистекали из неправильной идентичности. Напротив, духовный поиск, поиск истины указывает на то, что наша внутренняя идентичность подсознательно толкала нас на духовный путь, на принятие правильных решений, на практику, медитацию и развитие осознавания. Надо окончательно добраться до истины в плане собственный идентичности. Когда мы постигаем собственную идентичность, мы обнаруживаем, что в процесс её постижения нам необходимо включить Бога, поскольку без Бога это никак не удастся сделать. Просто никак, от слова «невозможно», поскольку процесс постижения собственной идентичности в адвайте – это и есть процесс постижения Бога, они взаимосвязаны. Если в авраамических двойственных религиях вопрос процесса постижения идентичности вообще не стоит, а процесс постижения Бога всегда связан с внешним миром, то здесь постижение собственной природы и постижение Бога – это одно.

Часто практикующие адвайта-веданту этого не учитывают. Они очень рады постигать собственную идентичность. Познание себя это интересно, это завораживает, как минимум, это личная перспектива роста. Всем знаком девиз «познай себя». Но если мы исключаем Бога из постижения собственной идентичности, то мы обречены на неудачу. То есть в этом процессе невозможно вывести Бога за скобки и как-то обойти. Постичь собственный Атман возможно, но только включив принцип Бога, познание Бога и свою связь с Богом. И вообще нужно разобраться, как возникла двойственность и как её устранить.

Есть такая поговорка: «Комар лошадь не свалит». Есть её окончание: «Если медведь не подсобит». Наше «я» – это комар, сансара – это лошадь. Мы никогда не свалим сансару. Невозможно. Но Бог здесь выступает в роли того медведя. То есть нашему «я» никогда не суждено постичь истину, освободиться от сансары, если в это не вмешается божественная сила, божественная воля и божественная милость.

Процесс постижения собственной идентичности – это процесс постижения своей связи с Богом, восприятие божественной милости и установление в этом новом статусе. Это не только наше личное дело. Если мы подумаем: «Это моё личное дело, я постигаю свою идентичность, мне нет дела до других, до мира, до Бога», это не так, потому что наша собственная идентичность в глубине своей – это и есть Бог. Когда мы ясно и ярко воспринимаем этот факт, переживаем его проявления – это и есть божественная милость.

«Воистину, Атман всегда присутствует, но не осознается из-за неведения. Когда неведение устранено, Атман постигается, подобно потерянному украшению, найденному на собственной шее. Как пень кажется человеком, так Брахман кажется дживой (воплощенной душой) из-за неведения. Но когда видна истинная природа дживы, неведение исчезает». (44-45)

Итак, когда мы видим свою истинную природу и определяемся с собственной идентичностью, то неведение исчезает. Какова наша идентичность, каков Атман? Он вне времени, вне временных отношений, вне формы, вне всего, имеющего форму, вне имени, вне всего концептуального, всех ярлыков и всего названного, всего определяемого и вне действий, то есть кармы, кармических связей и отношений.

Обычно мы приписываем себе все эти вещи. Исходя из них, мы действуем. Поэтому говорят, что быть человеком – означает жить в пространстве, времени и причинности. Пространство – это имя и форма, время – это восприятие делимого и неделимого, действие – это отождествление с делателем и с кармой. Наша собственная идентичность вне всего этого. Когда мы размышляем над Атманом, мы должны понять свою отдельность от имени, от формы, от времени и от действия. Когда мы понимаем это, наше сознание отделяет себя от того, с чем мы раньше себя отождествляли.

Например, у нас были цели, ценности и задачи, и мы всегда их имели по привычке. Мы считали, что к ним надо стремиться, но эти цели, ценности, смыслы и задачи были основаны на нашей конкретной идентичности, на том, что они принадлежат нам, а у нас есть имя, есть форма, мы живём во времени и в конкретной точке пространства. Но исследование свойств Атмана и осознание, что он не зависим от пространства, имени, формы, времени и причинности, ставит под вопрос эти ценности, смыслы и цели. Некоторые из них автоматически и без следа пропадают сами, а некоторые видоизменяются. То есть они остаются, но отношение к ним меняется, например, превращаются в игру. Трансформация садху – это изменение угла зрения на мир, измерение угла зрения на собственные цели и ценности в жизни.

Например, даже будучи садху, мы мечтаем о достижении. Мы живём во времени и планируем так: «Через двадцать лет я стану, наверное, просветлённым, а через тридцать или пятьдесят – освобождённым. Здорово! Надо практиковать!». У нас есть некая модель будущего, которую мы проецируем. Или мы строим какую-то причинно-следственную связь: «Я буду больше практиковать концентрацию, больше медитацию, больше мудр, пранаям и ритритов». Соответственно, это причина, значит должно быть следствие, а следствием должен быть плод – это самадхи.

С точки зрения низших тантр так оно и происходит, но с точки зрения адвайта-веданты и ануттара-тантры мы пытаемся обнаружить плод сразу и следствие обнаружить сразу же в причине. Мы не проецируем себя в будущее, не считаем, что необходимо что-либо делать, кроме того как пребывать в своей естественной природе. Мы считаем, что нам нужно оставаться в этой естественной природе, и это самое лучшее, что мы можем делать. А уже из этой естественной природы мы можем выполнять садхану, мы можем позволять делать всё это, но больше мы не находимся в ложной идентичности. Это происходит естественно, потому что, исходя из нашей ясности и обстоятельств, так делать правильно. Но мы не имеем никаких идей о достижении, исходя из своей ложной идентичности.

Другими словами, мы глубоко расслабляемся в пространстве недеяния и признаём тот факт, что мы изначально чисты, совершены, полны, свободны и блаженны уже сейчас. Не так уж нужно что-то делать, нужно просто не забывать этого состояния и не выпадать из него. Что тогда вы будете делать? Вы поймёте, что вы ничего не можете делать из этого состояния, поскольку снова отождествитесь. Включить менталитет делателя – значит утратить это состояние. Вы просто будете оставаться в нём. Пребывание в этом состоянии, памятование его и углубление – это как раз и будет вашей главной практикой. Из него уже ваши ум, тело и речь могут что-либо делать, но это будет не следствием вашей кармы и ложной идентичности, а следствием вашего понимания своих обстоятельств. Это очень отличается от действий из состояния неудовлетворённости. В этом отличие адвайта-веданты и высших тантр от низших.

«Джняна (знание), пришедшее от осознания природы Истины, мгновенно устраняет невежество понятий «Я» и «Мое», точно так же, как неправильное представление о направлении может быть исправлено точными сведениями. Осознавший человек, обладающий истинным знанием, видит посредством джнана-чакшуша (ока мудрости) в себе целую вселенную, как Единую Божественную Реальность.

Весь этот Джагат (объективный мир) воистину есть Атман, и ничто, кроме Атмы. Нам следует все видеть как Атман, точно так же, как кувшины и т. п. мы видим как глину. Воистину, дживанмукта (человек, освобожденный при жизни) оставляет свои прежние черты характера и обретает состояние Истины, Сознания, Блаженства, подобно тому, как гусеница превращается в бабочку. Преодолевший океан иллюзии на корабле мудрости, убивший чудовищ страсти, ненависти и т. п., освобожденный человек сияет, достигнув мира, поднявшись до атмарамы (сладости и блаженства Атмана)». (46-50)

Присутствие уподобляется зеркалу. Оставаться в ежемгновенном присутствии подобно тому, как вы находитесь в измерении зеркала. Зеркало символизирует наш изначальный потенциал, наш Атман. Пока нет каких-то вторичных причин, например, объектов, которое оно могло бы отразить, зеркало ничего не будет отражать. Его потенциал тот же, но в нём ничего не отражается. Если появляются какие-то причины, то зеркало начинает отражать, и в нём все появляется. Например, поставить перед ним колокольчик – оно отразит колокольчик. Ему всё равно, что отражать, у него есть отражающая способность.

Сама поверхность зеркала символизирует принцип пракаши (изначальной светимости или светоносности), а его отражение символизирует принцип вимарши. Вимарша – это творящий принцип, это энергия Парамашивы, способность сознания творить, поддерживать и разрушать. Такое творение, поддержание, разрушение осуществляется не по законам физики, оно осуществляется по принципу отражения. Например, чтобы в зеркале возникло отражение, допустим, этого свитка, его не нужно рисовать поэтапно, когда сначала набрасываются контуры, заполняется текстура, потом наводятся тени, потом даётся 3d объём. Такого ведь нет, так? Если мы помещаем предмет перед зеркалом, то отражение сразу же возникает во всей полноте, оно возникает мгновенно.

Таким же образом и творится Вселенная. Кажется, что сначала Брахма создаёт одних существ, затем других, затем третьих. Брахма создаёт риши, праджапати, праджапати заселяют все вселенные, он создаёт богов пяти элементов, боги пяти элементов творят время и пространство, эти боги творят других богов, те творят живых существ, люди и другие живые существа строят дома, города и возникает этот мир – так видится только в нашем двойственном уме. С точки зрения Абсолюта (Ишвары) это происходит совершенно легко, естественно и спонтанно, как отражение. Возникли вторичные причины (внешние объекты), отражение сразу же проявилось во всей полноте.

Вопрос из зала:

– Гуруджи, что за вторичные причины?

Например, вторичная причина – это те обстоятельства, в которых мы находимся. Допустим, вы практикуете. У вас есть потенциал – это ваше сознание. Ещё есть первичная причина – это ваши кармы, которые куда-либо направляют вашу душу. Но, используя вторичные причины, можно активировать, допустим, ваши саттвичные кармы. И они проявятся в виде семенных слогов, опытов света, в виде божеств, тогда ваш потенциал отразит вас как-то иначе, например, в виде радужного тела, в виде святого. Вот так игра внешней причины повлияет на процесс отражения, потому что зеркалу всё равно, что отражать, оно обладает безграничным потенциалом, у него нет суждений, нет понятий «красивое», «некрасивое», «плохое», «хорошее».

Например, если вы поместите перед зеркалом изображение Даттатреи – оно отразит Даттатрею, а поместите кота – оно отразит кота. Ему всё равно, что отражать, у него нет суждений, что одно лучше, а другое хуже, это красивее – это некрасивее. Оно пребывает в совершенно равностном состоянии. Но для нас очень важно, что именно отразит это зеркало, нам, допустим, интереснее, если оно отразит нас как пробуждённых, святых, в радужном теле, в облике Даттатреи, со знаками реализации. Нам совсем не интересно, если оно отразит нас в облике кота, какого-нибудь животного, запустит нас на новый круг реинкарнации. Поэтому мы порождаем вторичные причины, которые проявили бы нашу реализацию из этого состояния зеркала. С точки зрения зеркала мы в нашем состоянии ничуть не хуже и ничуть не лучше божества или животного, мы просто энергия. Но с точки зрения нашего индивидуального сознания это имеет решающее значение для нас.

Что же такое присутствие? Присутствие означает, что мы оставляем все проявления и входим в ежемгновенное состояние зеркала. Мы уподобляемся зеркалу, которое всё видит равностно и отражает всё как есть, не разделяя. Затем, искусно применяя метод (упайю) в качестве вторичной причины, мы проявляем правильное отражение. Пракашу и вимаршу можно ещё уподобить свету и его лучам, светимость Атмана – это свет солнца, пракаша, вимарша – это лучи, которые испускает солнце.

«Отрекшийся от привязанности ко всякому внешнему, иллюзорному сукха (счастью), удовлетворен блаженством, приходящим от Атмана, постоянно сияющему внутри, подобно светильнику, помещенному в сосуд. Даже сохраняя свои внешние тела, муни (созерцатель) не запятнан ими. Хотя он знает все, он остается неизменным при любых условиях, подобно невежде, и движется без привязанностей, подобно ветру.

Когда устранены материальные покровы Атмана, муни полностью погружен во всепроникающего Вишну, как вода в воду, пространство в пространство, свет в свет. Осознай, что То есть Брахман, с достижением которого нечего более достигать, блаженство от которого не оставляет желать иного блаженства, с познанием которого нечего более познавать». (51-54)

Итак, когда на основании писаний, анализа и созерцания мы всё больше утверждаемся в своей правильной идентичности, возрастает наша способность к восприятию пурнатвы (внутренней целостности и самодостаточности). Шива обладал совершенной пурнатвой, но, когда боги решили, что было бы благоприятно, если бы он вступил в брак с Парвати, они создали целую спецоперацию. Они послали к Шиве Каму (Камадева), они послали туда Парвати, и ещё очень много постарались ради этого. Когда Камадев вывел Шиву из состояния самадхи, сила Шивы была такова, что Камадев не выдержал сияния Шивы, поэтому он был испепелён. Считается, что Шива разгневался и так далее, но это не потому, что Шива разгневался, а потому, что состояние самадхи было очень сильное.

Затем так проявилось, что ему было предложено взять в жёны Парвати, произошёл брак, но Шива как был аскетом, так и остался, его состояние пурнатвы не уменьшилось от этого. Обладая состраданием, на благо других живых существ он проявился как аскет и одновременно как домохозяин (семьянин). Пурнатва означает совершенное целое. Ни прибавить, ни убавить. Если пребывающему в пурнатве что-то даётся или у него что-то забирается – он не теряет ничего. Обычно мы теряем что-то, если у нас это забирают, если нам что-то дают – мы это получаем, поэтому и живём всегда в потерях и приобретениях.

Например, вы получили возможность практиковать, накопили прану, а затем эту прану по неосторожности растратили. Вы чувствуете, что ваше энергетическое состояние было отличное, а сейчас оно уже не очень, и думаете, что надо снова практиковать, надо снова восстанавливать свою прану. Но это касается только энергии тела и праны. Если вы пребываете в измерении чистого сознания, то вы можете почувствовать, что хоть прана и стала хуже, но изначальное состояние не стало хуже или лучше. Оно изначально таково, каким всегда и было, оно изначально совершено.

Когда мы можем питаться этим изначальным состоянием, это называют атма-шакти. Атма-шакти есть нескончаемый источник силы и энергий, источник вдохновения и благословения. Бахиранга-шакти (внешняя энергия), иногда мы можем пополнять её, иногда – нет. Между нами и внешней энергией всегда существуют сложные отношения. Например, внешний мир, материальные ценности, какие-то преходящие предметы, другие люди – всё это бахиранга-шакти.

Джива-шакти (срединная энергия) или татастха-шакти – это тонкое астральное тело. Иногда тонкое астральное тело может давать вдохновение, иногда оно может давать препятствия, с ним тоже не всё так просто. Но атма-шакти – это источник неиссякаемой энергии, которая никогда не уничтожается, не разрушается и является источником постоянного вдохновения. Познание Атмана означает раскрытие в себе не только сознания, но также источника бесконечной энергии. Когда вы раскрываете этот источник, вам не нужно выполнять специальные практики, чтобы быть в должном состоянии пурнатвы, потому что он сам и есть пурнатва. Если вы пребываете во внутренней целостности, самодостаточности, то нет ни одного дела, которое вам нужно сделать в этом мире, нет ни одного желания, которое вы бы хотели исполнить, кроме простых потребностей тела. Потому что тело – это механизм, который надо обслуживать.

Поскольку у вас нет ни одного дела, ни одного желания, то вы пребываете в недеянии, в расслабленном состоянии созерцательного недеяния, и вы пребываете в непрерывной ананде. Раз нет ни одного дела и есть только ананда, то вся карма преображается в игру (лилу), вы не можете ничего делать, вы можете только пребывать в измерении игры. Тогда весь мир становится площадкой для божественных игр, в которые вы включаетесь как божественный игрок, всё становится лилой.

Я знал одного человека, который получил опыт, некий опыт ясности. Он не был моим учеником, но как-то раз появился в ашраме. Управляющий дал ему севу подметать, дал ему метлу или веник, а через некоторое время пришёл ко мне и сказал: «Гуру, вы такого ещё не видели, пойдёмте посмотрим». Я сказал: «Пойдём». Этот человек брал в руку веник, потом пытался мести, потом бросал, потом снова поднимал, потом снова бросал, потом снова поднимал. Он не мог продвинуться дальше. Нас это заинтриговало, и управляющий спросил: «Вы что вообще делаете, прабху, у вас всё хорошо?» Он ответил: «Я достиг такой точки недеяния, когда я не могу ничего делать. Только я хочу взять и подмести, сделать севу, у меня сразу включается противоположное, что я не должен ничего делать, я только пребывать в недеянии. Мне хочется бросить, и я бросаю. Затем во мне снова рождается желание делать севу, я поднимаю, и так много раз. Я не могу определиться».

На самом деле, пребывание в измерении зеркала, в измерении игры и недеяния не означает, что вы как та многоножка забыли, как ходить и как мести пол. Эти простые вещи и даже сложные вещи вы можете делать. Недеяние касается самого тонкого уровня вашего сознания, где вы не имеете никаких представлений о делателе и о действии. У этого прабху, очевидно, внутренний опыт спроецировался на проявленное, на внешнее, у него были представления о делателе и о действии.

Но истинное недеяние просто видит мир как иллюзию, оно не создаёт сложностей, в нём нигде нет противоречий, сложностей, оно может играть в любые игры, оно откликается в соответствии с местом, временем и обстоятельствами, оно легко может принимать любую форму без всяких проблем. То есть истинная божественная лила игроков высокого класса, мастеров, великих святых, таких как риши Васиштха, Даттатрейя, Шива – это самые искусные состояния. Если надо, Даттатрея проявится как святой, если надо, то он проявится как царь, если надо – проявится как мирянин, если надо – как пьяница, если надо – как безумец, дикий человек в окружении собак.

При этом у Даттатреи не возникнет никаких внутренних сложностей, он будет везде совершенен и как царь, и как святой, и как пьяница. Если пьяница – он совершенный пьяница, если царь – он совершенный царь, если гуру – он совершенный гуру. Все его действия пропитаны состраданием и определённой целесообразностью, исходя из вторичных условий. Таким же образом богинь Лакшми, Сарасвати, Парвати, божество Брахму изображают в виде людей, но это не значит, что они в самом деле являются людьми, конечно, думать, что они имеют антропоморфную форму – это ошибка.

Они изображены в человеческой форме, потому что мы живём в мире людей. Таков наш мир, и мы как люди изображаем в нашем мире богов похожими на людей. Но если бы Брахма или Шива, или Вишну появились в мире слонов, то они были бы изображены как слоны. Просто есть вторичные причины, которые обуславливают форму проявления, и эти вторичные причины в разных мирах разные. В мире сансарных богов, будьте уверены, эти божества представлены как сансарные боги, также и в мире асуров есть свои асурические формы божеств, которым поклоняются асуры, потому что таковы их обстоятельства. Изначальные энергии: джняна-шакти, иччха-шакти, крийя-шакти, отражаясь, проявляются в соответствии с обстоятельствами разных измерений.

Вопрос из зала:

– Гуру, а как видятся их изначальные формы? Они существуют как разум?

У них нет какой-либо изначальной формы, они могут принимать любую форму. Нельзя сказать, какова их изначальная форма. Их изначальный источник бесформенный. В «Йога-Васиштхе» Васиштха говорит, что святые иногда поклоняются форме, если это необходимо, но их дух пребывает за пределами имён и форм. Бывают религии и традиции, которые очень сильно привязаны к формам и именам. Они спорят об этих вещах, для них является принципиальным, какой форме покланяться и прочее. Но если мы откроем тантры, что там написано? «Шивасья хридаям вишнур – вишносча хридаям шиваха. Вишну – это сердце Шивы, также как и Шива – это сердце Вишну». Тот, кто не понимает этого, не достигнет освобождения.

«Осознай, что То есть Брахман, с достижением которого нечего более достигать, блаженство от которого не оставляет желать иного блаженства, с познанием которого нечего более познавать». (54)