10.01.2018

Итак, мы продолжаем изучение текста Шри Шанкарачарьи «Атма-бодха». Для практикующих адвайта-веданту в линии преемственности от Шри Шанкарачарьи, к которым мы себя причисляем, очень важен текст «Вивека-чудамани», который посвящён вивеке, воспитанию различающей мудрости. И если «Вивека-чудамани» – это, можно сказать, основной, коренной текст, с которого надо начинать изучение адвайты, то «Атма-бодха» – это текст, который решает вопрос идентичности, нашей с вами собственной идентичности.

Он указывает нам на нашу природу, с которой нам надлежит отождествлять себя, указывает на то, что в нас существует фундаментальная ошибка – ошибка идентичности. Пока мы не исправим эту ошибку, мы будем делать всё что угодно, но мы будем заблуждаться. Например, есть человек, который воображает себя собакой. Он пытается действовать как человек, заводит себе автомобиль, пытается строить семью, но у него как-то не получается. Он даже пытается действовать как другие люди, но в глубине души он считает себя собакой.

И когда он остаётся наедине, и когда общается, он идентифицирует себя с собакой. То есть он не может нормально жить в человеческом обществе, пока он не устранит эту неправильную идентичность. Или, например, если какой-либо человек, мы говорили в прошлый раз, нетрезв, то он, конечно, может действовать, что-то говорить, решать какие-то вопросы, но он не может быть адекватным, пока он не протрезвеет. «Атма-бодха» – это установление в правильной идентичности, это наше протрезвление, и это протрезвление не сразу проявляется даже на мгновенном пути. Изменение идентичности в сторону недвойственности – это особенность адвайта-веданты и ануттара-тантры как кульминационных учений, которая не присуща двойственным учениям.

Например, в двойственных учениях ваша идентичность не играет особой роли, но там тоже есть воспитание определённой идентичности: слуга Божий, раб Божий, сын Божий или какой-то ещё преданный. Такое есть, но дальше этого нет развития. Адвайта-веданта идёт по пути полной идентичности, слияния с Богом через принцип «саюджья». То есть, если ты идёшь по пути саюджья-мукти, соединения с Богом, по пути полной самоотдачи, то результатом такого соединения является полное тождество. И хоть это отдалённая цель, мы начинаем с привыкания к такой идентичности, потому что невозможно изменить свою идентичность, просто сказав, что я есть Атман, «Ахам Брахмасми». Это процесс длительный, даже несмотря на то что мы пытаемся сразу в него войти, он требует длительного времени тренировок.

Когда Шри Раману Махарши спросили, как приходит просветление, сразу или поэтапно, он дал такой ответ: «Солнце встаёт сразу или оно как-то постепенно восходит?» Солнце изначально совершенно, оно не имеет частей и его диск всегда сияет. Но его лучи, его свет не всегда достигают нас. То, что оно восходит постепенно и рассвет появляется постепенно, обусловлено тем, кто воспринимает.

Таким же образом, утверждение в новой идентичности, привыкание к ней, отсечение сомнений – это процесс длительный. Всё это называется воззрение (джняна-дришти). Это часть воззрения. Понимание Абсолюта – это тоже воззрение, понимание своего «Я» (Атмана) как Абсолюта – это тоже часть воззрения, и всё это джняна-дришти. Поэтому говорят, что мы должны постепенно привыкать к джняна-дришти, и это привыкание подтверждать ежедневной садханой, созерцательной практикой. Потом, очень постепенно соединяя воззрение с поведением, проявлять его в поведении в виде энергий, в виде сил, в виде естественного излучения энергии, которое мы освоили в процессе привыкания к воззрению и созерцанию.

Шанкара говорит, что нам нужно, с одной стороны, логически понять нашу идентичность просто на уровне логики, как это делают в институте. Нам нужно чётко, ясно, раз и навсегда объяснить своему уму, кто же мы такие. Для этого надо разобраться, являюсь ли я телом? Являюсь ли я энергией? Являюсь ли я умом? Являюсь ли я тонким телом? Являюсь ли я волей и разумом (буддхи), причинным телом? Выяснить это хотя бы на основе священных текстов. То есть опорой для нас является наш интеллект, наш логический анализ и священные тексты. Поскольку мы им доверяем, мы можем обрести новое понимание собственной идентичности, опираясь сначала на логику, ясность, интеллект и священные тексты.

Когда мы при помощи разума объяснили себе, что мы есть Атман, далее никаких других вариантов просто не предусмотрено. Да, мы можем хотеть быть кем-то другим, но ситуация от этого не поменяется, мы всё равно останемся тем же Атманом. Мы можем воображать себе что-то, но это ничего не изменит, такова наша данность, так оно есть, так заведено, так устроено в этой вселенной, что мы есть Атман. Люди могут воображать: «Я – человек, я – мужчина, я – женщина, сын, мать, отец, левый, правый, демократ, патриот, националист, космист, либертарианец». Они могут ещё тысячи ярлыков надевать на себя: молодой, старый.

Всё это не имеет отношения к нашей истинной природе. В этой вселенной всё так устроено, что мы есть Атман. Это факт, это данность. И проанализировав священные тексты, затем нам нужно просто принять это сначала на уровне веры. Это не значит, что нам нужно всё время опираться только на интеллект, анализ и веру, которые не подтверждены личным опытом. Это только начало, это наподобие выдвижения гипотезы в научном исследовании. Учёные для начала просто выдвигают гипотезы. Они предполагают, а вдруг это так? А вдруг вселенная пронизана суперструнами? А вдруг она имеет какую-то ранее не выявленную природу?

Таким же образом, мы выдвигаем гипотезу, а затем стараемся её аналитически проверить, изучая писания. Затем стараемся в неё поверить на основе того, что писания для нас — это авторитет, святые для нас – это авторитет. Мы принимаем их авторитет, если мы верим им, то мы верим их словам, их учениям и смыслам, которые заложены в эти учения. Но далее мы должны разобраться с тем, во что мы верим, с той идентичностью, понять, как её сделать личным опытом, как сделать, чтобы эта идентичность была пережита реально, не на уровне аналитического мышления, интеллектуального изучения и даже не на уровне веры. Потому что, пока вера слабая, она очень нуждается в личном опыте.

И вот здесь наша идентичность переходит в плоскость созерцания, начинается её обнаружение и раскрытие через самадхи. Самадхи, нирвикальпа-самадхи – это как раз то, что позволяет нам на короткий миг пережить эту идентичность. Когда мы соприкасаемся с божественным светом, пространством вне всякой двойственности внутри нас, мы видим: «Вот оно, оказывается, каков «Я»! Вот какая жемчужина есть в глубине моего «Я»!». Но когда мы выходим, мы чувствуем, что расстаёмся с этой жемчужиной. Ум, эго снова наслаиваются на это переживание, и мы теряем эту идентичность.

Тогда встаёт вопрос, как дальше непрерывно продолжать работать с этой идентичностью, чтобы она позволила нам расправиться с кармой, растворить карму? Потому что кратковременное переживание нашей истинной идентичности не решает вопрос нашего освобождения. Например, вы замёрзли. Вам сказали, что есть костёр, и даже подвели вас к нему на секунду, но затем снова отвели обратно. Это не решило вопрос вашего замерзания, вашей продрогшей кожи и плоти. Вы чувствуете, что вам надо постоянно сидеть у костра, тогда есть шанс, что вы оттаете, что вы не будете больше мёрзнуть. Когда вы узнали, что костёр есть, прошла одна секунда, следующий вопрос о том, как быть рядом всё время?

Таким же образом васанакшая (растворение нашей кармы), освобождение нас от неведения, освобождение от несправедливых законов сансары, от всех страданий, отождествлений, круговорота рождения-смерти требует от нас постоянно пребывать очень близко к этой идентичности, требует непрерывной погруженности в эту идентичность. Это называется сахаджа-самадхи. Тогда встаёт вопрос пребывания в осознанности собственной идентичности, мы называем это природой Ума, принципом естественного состояния.

«Постоянная практика, мысли Ахам Брахмасми (Я есть Брахман), без иной деятельности, устраняет неведение и смятение, как лекарство устраняет болезнь». (37)

Итак, махавакья «Ахам Брахмасми» – это садхана, которой учит нас Шанкара. Она питает нашу правильную идентичность, постепенно устраняя всё наше неведение, также как лекарства устраняют болезнь. Если вы регулярно принимаете правильные лекарства, постепенно болезнь уходит. Таким же образом, надо правильно применять и правильно использовать махавакью как лекарство. Есть созерцательная практика, которая описывает работу с махавакьей, есть целый раздел учения, медитация на божественное величие или медитация гордости божества (нираламбха-медитация). Надо хорошо изучить, как медитировать на махавакью «Ахам Брахмасми». Поддержание махавакьи «Ахам Брахмасми» – это часть созерцательной практики. В процессе такого поддержания возникают различные переживания, и мы должны эти переживания соединять с осознанностью, питать собственную осознанность этими переживаниями.

Медитация на махавакью «Ахам Брахмасми» – это признак принадлежности духовной школы к недвойственным учениям: адвайта-веданте, ануттара-тантре. На пути двойственных учений махавакью «Ахам Брахмасми» не используют и авторитет Шанкары оспаривается. Но, когда обсуждается, что «Ахам Брахмасми» не Шанкара придумал, что это изречение из упанишад, упанишады входят в канон прастхана-трайя, а это самая сущность ведической традиции, на это отвечают так: «Там же о многих вещах написано, в том числе и «Ахам Брахмасми», зачем на этом делать такой акцент?»

Потому что это учение Вед дал сам Брахма, а главная часть Вед – это упанишады, а сущность упанишад можно свести к махавакьям. Т.е. махавакья, как сжатый файл, в сжатом виде содержит сущность упанишад. Либо толкуют так: «Я есмь дух», но это как-то слишком размыто, размазано. Если вы не в традиции, вы никогда не сможете проникнуть в глубину, истинную глубину адвайта-веданты. Или говорят: «Я есть то, что я есть», или что-то наподобие. Но недвойственная традиция, идущая от Шри Шанкарачарьи, от Даттатреи, имеет чёткую установку и махавакья передаётся от учителя к ученику. И кроме махавакьи, выраженной словесно, передаётся нечто более тонкое, передаётся бхава, передаётся садхана, конкретный метод (упайя) для работы с ней. Тогда становится возможно получить анубхаву (переживание), появляются знаки успешного продвижения, которые закладываются в процессе передачи.

Мы глубоко подходим к практике работы с махавакьей «Ахам Брахмасми», считая её самой главной, и Шри Шанкарачарья так же говорит, а мы признаём абсолютный авторитет Шри Шанкарачарьи как воплощения Шивы. Сам Шива низошёл и рассказал, как освободиться от страданий, а Шива в этом большой авторитет, большой эксперт. Вряд ли кто-то лучше, чем Шива, может вообще описать это, поэтому разумно было бы слушать Шиву. Лучше всего то, что он говорит через свои эманации, а Шри Шанкарачарья – это эманация Шивы, который пришёл с определённой миссией, изложил священные тексты, немного приоткрыл тайны учения, а затем растворился в свете.

Итак, медитация «Ахам Брахмасми» – это одновременно и джняна-дришти (воззрение) и практика для созерцания. Когда вы медитируете на махавакью «Ахам Брахмасми», вы должны получить передачу от Гуру. Получив передачу от Гуру, надо с ней работать, практикуя её, периодически получая различные переживания, опыт и консультируясь. Это и есть манана. В конце концов, когда от вас уходят все сомнения и всё прояснено, нужно держаться сущности этой махавакьи всю жизнь, превращая её в созерцательную практику. Такова нидидхьясана.

«Усевшись в уединенном месте, без привязанностей, владея чувствами, не отвлекаясь, сосредоточься на безграничном Атмане, Едином, без Второго. Мудрому следует с помощью разума растворить воспринимаемый мир в Едином Атмане и постоянно размышлять об этом Атмане как о неомраченном Пространстве». (38-39)

Здесь описана та же формула растворения (антахкарана-лайя-чинтана), формула растворения внутреннего инструмента и всей кармы, только в сжатом виде: следует весь внешний мир растворить в Атмане. И если нет передачи, вы очень долго будете гадать, а как его растворить? Как внешний мир растворить в Атмане? А если говорить более конкретно, то эта формула звучит так: «Весь мир надо погрузить в индрии (органы чувств), индрии надо погрузить в манас, манас надо погрузить в буддхи (духовный разум), а буддхи надо растворить в Атмане». Это и есть последовательность, наша поэтапная медитация, которая позволяет внешнюю реальность перевести в субъективную реальность, субъективную реальность растворить во внутреннем осознавании, а внутреннее осознавание растворить в Абсолюте.

В другом варианте процесс антахкарана-лайя-чинтана – это пятичленная формула. Все её знают. Мир свести к уму, т.е. ум это и есть мир. Итак, внешний мир необходимо растворить в уме (манасе). Затем ум свести к пустоте, т.е. обнаружить пустотную природу Ума. Пустота – это и есть принцип буддхи. Пустоту необходимо свести к ясному Свету, т.е. обнаружить сущностное пространство этой Пустоты. Пустота всегда, особенно в тантре, светоносна, это её свойство. Затем свет свести к недвойственности вне субъекта и объекта. Наконец, последний, самый важный этап – недвойственность соединить с энергией, когда именно тантрийская часть учения, принцип энергии и силы (шакти) активируется. Т.е. недвойственность необходимо соединить с блаженством, с энергией. Это и есть пятичленная формула растворения кармы тонкого тела и внутреннего инструмента. Здесь она не указывается, а просто говорится, что надо растворить мир в Атмане, поскольку ведические тексты очень краткие, считается что все конкретные пояснения даются учителем ученику при личной беседе, при личной встрече.

Мы должны размышлять над этой пятичленной формулой, не важно, в каком именно варианте. Медитируете ли вы на пятичленную формулу, сформулированную таким образом, или вы медитируете на формулу «мир растворяем в индриях, индрии – в манасе, манас – в буддхи, а буддхи – в Атмане» – это одно и то же. Но вы должны хорошо понять механизм собственного пути освобождения. Если вы этот механизм не поймёте, у вас всегда будут сомнения: «А может надо не так? А может мне мантру читать? А может мне кундалини-йогу делать? А может шат-чакра-йогу делать? А может мне пришло время карма-йогу делать?». У вас всегда будут сомнения и замешательство из-за того, что общая линия духовной практики не видна.

Овладев пятичленной формулой, схематично вы понимаете, куда вам необходимо двигаться, это ваш, так сказать, стратегический план на ближайшее тысячелетие. Где бы вы ни были, кем бы вы ни были, в каком бы вы ни были теле, воплощении, мире, вы всё равно не обойдёте эту формулу. Эта формула универсальна не только для людей, но и для всех существ сансары, потому что у всех существ есть индрии, у всех существ есть восприятие мира, всем им предстоит растворить индрии в собственной ментальной активности, всем предстоит активировать буддхи и всем предстоит растворить всё это в Атмане, в состоянии чистого Света. Дело в том, что все живые существа, от Брахмы до муравья, даже до бактерии, переживают чистый Свет в момент своей смерти при перерождении. Все живые существа входят в подобие таких медитативных состояний, когда спят, но только святые, просветлённые, очищенные живые существа делают этот процесс осознанным и осознают свою собственную идентичность.

«Постигший высшую цель, отказываясь от всего остального, такого, как форма, каста и пр., становится воплощением Парипурна-чит-ананда (полноты, сознания, блаженства)». (40)

Когда мы медитируем на собственную идентичность с Атманом, в нас пробуждается пурнатва (целостность, самодостаточность) и соответствующее сопутствующее этой целостности чувство счастья (парипурна-сат-чит-ананда). Парипурна – это наполненность бытием, сат-чит-ананда – это пребывание в бытии-осознавании-блаженстве, это верный признак того, что вы идёте по правильному пути. Атман обладает таким свойством как пурнатва. Все боги, все сиддхи и святые, чем более они святы, тем сильнее их пурнатва. Напротив, живые существа, чем более они удалены они Атмана, тем меньше у них пурнатвы (внутренней целостности).

Какой принцип воплощён в гуру? Одни толкуют «гу» и «ру» как «свет» и «тьма», другие переводят как «тяжёлый», т.е. тот, кто чем-то наполнен.

Чем же наполнен гуру? Гуру наполнен гуру-таттвой, а гуру-таттва – это и есть пурнатва. Пурнатва – это особое свойство, наполненность бытием. Это свойство присуще Абсолюту. В первой шлоке Ишавасья упанишады сказано: «Полное то, полное это. От полного полное берётся. Полным полное пребывает, полное лишь остаётся». Все знают этот гимн. Таково свойство Абсолюта. Например, если вы к Атману прибавите единицу, или прибавите миллион, или миллиард, Атман останется тем же, он не переполнится. Если вычесть из него единицу или вычесть из него миллиард, он останется тем же самым, ни убавить, ни прибавить.

В математике иррациональных величин есть такой «парадокс бесконечного отеля». Предполагается, что есть отель с бесконечным количеством комнат. Если туда заезжает огромное число посетителей, тоже бесконечное, все они там размещаются. На следующий день размещается это бесконечное число посетителей и плюс ещё какое-то число «n». То есть людей в отеле становится больше, чем даже бесконечное число на количество «n», но отель всё равно не переполняется. И сколько бы постояльцев в него не подселяли, в нём всегда остаётся достаточно комнат для посетителей. Атман обладает таким свойством, божественные существа, обладающие знанием Атмана, тоже наделены таким свойством.

Пурнатва всегда ведёт к следующему переживанию – ананде. Ананда означает счастье, потому что, когда вы целостны, самодостаточны, у вас очень мало желаний или их фактически нет. Но это не значит, что вы несчастны. Обычно люди не мыслят своего счастья без исполнения желаний, а парипурна – это счастье, когда все желания удовлетворены, исполнены, они уже исполнены ещё до того, как вы их осознали и воплотили. Они исполнены в самой основе, в самой своей природе. Например, только вы задумали исполнить какое-либо желание или представить на будущее, а внутри вас что-то шевельнулось, и желание уже исполнено, и вам хорошо. Вам не надо уже проделывать этот длинный крюк: представлять, мучительно обдумывать, потом искать способы, средства для воплощения, потом реализовывать, получать последствия, причём кармические последствия всех этих желаний… Это очень неудобно.

Пурнатва всё мгновенно выполняет, в течение секунды, а результат тот же: вам ничего не надо делать, а счастье, удовлетворённость те же самые. Вот что такое пурнатва. Пурнатва означает, что наше счастье есть всегда, оно никуда не девается, оно ни от чего не зависит, вы устоялись сами в себе. Поэтому все святые пребывают в ананде, и ананда – это следствие их пурнатвы. У них нет никаких желаний, им невозможно что-то дать, у них невозможно что-то забрать, потому что они пребывают в измерении абсолютной целостности. Поскольку они переполнены, наполнены этой целостностью и пребывают в блаженстве (ананде), у них нет ни одного дела, которое надо сделать в этом мире, поэтому они расслаблены, счастливы.

Что тогда они делают? Они играют, т.е. они подобны детям. Дети, хотя и бессознательно, но прикасаются немножко к этой пурнатве в силу своей природы. Например, дети всё время играют, они всё время скачут, переполненные энергией, всё время выдумывают что-то, из них фонтанирует энергия, и они всё время играют. У них такое игровое сознание, с которым нечего делать в мире взрослых. Они ещё не вступили в реальность взрослых, они не планируют, не следят за курсом доллара, евро, за политикой, не строят планы как открыть своё дело, завести семью, они не нагружены взрослыми заботами. Мир взрослых кажется им чем-то чуждым, они думают, что они счастливы, им ничего не надо. Поэтому взрослые часто упрекают своих детей, мол им ничего не надо и т.д. На самом деле они чувствуют, что у детей больше пурнатвы, чем у них, им действительно ничего не надо. За квартиру платить они не думают, зарабатывать деньги они не планируют, им поиграть бы только, и у них всё хорошо.

Конечно, такая пурнатва незрелая, рано или поздно она заканчивается. Когда развивается ум, они начинают чувствовать, что им очень много надо и теряют всю эту детскую невинность, пурнатва уходит. Вот на что это похоже. Но святые мудрецы и боги в истинном смысле пребывают в пурнатве. Для них, наполненных счастьем, анандой и пурнатвой, нет ни одного дела, которое они должны были бы сделать. Они просто пребывают в своей природе, а их природа играет, естественно проявляясь. Поэтому они всегда играют. Им это доставляет очень большое наслаждение, а если это помогает ещё и другим, то это вдвойне превосходно.

Всё это вследствие того, что осознаётся Атман, поэтому они не могут к чему-либо привязаться, они не могут из-за чего-либо огорчиться, что-либо потерять, потому что таково состояние игры. К пурнатве невозможно ничего ни прибавить, ни убавить. Они всегда живут в измерении полноты, целостности, блаженства, счастья и игры. Вот атрибут садху, джняни, святых, сиддхов: жизнь в измерении игры, счастья и пурнатвы, полноты и целостности как следствие понимания, знания, осознавания Атмана. Это очень отличается от состояния обычного человека, у которого нету никакой игры и очень мало счастья, которое трудно достижимо, нет никакой целостности, а есть много желаний и различные рефлексии, страдания по поводу того, что они не исполнены.

Чем быстрее мы поймём, в каком направлении нам двигаться, в какое состояние надо переходить, и насколько убого существование без всего этого, тем лучше будет для нас самих. Вести практику из состояния пурнатвы, полноты, из состояния счастья, из состояния игры гораздо эффективнее, чем вести её из состояния неудовлетворённости, кармической обусловленности, какой-то нецелостности. Всё будет гораздо лучше, если мы это осознаем.

«В Атмане нет различия, такого, как джнатри-джняна-джнейа (знающий, знание и познаваемое), поскольку Атман — воистину природа блаженства и сияет Сам Собой». (41)

Итак, для Атмана нет ни двойственности, ни тройственности. Джнятри, джняна, джея – это тройственность, которая означает субъект, объект и восприятие. Это атрибут сансары. То есть, если вы в сансарном видении, в кармическом видении какого-либо измерения (лока-дришти), вы всегда наблюдатель (субъект), всегда есть объект, который вы наблюдаете, и есть процесс наблюдения, восприятия. А в Атмане всего этого нет. Как проникнуть в такое видение, в такое измерение, чтобы всегда быть в полноте, в пурнатве и целостности? Чтобы объекты не воровали нашу жизненную энергию, наше восприятие, чтобы субъектность не ограничивала нас своей ложной идентичностью, чтобы процесс восприятия не вводил в заблуждение.

Надо проникнуть в это безобъектное, бессубъектное состояние, где субъект и объект полностью воссоединены, тогда жизненная сила и осознавание будут питать нас постоянно. Для этого существует учение о созерцании. Искусство правильного созерцания учит нас, как шаг за шагом подойти к этому состоянию, к этому превосходному, чудесному, прекрасному измерению, выше которого нет ничего. Пребывание в этом измерении является заветной целью не только всех людей, но и святых, богов, риши и сиддхов. Поскольку, приблизившись к этому измерению, мы приближаемся к центру мироздания, к краеугольному камню вселенной, альфе и омеге, мы приближаемся к истоку и сущности Бытия, которое рождает миры, богов и является источником жизни. Освобождение, просветление – означает приблизиться к этому измерению, осознать его внутри самого себя.

Конечно, это не человеческое измерение – это божественное измерение. Когда мы его ещё не знаем, не знаем на собственном опыте, его называют ади-сахаджа – изначальное естественное состояние. Когда мы получили в него передачу и немного зародили вкус на даршане во время прямого введения, его называют даршан-сахаджа. А когда мы его длительное время практиковали, вынашивали, и оно даровало нам эту целостность и полноту, дало определённые плоды, когда мы вошли в состояние плода, его называют пурна-сахаджа – полное естественное состояние.

Полнота естественного состояния в абсолютном смысле – это реализация состояния шестнадцатой стадии по учению о 16 кала. Например, Брахма – это тот, кто реализовал абсолютную полноту естественного состояния недвойственности, тот, кто пребывает в пурна-сахаджа, и его силы таковы, что он может создавать Вселенную. Различные грани опыта сахаджа (естественного состояния плода) мы переживаем на различных стадиях ещё до того, как мы, допустим, станем Ишварой. Чем оно характеризуется? Тем, что оно дарует нам какие-то плоды, оно даёт нам какие-то переживания, знаки реализации, и их достаточно для того, чтобы решить наши вопросы в сансаре.

Даже если ваше созерцание совсем неглубокое, но вы чувствуете, что можете устранить беспокойство своего ума и растворить концепции, то для себя вы можете уже назвать это плодом, вашей маленькой победой в созерцательной практике. Даже если у вас нет созерцания, но у вас есть хорошее аналитическое понимание, вы знаете текст «Атма-бодха», тогда, даже если и возникает какая-то проблема, поразмышляв на основании этого текста, вы возвращаетесь к собственной целостности, идентичности. Это тоже плод вашей практики.

Очень важно понемногу накапливать такие маленькие плоды, чтобы в конце концов все они превратились в единый большой плод. Как говорят, лучше много маленьких побед, чем одно большое поражение. Т.е. лучше понемногу собирать такие плоды, чтобы они помогали нам по жизни утверждаться в новой идентичности, развязывая кармические узлы, разрешая различные трудности нашего бытия в сансаре, чем вообще полностью запутаться в сансаре. Это аксиома, это естественно, но большинство живых существ предпочитают хорошо запутываться в сансаре, чем работать с этим, одерживая такие небольшие победы и накапливая небольшие плоды практики.

Почему? Загадка природы. Потому что они так хотят, потому что их держит карма, потому что сильны тенденции, которые их толкают, запутывая. Они хотят запутываться, потому что не отделяют себя от этих тенденций, им требуется большая работа, чтобы их отделить. Практиковать не трудно, противостоять карме – трудно, противостоять тенденциям – трудно, в этом подвиг. В самой практике нет подвига. Вы затрачиваете усилий не больше, чем затрачивают спортсмены или учёные, но противостояние кармам и тенденциям – вот подвиг. Поскольку ни учёный, ни спортсмен не старается растворить свои тенденции, они стараются их подкрепить, улучшить, развить и направить в какое-то русло. Но мы, идя по пути освобождения, стараемся увидеть эти тенденции и все их растворить. Это и есть васанакшая. А затем стараемся растворить корень всех тенденций – ложное отождествление. Это называется манонаша.

«Трением постоянной дхьяны (медитации, концентрации) зажигательный брусок Божественного Атмана воспламеняется и возникшее пламя знания сжигает топливо неведения. После рассвета исчезает тьма и сияет солнце; когда устранена тьма неведения, Сам Собой сияет Атман». (42-43)

Медитацию (дхьяну), созерцание можно сравнить с трением. Но это не есть какой-то ровный, очень мирный и спокойный процесс, особенно в начале. Это такой процесс, который напоминает борьбу или битву, в которой вам надо постоянно прилагать какие-то усилия, в которой вы встречаетесь с собственной кармой, с собственными тенденциями, и вам надо противостоять и растворять их. Каждый человек в каком-то смысле является проводником и божественных энергий, и асурических, и других энергий, в зависимости от конфигурации своей кармы.

Они всплывают, направляемые грахами (планетарными силами в тонком теле), насколько человек отождествлён с ними, настолько он и проводит их в жизнь. Всё это и составляет эго. Т.е. эго – это большой конгломерат сил, это не только то, что касается нашего ума и нашей личности, это также то, что касается глубинных аспектов нашей личности, тонкого тела, ментального тела. На тонком уровне человек является проводником каких-то значительных энергий. Эти энергии управляют им в соответствии с кармой, в основном этими энергиями управляет божественный принцип, называемый Дхармараджа. Дхармараджа – это царь справедливости, который говорит, что каждый должен пережить, испытать и отработать именно те кармы, которые он накопил. В соответствии с законом кармы этот принцип справедливости реализуется так, что должны проявиться те кармы и переживания, которые соответствуют тенденциям, ранее созданным в нашем уме.

Принцип освобождения, принцип созерцания говорит о том, что любые тенденции должны быть сожжены, они должны быть растворены за счёт того, что мы открываем свою истинную идентичность. Потому что закон кармы рассчитан на тех, кто не знает своей идентичности, кто не имеет опыта своей недвойственной идентичности. Когда мы раскрываем опыт недвойственной идентичности, карма никуда не исчезает, она так же проявляется, как у обычных людей. Но у нас есть нечто, что мы можем этому противопоставить – это наша недвойственная идентичность, наше воззрение и наша поддерживающая созерцательная практика. Вот за счёт чего васаны начинают растворяться.

С одной стороны: недвойственное воззрение, недвойственная идентичность, «Ахам Брахмасми» («Я есть Атман»), созерцательное присутствие, т.е. поддержание ума, подобного небу, а с другой стороны: васаны, кармы, различные силы и энергии, которые действуют через наше тонкое тело и постоянно норовят куда-то нас направить. В результате они соединяются. Это как два войска на поле битвы, соединяясь, они смешиваются, и между ними происходит некая алхимическая реакция, или как два химических реактива. Это и есть трение, в процессе которого рождается что-то новое. Если достаточно воззрения, достаточно созерцания и заслуг, а также веры, т.е. ваше светлое войско сильное, тогда все негативные тенденции растворяются и переплавляются во что-то чистое и возвышенное.

Человек переходит в измерение чистого видения и появляются знаки реализации. Т.е. знаки реализации указывают, что васанакшая прошла успешно, из всех кармических тенденций проявились знаки чистого видения. Если наоборот, тёмное войско кармы сильнее, а заслуг, веры, недвойственного воззрения и созерцания мало или они слабы и между собой не согласованы, тогда происходит их потеснение, и знаки кармы усиливаются, мирские желания, эгоизм, клеши усиливаются, а созерцание, воззрение падает. Тогда говорят, что человек подвергается карме.

Процесс медитации, духовной жизни, духовной брани, духовного самовоспитания – это такой непрерывный процесс взаимодействия этих двух сил в человеке. С одной стороны: его джняна-шакти, его иччха-шакти, с другой стороны: его васаны, его ум, его карма. По мере практики человек укрепляет в себе эти силы, и наступает такой момент, когда он начинает постоянно одерживать победы. Это подобно тому, как если был какой-то слабый царь, и его царство всё время захватывали враги, кочевники делали набеги, жгли посевы, уводили в плен женщин, детей, разоряли дома, всё время его грабили, унижали, и этот царь решил собрать все силы, натренировал армию, создал большое войско, обучил его, превратил армию в настоящий спецназ и сделал её огромной, заручился поддержкой союзников. Тогда эти набеги прекратились, эти враждебные армии кочевников перестали одерживать победы.

Он начал их побеждать, сначала в одном сражении, потом в другом, в третьем, в четвёртом, и так постоянно. Больше никто не мог его грабить, никто не мог разорять его царство, потому что его сила увеличилась. Стратегическая мудрость его стала такова, что в ста сражениях он одерживал сто побед. Опытный джняни, опытный садху – это тот, кто в ста сражениях одерживает сто побед, то есть он не даёт шанса своей карме, не даёт шанса васанам, он всё время их одолевает за счёт развитого мастерства, накопленной силы, накопленных заслуг и практики искусности и бдительности.

«Воистину, Атман всегда присутствует, но не осознается из-за неведения. Когда неведение устранено, Атман постигается, подобно потерянному украшению, найденному на собственной шее. Как пень кажется человеком, так Брахман кажется дживой (воплощенной душой) из-за неведения. Но когда видна истинная природа дживы, неведение исчезает». (44-45)