08.01.2018

Прояснение правильной идентичности и способы ее достижения. Аналогии в проявлении Атмана в человеке, методы самоидентификации в сутре, тантре и ануттара-тантре. Атма-манана предшествует атма-вичаре. Комментарий к тексту Ади Шанкарачарьи «Атма-бодха»

Мы продолжаем изучение текста Ади Шанкарачарьи «Атма-бодха» – одного из самых фундаментальных текстов Шри Шанкары, проясняющих путь адвайта-веданты.

Формирование правильной идентичности, ведущей к разотождествлению с кармой

Текст:

«Как зажженный светильник не нуждается в другом светильнике для освещения, так и Атман, самое тело сознания, не нуждается в другом сознании, чтобы узнать себя».

Так мы проясняем идентичность. Шравана означает слушать и прояснять собственную идентичность. Во многих религиозных путях проясняется природа Бога, этика, поведение, метафизика. Все это есть и в ведической традиции тоже, но особенность адвайта-веданты в том, что она также проясняет нашу собственную идентичность. И «Атма-бодха» – это познание собственной идентичности, познание собственной самости. И пока такая идентичность не прояснена, считается, что мы не овладели воззрением адвайта-веданты. Если мы не овладели воззрением адвайта-веданты в отношении собственной идентичности, то что бы мы ни делали, это будет исходить из неправильной идентичности. Это надо понять.

Какой можно привести пример? Например, если есть человек нетрезвый, он может делать много хороших вещей. Например, покупать другим подарки, дарить цветы, говорить хорошие слова, признаваться в любви, давать обещания, говорить пламенные, зажигательные речи. Но трезвые люди смотрят на это определенным образом, они не доверяют этому. Таким же образом, поскольку идентичность этого человека потеряна, он не является в некотором смысле полноценным человеком на время опьянения. Он не человек, он пьяный человек, то есть ему нельзя доверять. Таким же образом, когда мы, не прояснив собственную идентичность, решаем заниматься практикой, идти по пути освобождения, берем обязательства и обеты – это еще как бы такое состояние нетрезвости.

Если у нас есть вера, то благодаря вере и преданности наша идентичность обязательно прояснится, потому что мы идем по пути. Но лучше сразу утвердиться в правильной идентичности. Тогда наши слова будут чего-то стоить, наши принятые намерения будут настоящими, наши действия будут истинными. Потому что, действуя из правильной идентичности, невозможно ошибаться. Можно ошибаться в мелочах, но в фундаментальных вещах ошибаться невозможно. В мелочах можно ошибаться прекрасно и дальше, но это несущественно. Но вы никогда не ошибетесь в фундаментальных вещах, если ваша идентичность прояснена.

«Атма-бодха» – это прояснение правильной идентичности. Шравана означает, что читаются священные ведические тексты, и гуру объясняет принцип идентичности ученику до тех пор, пока тот не поймет. А кроме этого, чтобы познать на собственном опыте в созерцании, он дает ему даршан самоузнавания собственной идентичности. Это и есть прямое введение.

Здесь символ Атмана – это свеча в сосуде. Например, если есть какой-то сосуд, кувшин, то внутрь помещена свеча. Сосуд имеет стенки, он ограничивает свет, и свет за стенки не проникает, снаружи он не виден. Но, несмотря на это, свеча горит, и этот свет внутри сосуда есть. Таким же образом, наш Атман подобен такой свече внутри сосуда.

Другой пример Атмана – это солнце, которое светит за облаками. Иногда, когда облачная погода, солнца не видно, кажется, будто его вообще нет. Например, если человек никогда не видел солнца, ему никто не говорил, он может думать, что солнца никогда нет. Но бывает, исчезают облака, и в короткий промежуток солнце выходит. Это подобно тому, как наши мысли остановились, и мы получили прямое введение, ум распахнулся на некоторое время и наше осознавание вышло на первый план. Затем снова тучи мыслей закрывают небосвод и солнце снова скрывается. Но мы уже знаем о солнце, у нас есть память о солнце, и мы можем уже с новым знанием жить по-другому.

Таким же образом, когда мы изучаем, получаем принцип шраваны, обретаем воззрение, и еще оно подкрепляется прямой передачей, мы знаем о собственном внутреннем солнце Атмана и имеем некоторый опыт. Благодаря этому мы можем постепенно начать ориентироваться на собственную новую идентичность, мы можем принять ответственность за собственную новую идентичность. Это называется «принять великое решение» – сат-санкальпа. Постоянно жить в понимании и созерцании собственной новой идентичности. Это и есть созерцание, постоянное памятование своей истинной природы и идентификация себя с ней.

Но если мы не помним истинную природу, не идентифицируем себя с ней, то мы снова переходим, соскальзываем, соскакиваем на старую идентичность: «я тело», «я человек», «я русский», «я американец», «я мужчина», «я женщина», «я бизнесмен», «я такой-то». И начинаем действовать снова из этой старой идентичности, пребывая в ограничениях.

Путь ануттара-тантры, процесс шраваны в адвайта-веданте – это передать, получить новую идентичность и утверждаться в ней, принять ее как свою собственную новую судьбу. Например, вы жили как человек, практиковали как человек, считали себя всегда человеком, практикующим садху, а затем, изучая священные тексты, получая прямую передачу, получили воззрение «я – Атман». И Шанкара говорит: «И теперь попробуй жить как Атман. Попробуй жить, практиковать как Атман. Есть как Атман, ходить как Атман, спать как Атман». Это и есть овладение воззрением.

И если вы пробуете таким образом, у вас происходит переворот сознания. Если я буду вести себя, жить как Атман, то Атман не имеет привязанностей. Он любящий, свободен, бесконечен, всеведущ, чист и отделен от пяти оболочек. Тогда я могу наблюдать все механические реакции кармы, моего ума. Они будут продолжаться, продолжать происходить, пока есть прарабдха, но я больше себя с ними не буду идентифицировать, как минимум. Я могу сказать: «Это не я, это моя карма, это мое тело, а я отделен от этого, я со стороны наблюдаю». Пусть я еще слаб, я не могу противодействовать этой карме, она как разогнавшийся железнодорожный состав. Даже когда машинист нажимает на тормоз, колеса крутятся назад, искры из-под колес, а состав все равно идет вперед. Инерция очень большая. Вот на что прарабдха-карма похожа. Но я могу в новой идентичности наблюдать и не отождествляться с этим. Например, проявляются какие-то энергии, кармы, а я их наблюдаю, и это не касается меня. Я знаю, это касается моего тела, но не меня. Это касается моих мыслей, моих эмоций, моих энергий, но не меня. Я сам вне всего этого. Таким образом, мы начинаем практиковать созерцание и воззрение для того, чтобы полностью очистить нашу карму из правильной идентичности.

Другой пример. Например, если какой-то человек вообразил, что он волк, и он приходит к врачу за советом и говорит: «Помогите мне избавиться от страхов. Я боюсь заходить к людям в города». А врач ему говорит: «А ты вообще-то не волк, ты человек. Тебе не надо избавляться от выдуманных страхов, тебе надо понять, кто ты есть на самом деле, а все твои выдуманные страхи исчезнут сами собой». Таким же образом у нас есть много страхов, но эти страхи воображаемые, и они исходят не из самих каких-то страхов, а из нашей ложной идентичности. И когда мы утверждаемся в новой идентичности, эти страхи полностью пропадают. Они нас просто не касаются.

Например, когда вы идёте мимо какого-нибудь дома, и в доме есть собака. И она, не заметив вас, просто лежала, спала, и затем вы прошли мимо, она подскочила, она взбудоражилась, ее застали врасплох, и она от испуга начала яростно лаять. Она лает просто, чтобы заглушить свой страх, который у нее поднялся, потому что она боится человека. Еще он внезапно прошел рядом, и она просто подскочила. Это тоже страх, который происходит от ложной идентичности, потому что она считает себя собакой, человек для нее – объект, отдельный от нее, и она пугается. Но внутри нее тоже есть Атман. Если бы это была собака просветленная, собака как Атман, может быть, она бы пребывала в любви и радостно приветствовала бы человека.

Все живые существа в сансаре действуют так же. Боги сансары, у которых есть проблемы с гордостью, с привязанностью, несмотря на то, что они сансарные боги. Асуры, у которых проблемы с завистью. Люди, у которых проблемы с привязанностью и с гордостью. Животные – с тупостью проблемы. Голодные духи – проблемы с алчностью. Существа ада – проблемы с неконтролируемым гневом и ненавистью. Одни и те же проблемы у всех существ сансары. Это общая проблема: неправильная идентичность, неосознавание, забвение собственной сущности.

Постепенный путь смены идентичности и мгновенный путь ануттара-тантры. Отличие корреляции от каузации

Длительный путь – это шлифовать свои качества, воспитывать поведение, делать разные садханы, избавляться от клеш и желаний. Когда-нибудь эта идентичность проклюнется. Но путь ануттара-тантры, путь адвайты, он более прямой и более радикальный: осознать свою идентичность и попытаться в нее войти прямо сразу, на том месте, где ты есть, в это время, в эту секунду. А затем из этой новой идентичности выполнять все практики, которые положено выполнять.

Текст:

«Таким образом, отринув все условия – «это не то, это не то», – следует осознать единство дживатмы, отдельной души, с Параматмой в соответствии с махавакьей древних писаний. Тело и прочие видимые объекты, вплоть до причинного тела, недолговечны, подобны пузырям. Отдельно от всего этого следует осознать: я – незапятнанный Брахман».

Метод нети-нети означает, что когда возникают мысли, ощущения, эмоции, привязанности, переживания, мы отделяем себя от них, говоря себе: «Это не то, с чем я должен себя идентифицировать, потому что я – Атман. Атман вне пяти оболочек, Атман вне концепций, Атман вне эмоций, Атман вне тела, Атман вне ощущений. Атман вне воли, Атман вне моего эго. А коль Атман вне всего этого, а я – Атман, то я не буду отождествлять себя с тем, что проявляется во мне. Я буду, как минимум, это неотождествленно наблюдать. Я буду стараться утверждаться в более тонком сознании».

Хотя, конечно, есть связь у нас с телом, потому что мы живем в этом мире, с энергиями, эмоциями – это определенная корреляция. Корреляция – это связь. Есть такая поговорка: «Корреляция – это не каузация». Корреляция – это связь, а каузация – это причинно-следственная, прямая связь, когда из причины вытекает следствие. Корреляция – это опосредованная связь. Например, есть такие статистические исследования: 99% разведенных пар в штате Мэн всегда покупали маргарин определенной марки в супермаркетах. И если человек пребывает просто на уме, на логике, он думает, что есть причинно-следственная связь между этой маркой маргарина и количеством разводов. То есть они развелись, потому что они покупали такой маргарин и ели его. Но если человек мудрый, он скажет: «Никакой тут связи нет, это просто корреляция, некое соотношение». Они жили в одном штате, они ходили, может быть, в общую сеть супермаркетов, но это корреляция, а не каузация, из этого ничего не вытекает.

Таким же образом, тот факт, что мы имеем тело, мы имеем личность, эго, антахкарану, внутренний аппарат, эмоции и другие вещи, и мы чувствуем, мы ими пользуемся, мы их проявляем – например, мы говорим, мы думаем, проявляем волю, – это не говорит, что именно мы ими являемся. Между этим нет прямой причинно-следственной связи. На самом деле мы являемся Атманом вне всего этого, который косвенно проявляется через пять оболочек, через тело, но сам он независим от них. И метод нети-нети позволяет четко отделить себя как истинное «Я», как Атман, от всех этих проявлений.

Применение метода нети-нети для отличия проявлений от сущности Атмана. Подход сутры и тантры

Текст:

«Я отличен от тела. Рождение, старость, истощение, смерть и прочее не для меня. Я не привязан к объектам органов чувств, таким как слух, вкус и так далее, так как я вне органов чувств. Так как я не обладаю умом, для меня нет печали, старости, желания, злобы, страха и прочего. Истинно учит Писание: Атман вне дыхания, вне ума и прочего».

Тот факт, что мы проявляем ум, не говорит о том, что мы есть ум. Тот факт, что мы говорим, не говорит о том, что мы есть речь. Тот факт, что мы дышим, не говорит, что мы есть дыхание. Тот факт, что мы обладаем телом и живем в теле, испытываем телесные потребности, не говорит, что мы есть тело. Тот факт, что мы проявляем волю, не говорит, что мы сами есть воля. Тот факт, что мы имеем эмоции, представления, не говорит о том, что мы и есть эмоции и представления. Это надо очень четко разграничить методом нети, нети. Это корреляция. Да, связь есть, несомненно. Некое соотношение. Но это не причинно-следственное отношение. Например: «Я проявляю действие, значит, я и есть тело, которое действует». Или: «Я – действующий». «Я хочу есть, значит, я есть тот, кто ест». «Я вижу, значит, я тот, кто видит». «Я слышу, значит, я тот, кто слышит». Поэтому Упанишады говорят: «Познай глаз глаза, познай ухо уха, познай того, кто не вкушает».

Еще такой пример на корреляцию и каузацию. Например, по статистике котов имеют высокие люди. Если вы мыслите в рамках, что корреляция равна каузации, то вы думаете: «Если заведу кота, стану выше». Наверняка причинно-следственная связь какая-то есть. Или коты влияют на рост, на высоту людей. Но это просто опосредованная связь, которая может о чем-то говорить, а может ни о чем не говорить. Но между ними нет прямой причинно-следственной зависимости.

Но мы попадаемся в эту ловушку. Когда мы путаем корреляцию с каузацией, мы думаем: «У меня есть мысли, значит, я и есть мысли». Даже Декарт сказал: «Я мыслю, следовательно, я существую». А если я думающий, значит, мысли – это и есть я. Значит, все то эго, которое я выдумал, – это и есть я. «А ничего подобного, – адвайта-веданта говорит. – Ты можешь мыслить все, что угодно, сколько угодно, но ты не есть мысли. Ты есть Атман выше мыслей». Я думаю, у меня есть энергия, у меня есть эмоции, когда я их проявляю, и все это я проявляю. «Ничего подобного, – адвайта-веданта говорит. – Ты вне всего этого. Ты это проявляешь, но это не ты. Все это – твои проявления».

И здесь вивека, различающая мудрость распознавания, говорит, что надо отличать проявление от сущности. Проявление – это наша природа, это наша энергия. А наш истинный потенциал, Атман, отделен от этого. Метод нети-нети позволяет отделять одно от другого. И потенциал и проявление – это разные вещи. Энергия всегда проявляется, а наш внутренний потенциал, как Атман, он не действует, не говорит, не путешествует, не ест, не думает, он особняком, отдельно находится.

Поэтому в Упанишадах душа и Атман описываются как две птицы, которые сидят на ветке. Одна из них активно клюет плоды, кушает, а вторая только наблюдает и не действует. И «Атма-бодха» обращается к той птице внутри нас, которая бездействует, которая пребывает в недеянии. Почему она бездействует? Потому что она уже совершенна и не нуждается в действиях, потому что она вообще не живет в логике «субъект-объект». То есть действие возможно там, где есть субъект-объект, а в Атмане нет субъекта-объекта, и действие невозможно. Возможна спонтанная игра энергии в недвойственности.

И когда мы отделяем себя от действующего, видящего, вкушающего, испытывающего желания и оказываемся в измерении недеяния, в измерении Атмана, это не значит, что мы отказываемся от проявления, от энергии. Есть традиции сутры, которые стараются игнорировать и проявления. Они не очень хорошо относятся к энергии. Принцип такой: это все не нужно, это надо отбросить, проигнорировать, и если ты абсолютное чистое сознание, если ты Атман, держись только этого, от остального надо отрешиться.

Но традиция тантры не отрицает проявление энергии, но она относится к энергии иначе. Она говорит, что если ты Атман, если ты трансцендентное сознание, если ты вне субъекта и объекта, если ты не-делатель, если ты есть пурнатва, полнота всего, то энергия – это тоже твоя часть. Но это часть, которая проявляется из тебя. Она проявляется в качестве твоей игры, манифестации. Она не есть ты, это твоя энергия, твоя манифестация. И способность проявлять энергию как собственную природу – это особенность воззрения ануттара-тантры. Это означает, что мы не боимся взаимодействовать с энергией, но мы меняем к этой энергии свое отношение. Мы ее рассматриваем как лилу, как игру, не запутываясь. И энергия нас не запутывает, потому что мы действуем из присутствия, из недеяния, из естественного состояния, не утрачивая своей идентичности в состоянии нидидхьясана.

Атма-манана – медитация размышления над Атманом, разотождествление с личностью

Текст:

«Так как я не обладаю умом, Атман вне свойств, бездейственен, вечен, вне желания и мысли, не запятнан, не изменен, бесформен, всегда свободен, всегда чист».

Размышление над Атманом – это аналитическая медитация. Атма-манана – важнейшая медитация. Атма-вичара – это уже техническая практика концентрации, медитации, но этому должна предшествовать аналитическая медитация. Мы должны глубоко подумать на тему своей идентичности. Если я вне всего этого, почему я так переживаю при каких-то действиях? Почему меня так озадачивают мысли? Почему я так сковываюсь мыслями? Почему я придаю им такое значение, если я вне всего этого?

Есть такой рассказ, когда к одному мастеру дзен пришел ученик-самурай. Он пытался медитировать и жаловался, что не может справиться с мыслями. Мысли его одолевали, как бы он ни пытался медитировать. И мастер провел с ним что-то наподобие такого сеанса аналитической медитации, и в конце концов он спросил его: «Так это твои мысли или не твои? Твоя истинная сущность, она в мыслях или нет?» Ученик сказал: «Да, теперь я вижу, что моя истинная сущность – это не мысли. А мысли – это не мое». Тогда мастер дзен ударил его палкой и сказал: «Так нечего тогда носить с собой ворованное!»

Мы должны всегда анализировать, медитируя на собственную идентичность и отделяя то, что нами является, от того, что нами не является. Потому что когда мы присвоили то, что нами не является, сильно привязались к нему, это подобно ворованному. Чему-то, что не является нами, не является нашим, а мы носим это и носимся с этим. Правильная атма-манана, размышление на тему Атмана, освобождает нас от тяжелого груза кармы. Мы выходим, прорываемся в новый слой, и этот слой полон блаженства и счастья – это слой причинного тела, сушупти, а затем еще выше – слой турья, измерение Атмана. Мы прорываемся сквозь ментальный план, сквозь тонкое астральное тело – сукшма шарира. Сквозь отождествление с физическим телом. Мы оставляем все эти отождествления, оставляем все эти кармы, и мы чувствуем, словно мы сбросили тяжелый груз и вырвались на свободу, подобно птице из клетки. Простым таким размышлением. Когда мы то, что нами не является, перестаем считать собой и больше не отождествлены с этим.

Например, есть люди, привязанные к концепциям. И тогда, если их концепции встречают отпор, если такой человек встречается с непохожими концепциями, несоответствующими его набору, он старается победить в диспуте, одолеть. Потому что если он не одолеет, его идентичность разрушится, вся его жизнь будет унижена. Потому что он построил свою идентичность на концепциях. У него есть набор концепций, и он пытается их везде устанавливать, отстаивать. Если вы встретите такого человека, который отождествлен с концепциями, то вам с ним будет не очень удобно сидеть, потому что он будет пытаться транслировать свои концепции, чтобы вы, не дай бог, не могли вставить лишнего слова, поколебать его идентичность. Он будет подавлять вас своей интеллектуальной архитектурой, так можно сказать. И любые возражения с вашей стороны будут встречать дикое, бешеное сопротивление. Он ментально попытается просто вас аннигилировать, разложить на атомы. Почему? Потому что если он это не сделает, если ему это не удастся, то вся его ментальная конструкция потерпит сокрушение, а значит, и его идентичность. То есть он потерпит как «я» полное поражение.

Поэтому так много людей, которые борются за идеологии, за концепции, за собственные точки зрения, за собственные взгляды на мир, даже за религии. То есть религиозные концепции могут стать хорошими, как говорят, «тараканами в голове», если с ними есть отождествление. Сами эти религиозные концепции не подразумевали, что с ними будут так отождествляться. Святые дали эти концепции в качестве намеков, в качестве указателей на пути, но они не подразумевали, что эти указатели выкорчуют из земли и начнут крушить ими друг друга, вместо того чтобы вместе идти. Поэтому часто религиозные люди просто бешено доказывают, отстаивают, сражаются на концептуальном уровне, отождествившись, считая, что их идентичность может быть разрушена, если они не утвердят свои концепции. А это всего лишь карта, это всего лишь транспортное средство, которое указывает на нечто большее, чем концепция. И такая отождествленность является ошибкой.

И когда мы устанавливаемся в правильной идентичности, мы можем быть свободными от концепций, свободными от эмоций, свободными от проявлений эго, от проявления воли, от проявления желаний, клеш. Свободными не означает, что мы их не используем. Пока мы живем, у нас есть энергии, мы не можем их не использовать. Но мы их используем, не отождествляясь, не будучи к ним привязанными. В качестве игры, в качестве служения, в качестве подношения. Есть большая разница в этом.

Это подобно актерской игре. Актер на сцене делает то же самое, что и обычный человек. Он ходит, говорит, носит одежду – ничем не отличить. Но есть фундаментальная разница. Никогда нельзя спутать игру актера на сцене и реальную жизнь. Это два разных измерения. В чем это заключается? В том, что актер знает, что это игра, что это сцена, что он временный актер, и он не отождествляется. Даже играя на сцене, он все равно помнит, кто он, и после того, как занавес закроется, он снимет реквизит, переоденется, сядет в машину и поедет домой, где его ждут жена и дети. Он не входит в роль царя и после закрытия занавеса не говорит: «Так, я царь, я остаюсь здесь, где мои придворные?» Он понимает, что все это игра. Он не отождествлен. Таким же образом, если мы не отождествлены, мы проявляем энергии, мы участвуем в разнообразных играх, но мы всегда знаем, кто мы есть на самом деле. Мы никогда не ошибаемся.

Именно этому учил Васиштха Раму. Он говорил так: «Теперь, познав Атман, делай то, что должно быть сделано. Но не отождествляйся и пребывай в постоянной медитации». И тогда, что бы вы ни делали, что бы ни происходило, вы всегда счастливы, потому что вы – Атман. А природа Атмана – ананда. Поэтому говорят, что человек, который немного осознал свою природу, обладает начальной стадией единого вкуса. В любой одежде он счастлив, с любой едой он счастлив, в любом месте он счастлив, в любой роли, в служении или где-то еще он счастлив. Потому что он свое счастье не связывает с проявлениями, это для него не более чем актерская игра. А свое счастье он черпает из Атмана.

Относительная и абсолютная истины, разделение воззрения и поведения

Важно быть единым со всем не только на уровне воззрения, но также и на уровне созерцания, а затем на уровне энергии. Поэтому мы говорим, что надо разделять воззрение и поведение, абсолютную истину в собственном воззрении и, собственно, относительную истину. Разделение двух истин очень важно для понимания. Это и есть вивека. Если у нас есть вивека, то мы хорошо их разделяем. То есть, будучи Абсолютом в воззрении, мы хорошо понимаем, что, несмотря на то что мы Атман, для нашего тела полезно есть одни продукты, а не другие, что нам полезно заниматься конкретной пранаямой или садханой.

Мы не путаем абсолютную истину и относительную. Будучи в воззрении, надо и дальше продолжать в нем утверждаться, но также необходимо работать со своими ограничениями. Это важно, потому что воззрение – это самый тонкий принцип энергии внутри нас (чит-шакти, джняна-шакти). А мы помещены в сансару, в материальный мир, где действуют также и другие шакти, другие энергии, более плотные. Наша реинкарнация определяется не тонкими энергиями, а более грубыми. В практическом смысле, если мы не хотим страдать, то мы должны так развить свое созерцание и свое воззрение, чтобы победить эти кармические силы, более грубые шакти, чтобы они больше не переносили нас из тела в тело, как это происходило много жизней подряд.

Сансара – это область плотных энергий, где действуют различные плотные шакти. И перерождение происходит как раз по причине того, что эти плотные шакти двигают нашу душу в определенном направлении из одного тела в другое. Мы должны так развить свое воззрение, чтобы оно переросло в созерцание, а созерцание должно стать таким сильным, чтобы остановить этот поток кармических материальных энергий (шакти), чтобы перерождений больше не случалось, чтобы мы не страдали, а все время были в ананде. Если наше воззрение настолько глубоко, что наша ананда не прекращается, если мы готовы даже родиться в теле осла, зная, что ананда не прекратится, тогда нет проблем.

Мало ли как я хочу играть. Я – Брахман! Я хочу развлекаться, хочу в тело обезьяны, в тело крокодила, в тело осла войти. Но когда йогин владеет такой способностью, то говорят, что он не перерождается, а эманирует свои творческие манифестации. Это называется сиддха-деха или, по-тибетски, нирманакайя – способность проявлять различные эманации. Но это очень высокое достижение. Йогин может стать кем угодно по желанию: деревом, мостом, рощей, крокодилом, но он не утратит своей божественной природы, это будут просто его эманации.

Всем же остальным надо понимать этот процесс и разделять воззрение и поведение. Когда-нибудь мы поднимаемся на такой уровень, когда эти две истины, относительная и абсолютная, начнут сходиться, например, на уровне Ишвары. Ишвара – это тот, кто идеально соединил воззрение и поведение. Его воззрение: «Я есть Брахман! Я безграничен, я абсолютен, я творец всего». А в поведении он берет и творит вселенную, он проявляет все эти великие энергии.

Текст:

«Этот Атман подобен пространству, акаше, извне и внутри пронизывающему все, неизменному, всегда тому же во всем, совершенному, безупречному и неподвижному. Я есть Брахман (высшее Божественное) и только То, вечное, чистое, свободное, единое, неделимое, блаженное, недвойственное, сатйам-джнянам-анантам (истина, мудрость, вечность)».