05.01.2018

Разные статусы соответствуют разным кармам и наклонностям, они помогают нам воспитывать те качества, которых нам не хватает. Например, кому-то не хватает отрешённости – он идёт в монахи, кому-то не хватает гибкости, объединения с ситуациями – он живёт в миру. Кому-то не хватает покоя ума, молчания – он идёт в Мауна-ашрам. Всё, что мы проходим, мы выбираем сами. Но наши кармы соответствуют тому, чего нам не хватает для обретения просветления и освобождения, и они уже написаны Брахмой-творцом. Кому-то не хватает смирения, и он идёт в послушники, потому что ни в каком другом месте он его не воспитает.

Мы имеем различные конфигурации карм, мы все индивидуальны. В соответствии с этими кармами мы выбираем тот или иной подход, статус, способ поведения, практики, жизни на духовном пути. У кого-то не реализован аспект отношений – он выбирает духовную семью, ведический брак, карма-санньясу. Каждый выбирает именно то, что у него не реализовано, где у его души нет достаточного опыта. Сам факт, что мы находимся в материальном мире и родились здесь, уже о многом говорит, он говорит, что у нас не реализован опыт проживания в мире людей.

Мы ведь не все кармы здесь испытали и отработали, есть определённые причины, кармические долги, связи, рнану-бандханы, имея которые, мы здесь родились. Например, я не реализовал аспект передачи учения, была создана кармическая связь, даны какие-то обещания, значит, я не выполнил, недовыполнил обещания перед учениками, перед разными душами в мире людей. Или я создал их намеренно. Но когда создаёшь намеренно – это тоже становится твоим обязательством. Я его выполняю. Что-то другое мне не интересно, а вот передавать учение – интересно, вот я и выполняю долг.

Таким же образом, все вы родились для чего-то, чтобы исполнить определённые кармы, развязать определённые рнану-бандханы. Но я осознаю это, поэтому для меня это как игра, поскольку эти рнану-бандханы игровые, они воссоединены с недвойственным присутствием. Иногда мудрецы создают специальные связи, порождают определённые желания, намерения, чтобы иметь возможность действовать в каком-либо мире, исполнять какую-либо миссию. И вот мы приходим к тому, что есть два типа рождающихся людей: те, кто имеет миссию, и те, кто попали в этот мир из-за своих карм.

Это подобно больнице, в которой ведь тоже не все равны. Есть те, кто исполняет миссию, медицинский персонал, врачи, медсёстры, а есть больные. И у них разные задачи: одни ходят в больницу как на работу, а вторые ходят в больницу лечиться по необходимости. Наша задача как можно быстрее растворить эти кармы, освободиться от них, если уж и действовать, то только с определённой миссией, из больных превратиться в персонал. В этом материальном мире тоже есть различные энергии, существа, святые, которые можно уподобить персоналу.

Больные – это существа, страдающие в сансаре, которые запутались в ней, не знают, что в ней делать, ищут счастья, но ошибаются, проживают свои кармы и не свободны от них. А персонал – это, можно так сказать, учителя, мастера святые, аватары, хранители местности, хранители культур, махасиддхи, тайные махасиддхи, воплощающиеся боги, сиддха-йоги и сиддха-йогини, даки и ваджра-дакини, амши богов и богинь, авеши Шивы, шакти Лакшми, Сарасвати и других божеств других религий. Все они тайно, незримо присутствуют в этом мире. Осознавая свою миссию, они или играют роли обычных людей, якобы обычных, или роли наставников человечества, но, в общем, их душа воплощается сюда не потому, что они имеют желания этого мира, карму, а по необходимости выполнения служения, исполнения миссии, это наподобие командировки.

Это напоминает вот что: есть деревня, в которой живут местные жители, какая-то этническая деревня в глубинке, но в неё иногда приезжают исследователи из института этнографии и культуры, они записывают песни, срисовывают орнаменты, изучают фольклор, беседуют с местными жителями, для них это командировка. Или, например, есть аборигены в Африке, они живут своей жизнью, а есть миссия, которую организует ООН, «Врачи без границ» разворачивают палатки, обслуживают население, колют какие-нибудь вакцины и прочее.

Это разные роли. Живые существа могут попадать в одно и тоже место, в одни и те же обстоятельства, но с совершенно с разными ролями. Это тоже обусловлено их кармой. Те, кто принадлежат к свободным существам, выполняют определённую миссию, например, миссию присматривать за этим материальным миром, за балансом различных энергий, миссию проведения энергии определённых богов, определённых дхарм. Бывает даже, человек является эмиссаром определённого божества, божество эманирует из себя мысль, придаёт ей форму, тело, затем такой человек воплощается. Тогда говорят – это шакти-аватар или шакти-авеша-аватар или это амша – частичка божества.

Но другая часть человечества прибыла сюда из других миров сансары именно потому, что у них есть причина для этого, у них есть нереализованные кармы, эти нереализованные кармы могут воплотиться именно здесь. И слуги Ямараджи, Дхармараджи, владыки кармы определили этой душе именно это место. Это подобно тому, как если вы стоите у кассы «Аэрофлота» и спрашиваете: «Мне нужен такой-то билет». Они подыскивают вам и говорят: «Есть два билета на такой-то рейс с пересадкой, такая-то стоимость». Отвечаете: «Хорошо, беру». Но существам с низшей заслугой ничего не подыскивают и не спрашивают, их без спроса отправляют в определённый мир. Это и есть действие закона кармы. Это будет продолжаться, пока мы полностью не осознаём свою божественную природу так, чтобы не осталось никаких кармических долгов, и это происходит прямо сейчас.

Вся наша жизнь – это проживание различных кармических долгов и ситуаций. Она полностью нереальна, иллюзорна, но нам она кажется чем-то реальным, будто мы что-то делаем, что-то воплощаем. Путь освобождения и вхождения в естественную осознанность заключается в том, чтобы осознать такую вот нереальность этой жизни. Реален только Источник и его энергии. С одной стороны, увидеть нереальность человеческих смыслов, а с другой стороны, увидеть божественный промысел, реальность Бога, божественного Источника и реальность его энергии – это означает овладеть истинным воззрением. Для этого есть специальная медитация, которую рекомендуется выполнять практикующим, и о ней мы поговорим позже.

Итак, продолжаем изучать текст Шри Шанкарачарьи «Атма-бодха».

«Я есть Брахман (Высшее Божественное) и только То, вечное, чистое, свободное, единое, неделимое, блаженное, недвойственное, Сатйам-джнянам-анантам (истина, мудрость, вечность)». (36)

Итак, воззрение адвайта-веданты, содержащееся в тройном каноне, т.е. в упанишадах, Веданта-сутре и Бхагават-гите, содержащееся во всех писаниях традиции, можно свести к одной формуле: «Я есть Брахман». Всё остальное, многообразные школы, толкования – есть расшифровка этого воззрения. В адвайта-веданте существует конкретный способ познания формулы «Ахам Брахмасми», он заключается в том, чтобы понять изречение другой великой формулы «Тат Твам Аси». И обучение начинается не с «Ахам Брахмасми», а с формулы «Тат Твам Аси», которая звучит как: «Ты есть То».

Учитель разъясняет ученику, в чём значение этой формулы. В частности, он разъясняет, в чём душа отлична от Ишвары, а в чём она с ним едина. В контексте формулы «Тат Твам Аси», махавакьи «Тат Твам Аси», «То» – есть Брахман в аспекте Ишвары, а «ты» – это ты сам, твоя душа. Затем предлагается понять, в чём значение этой формулы, что душа не может быть тождественна Ишваре на уровне тела или на уровне оболочек. Но поскольку махавакья существует, является авторитетной и есть убеждённость в её истинности, то мы её принимаем. Но надо разобраться, на каком уровне душа тождественна Ишваре, и тогда выясняются общие основания для души и для Ишвары.

Этим общим основание является Брахман. Если убрать все наслоения с души, её пять оболочек, убрать представление Ишвары как ограниченного собственным, величественным, но всё равно телом, состоящим из майи, то, когда убираем все оболочки и у души, и у Ишвары, остаётся только Брахман. На этом уровне за пределами пяти оболочек обнаруживается единая платформа, единое основание у души и Ишвары. Тогда ученик понимает: «Теперь я понял, что значит формула «Ты есть То», почему душа тождественна Ишваре».

Она ему тождественна, потому что они стоят на одном основании, и Ишвара, и душа. На уровне оболочек они полностью различаются. Душа крошечная и не обладает силами, она ничтожна, она пылинка перед Ишварой. Она, это тело – частица Ишвары. Ишвара велик, беспределен и обладает силами. Тем не менее на абсолютном уровне и Ишвара, и душа – это одно и то же сознание, из одного и того же материала. Когда мы понимаем этот принцип, считается, что мы обрели вивеку (различение) и мы способны отличать пять оболочек от истинного сознания (панча-коша-вивека). Такая способность говорит, что мы готовы к медитации на махавакью «Ахам Брахмасми». До тех пор, пока мы не обрели должную подготовку в панча-коша-вивеке, нам не следует практиковать медитацию «Ахам Брахмасми». Даже если это и будет практиковаться, по крайней мере нужно понимать, что только на уровне крийя-джняны. Это будет всего лишь подготовительная практика.

«Постоянная практика, мысли Ахам Брахмасми (Я есть Брахман), без иной деятельности, устраняет неведение и смятение, как лекарство устраняет болезнь». (37)

Итак, когда проведена эта предварительная работа, когда мы обрели панча-коша-вивеку, т.е. мы поняли, что за пределами пяти оболочек есть наша абсолютная сущность, её можно назвать Атман, можно назвать Брахман, мы не ошибёмся ни в том, ни в другом случае, то мы можем медитировать на махавакью «Ахам Брахмасми». Именно в таком порядке мы практикуем учение. Сначала выполняются аналитические медитации, затем созерцательные санкальпы из раздела учения о созерцании (праджня-янтры), и затем, когда наша вивека достаточно углубляется, мы практикуем медитацию «Ахам Брахмасми», другое название которой – медитация божественного величия или нираламбха-медитация.

В чём причина нашего неведения? Это нераспознавание Брахмана, нераспознавание своей бессмертной, вечной, пространственной, светоносной природы вследствие авидьи (неведения). Нераспознавание длилось очень долго, поэтому оно привело ещё к одной проблеме – забыванию (асмита). Авидья привела к асмите. Асмита означает «злая забывчивость Атмана». Т.е. произошла какая-то такая фатальная ошибка, мы забыли самое главное. Не то чтобы немножко забыли, а мы так серьёзно забыли, напрочь.

Бывают, знаете, люди, которых иногда находят. В последнее время с этим были связаны даже сенсации, они почему-то теряют память. Их находят где-то в больнице или на улице, или в поезде. Они не знают, кто они, как их зовут, при них нет документов, их годами опознают, вывешивают в интернете объявления, амнезия какая-то. Потом обнаруживается, что он помнит, как играть, он умеет играть, начинает заниматься этим и становится очень популярным, он не знает, кто он, но зато прекрасно играет. Все недоумевают, какой гениальный музыкант поневоле скрывает себя в этом человеке? Завязывается целая интрига. Потом он начинает что-то вспоминать… Воплотившись в материальном мире, мы подобны таким существам, которые потеряли память о своей сущностной природе. Это асмита. Но кое-какие навыки у нас остались, конечно, мы, например, имеем ясность, веру, стремлением к Дхарме – всё это отголоски нашего былого величия.

Когда мы забываем Атман, в нас рождается страстная привязанность к сансаре, страстное стремление удовлетворять сансарные желания. Затем эта страстная привязанность к сансаре разрастается и крепко привязывает нас к низшим областям творения. Во Вселенной есть высшая область, а есть низшие области. Вселенная неоднородна, для нас по крайней мере. Кто-то может подумать: «Ну, понятно, раи и ады». Да, но не совсем даже так, ещё можно сказать «чистые и нечистые области».

Их называют шуддха-адхвы – это чистые пространственно-временные области, где майя предстаёт светоносной. Это и есть раи, райские измерения, как вайшнавы говорят, райские планеты. Лока – это не планета, но они почему-то упорно переводят её как «планета». Лока – это измерение, план существования, план бытия. Это не похоже на физическую планету, как Марс, куда можно прилететь, или какую-нибудь планету из звёздной системы Альфа-центавра, якобы там райская планета. Лока – это измерение. В чистых измерениях майя светоносна, т.е. материальная энергия отсутствует, а Пракрити, т.е. энергия, которая творит Вселенную, предстаёт в виде саттвы, чистейшей саттвы, а саттва – это сияние, пустотность, чистота и распознавание.

Ашуддха-адхвы – это нечистые пространственно-временные континуумы на языке тантры, на языке адвайта-веданты это называется тамасик- и раджасик-майя, тамасичная и раджасичная материальная энергия.

Наши желания (рага) привязывают нас именно к этим грубым областям. Мы к ним привязались, и, можно сказать, наше сознание создало крепкие кармические связи (рнану-бандханы) и наше сознание планирует и дальше этим заниматься. Но другая часть нашего сознания помнит о нашей абсолютной природе и говорит, что пора освобождаться, но здесь нет удовлетворённости и между двумя этими направлениями сознания ещё идёт борьба. С одной стороны, привычка, а с другой – тяга к божественному Источнику, тяга к извечной изначальной свободе. И вот эта борьба, эта двойственность приятия-отвержения в материальном мире называется «двеша».

Таким образом, авидья (неведение), порождает асмиту (забывание), асмита порождает рагу (желание сансарного существования), а рага приводит к двеше (постоянному двойственному состоянию, постоянным субъект-объектным отношениям). И вот такая двеша приводит к следующему шагу. Абхинивеша – это сильная запутанность материального существования и устойчивая жажда иллюзорного бытия в сансаре. Вся наша жизнь развивается именно по такой схеме: авидья, асмита, рага, двеша, абхинивеша (неведение, забывание Атмана, страстное желание сансары, двойственность и запутанность в этой двойственности).

Таковы все живые существа в сансаре, не только люди, но и асуры, сансарные боги, преты (голодные духи), питрисы, существа адов и прочие, кроме тех, кто освободился. Освободиться – означает преодолеть всю эту запутанность, всё это страстное желание сансары, всю эту забывчивость, вспомнить свою природу и устранить окончательное неведение. Это, конечно, гораздо более счастливое существование.

«Усевшись в уединенном месте, без привязанностей, владея чувствами, не отвлекаясь, сосредоточься на безграничном Атмане, Едином, без Второго. Мудрому следует с помощью разума растворить воспринимаемый мир в Едином Атмане и постоянно размышлять об этом Атмане как о неомраченном Пространстве». (38-39)

Итак, Шанкара предлагает нам растворить весь воспринимаемый мир в Атмане. Это очень великий совет, но нам надо понять, как это сделать. Если бы мы могли, мы бы это сделали, но не получается сразу. Однако, поскольку мы практикующие, это получится, но со временем. Мы должны понять, как это сделать. Например, есть предварительная медитация, которую рекомендуется выполнять, «отрешение от шести миров сансары».

«Постигший высшую цель, отказываясь от всего остального, такого, как форма, каста и пр., становится воплощением Парипурна-чит-ананда (полноты, сознания, блаженства)». (40)

Изначальное пространство светоносной ясности обладает безграничными качествами, в тексте они называются «парипурна-чит-ананда» – безграничная полнота сознания и блаженства. Этому сознанию присущи разнообразные свойства, энергии, например, джняна – мудрость, сватантрия – свобода, пурнатва – полнота, целостность, вьяпакатва – вездесущность, всепроникновение, сарва-джнятва – всеведение, разумеется, сначала в ограниченных масштабах, ананда – блаженство, нитьятва – вечность.

«В Атмане нет различия, такого, как джнатри-джняна-джнейа (знающий, знание и познаваемое), поскольку Атман — воистину природа блаженства и сияет Сам Собой». (41)

Итак, в Атмане нет различения на субъект, объект и процесс взаимодействия между ними, в практиках из Анава-йоги существует медитация на единство трёх проявлений: субъекта, объекта и процесса восприятия – это шестая медитация.

«Трением постоянной дхьяны (медитации, концентрации) зажигательный брусок Божественного Атмана воспламеняется и возникшее пламя знания сжигает топливо неведения. После рассвета исчезает тьма и сияет солнце; когда устранена тьма неведения, Сам Собой сияет Атман. Воистину, Атман всегда присутствует, но не осознается из-за неведения. Когда неведение устранено, Атман постигается, подобно потерянному украшению, найденному на собственной шее». (42-44)

История про потерянное украшение, наверное, всем известна. Также как и история про десятого человека, которого забыли посчитать. Суть её сводится к тому, что мы ищем то, что всегда существует. Оно никогда не терялось, но мы на него не обращали внимания. Женщина ищет украшение, хотя оно не терялось, оно всегда было на её шее. Но что терялось? Было потеряно её внимание к этому украшению. Тогда возникло представление об отсутствии этого украшения.

Таким же образом, Атман, наша светоносная природа, она не потеряна, но потеряно наше внимание к ней, из-за этого возникает ложное чувство, будто она потеряна. Десятый человек, которого забыли посчитать после купания, тоже не был потерян, но тот, кто считал, забыл посчитать себя. Отсутствие внимания к нашему внутреннему сознанию заставляет нас считать Атман потерянным и запутываться в субъект-объектных отношениях. Как только мы проявляем внимание, это божественное сознание начинает откликаться и факт утери, забывание постепенно исчезает.

Нидидхьясана означает, что мы постоянно поддерживаем неуклонное внимание. Будда в своих наставлениях называл это «терпеливое вынашивание несотворенного или нерожденного». Мы должны быть терпеливыми в этом, и как женщина вынашивает ребёнка, тоже вынашивать нерожденное состояние, не заключённое в мысли.

Когда мы вынашиваем длительное время, происходит его раскрытие, это называется стадия «рождения». На стадии рождения происходит освобождение. Поэтому, если ученик сомневается, какая у него стадия созерцания, тогда гуру задаёт ему пару вопросов, тестируя его сознание, и называет стадию. Это подобно детектору лжи, полиграфу, на котором возможна проверка людей, правдивости их утверждений. Считается, что полиграф невозможно обмануть, он регистрирует мельчайшие изменения дыхания, электрического сопротивления кожи. Таким же образом, когда мы отвечаем на вопросы, проявляются и выходят наружу наши представления.

Их нельзя подделать, т.е. энергию нельзя обмануть, в соответствии с этим и определяется стадия нашего созерцания. В индийской культуре есть такая поговорка: если ты хочешь узнать содержимое сосуда – его надо взболтать. «Взболтать» – означает создать такие условия, при которых проявятся тонкие самскары, тонкие энергии сознания. В традиции ануттара-тантры есть парадоксальные диалоги, они чем-то похожи на диалоги дзен, хотя выглядят совсем по-другому. На основании этих вопросов тестируется сознание ученика, но в традиции безумной мудрости сиддхов нет парадоксальных диалогов, зато есть методы неадекватного поведения и прямого введения через это, наподобие способов, при помощи которых Тилопа учил Наропу.

Они сидели у костра. Тилопа взял туфель и со всей силы ударил Наропу по голове, затем взял полуистлевшую тряпку взмахнул перед его лицом. От таких действий Тилопы Наропа, как считается, вошёл в самадхи на шесть месяцев. А через шесть месяцев обрёл сиддхи и стал махасиддхом. Возможно, мы подумаем: «Как здорово, что Наропа так легко достиг! Если б меня туфлем ударили, а я бы достиг просветления, это не так уж страшно». Но мы упускаем тот момент, что перед этим Наропа прошёл разнообразные сложные испытания. Тилопа двадцать три раза, можно сказать, подвергал эго Наропы атакам, под воздействием которых все самскары его тонкого тела были растворены, все привязанности были фактически уничтожены.

По-моему, сначала двадцать три раза к нему были применены методы очень жёсткого прямого введения. И только потом, когда Наропа был готов, он получил этот заключительный удар туфлем. Некоторые говорят, что это у него каналы были с правой стороны засорены, поэтому таким вот образом Тилопа их устранил, чтобы тот мог войти в самадхи.

«Как пень кажется человеком, так Брахман кажется дживой (воплощенной душой) из-за неведения. Но когда видна истинная природа дживы, неведение исчезает». (45)