04.01.2018

Вся жизнь садху – это поклонение (упасана), большой поклон Богу в разных формах. В конечном счёте, мы должны научиться внутреннему самопоклонению. Поскольку мы ещё недостаточно способны делать внутреннее самопоклонение, мы делаем упасану, поклонение божествам на алтаре, делаем поклоны перед Гуру, перед святыми. Это способ направить свой ум на Источник, из которого мы рождены, не забывать о нём и осознать единство с этим Источником.

Культура садху направлена на то, чтобы мы пребывали в памятовании (смарана). Такое памятование очищает нашу карму, растворяет васаны и поддерживает нашу созерцательную практику (нидидхьясану). По мере продвижения в практике мы всё больше будем открывать внутреннее измерение в самом себе, учиться делать поклонение внутри себя, простирания, гирлянды своему Высшему «Я» подносить визуализацией или просто созерцательной санкальпой. Постепенно всё внешнее открывает внутри нас всё внутреннее. И вот это состояние, когда мы кланяемся гуру, кланяемся Даттатрее, оно также должно родиться и внутри, когда наша душа, наша ахамкара кланяется Атману, видит его свет и воссоединяется.

Мы постоянно поддерживаем этот принцип воссоединения – это и есть йога. Воссоединение устанавливает самбандху – связь с божественным, а чтобы такая самбандха была нерушимой, вновь и вновь направляем ум на изначальный Источник. И хоть этому воссоединению мешают наши кармы, васаны, практикуя, мы становимся всё сильнее год от года и постепенно можем эти васаны одолевать. Итак, чьё это учение? Всегда следует помнить о святых линии передачи и поддерживать незримую связь. Эта незримая связь очень важна, потому что линия передачи – это и есть принцип Гуру-йоги. Именно через Гуру-йогу приходит благословение, самоузнавание и объединение со всевышним Источником.

Мы говорили о разных святых линии передачи. Один из таких святых – это риши Васиштха, самый известный риши ведической традиции. Будучи придворным жрецом царя Дашаратхи, он был приверженцем ритуалов, жертвенных обрядов, садханы, мантр, различных церемоний, то есть он был ортодоксальным ведическим брахманом. Но затем с ним произошла история. Однажды он с учениками был на Кайласе.

Мы тоже ходим на Кайлас, но то было в другую югу, может быть, в двапара-югу, сатья-югу или в трета-югу. В то время на Кайласе росли леса. Сейчас на Кайласе никто не видел никаких лесов, там есть только китайцы. Даже если вы выйдете в три часа ночи на Кайласе, кроме звёзд и невероятной мистики, вы встретите ещё китайского солдата, который там прогуливается, ну, вернее, заботится там о порядке. То есть в три часа ночи на Кайласе увидеть кого-то ещё, кроме садху, – это интересно, но лесов там сейчас нет, хотя раньше были. Если вы смотрели, они есть в фильмах «Махадев» и в других фильмах про Кайлас. Говорится, что там жил Шива с Парвати в лесах. Но когда вы выходите, то думаете: «Где он тут мог жить? Тут же марсианские пейзажи». Это говорит о том, что мир меняется, состояние таттв меняется, одни энергии исчезают – другие проявляются.

Но когда Васиштха был на Кайласе с учениками, там росли леса. Однажды, когда он гулял, то увидел сияние, причём именно физическими глазами, а не духовными. Когда он попытался рассмотреть это сияние и с учениками подошёл ближе к тому месту, они увидели там Шиву, за ним Парвати, быка Нанди, и Васиштха поприветствовал Шиву, который ехал на быке.

Шива спросил, как идёт его практика? Затем Васиштха начал задавать мучившие его вопросы о Дхарме, о пути освобождения, поскольку у него были ещё различные сомнения, может быть так. И Шива дал ему величайшие наставления, величайшую упадешу, после чего он полностью переменил своё отношение к практике, он оставил низшие пути поклонения. Шива дал ему описание Бога и методы дева-пуджи. Это шестая глава «Об освобождении», в частности, глава 6.4 «Дева-пуджа». Шива передал Васиштхе, что такое Бог, как ему поклоняться за рамками ритуальных действий и предписаний своим сознанием. Он объяснил ему ниргуна-упасану, то есть поклонение бесформенному Богу силой созерцательной практики, присутствия, медитации, дал наставление как размышлять о природе Бога (дева-манана).

Тогда Васиштха полностью изменил свою практику, оставив старые двойственные методы поклонения, начал поклоняться вездесущему недвойственному сознанию. Поэтому Васиштха является для нас одним из столпов, основоположником учений различных линий, и адвайта-веданты, и тантрических линий. Фактически каждая уважающая себя школа адвайта-веданты имеет Васиштху в своей линии передачи, а если не имеет, то обязательно запишет его, потому что из риши нет того, кто был бы мудрее Васиштхи, так считается.

Когда мы следуем этому учению, нам надо понять точку зрения Шивы на Бога, на поклонение Богу, изложенному в «Йога Васиштхе», точку зрения Даттатреи, точку зрения Васиштхи. Это учение также было передано Раме. Именно благодаря ему Рама достиг просветления. Ведь великий джняни, сиддх и аватар одновременно, то есть Рама, практиковал и адвайту, и ануттара-тантру, то есть все наставления, какие там есть, он впитал от своего гуру Васиштхи, при этом даже оставаясь царём (раджариши).

Поэтому мы всегда выполняем призывание святых обеих линий передачи, чтобы быть в измерении гуру-йоги, распознавать гуру-таттву и практиковать. А самоосвобождение и присутствие – это одно и то же, поскольку мы настраиваемся на сознание Васиштхи, сознание Даттатреи, сознание Шивы, а это сознание всегда вечно, бесконечно и пребывает в самадхи. Когда мы таким образом привыкаем к тому, что сущность гуру-таттвы – это также и наша собственная сущность, то обнаруживаем Садгуру внутри и упражняемся в естественном состоянии, в котором пребывают все святые линии передачи.

Можно со сто-, двухсот- и даже тысячепроцентной уверенностью говорить, что все мастера, святые, сиддхи, боги, которые изображены у нас на алтаре, – все они пребывают в сахаджа-самадхи. Это такой живой источник сахаджа-самадхи. Когда мы настраиваемся на них, мы объединяем свой ум с этим сахаджа-самадхи и входим в то же измерение, в котором они пребывают. Это и есть принцип гуру-йоги. Про такого йога говорят, что он живёт с уверенностью аватара, которому не ведом страх сансары, если он правильно распознал природу Ума. Поскольку распознавание природы Ума уничтожает в нём неведение в корне, он больше никогда не возвращается к старому видению мира.

Вы ведь и сами понимаете, что до того, как вступили на духовный путь или ещё раньше, какое-то время у вас было достаточно неведения. Если бы вам предложили вернуться обратно в старое сознание, вы бы сказали: «Нет, вы что?! Вообще, что ли?!». А если бы предложили миллион долларов, вы бы ответили: «Да какие разговоры вообще?! Хоть миллион, хоть миллиард, хоть триллион, я ненормальный, что ли?! Это не продаётся ни при каких условиях». Допустим, вам предложат царём стать или ещё кем-то, но если вы мудрый человек, вы ответите: «Всё это слишком дёшево. Нет, ни при каких обстоятельствах я не соглашусь, потому что драгоценность, которую я имею, невозможно измерить земными благами».

Когда мы задумываемся об этом, то понимаем, что это самая великая ценность, какая только есть. Но йогов, бывает, искушает и посерьёзнее. Ну что там миллион долларов? Даже бизнесмен это имеет. Ну миллиард, ну что тут такого? Ему предлагают: «А хочешь стать царём богов Индрой?». Серьёзное предложение. Если садху неопытен, он начнёт думать об этом. Но если садху опытен, он понимает, что, пребывая в недеянии, самоосвобождении, он постепенно становится не то чтобы царём богов Индрой, он становится тем, кто рождает Индр, в случае реализации.

Он никогда не оставляет свой путь недвойственности, путь освобождения. Если надо, он станет царём или царём богов Индрой, но не потеряет своего естественного состояния, то есть он никогда его не потеряет. Он может потерять всё, что угодно, но только не осознавание, только не естественное состояние. Он знает, что это драгоценность, которая исполняет все желания вплоть до становления Ишварой, и что она является самой ценной субстанцией в трёх мирах. Все боги, все святые это знают, не знают только люди, животные, духи низшего плана, они просто не знакомы с этой волшебной драгоценностью.

Есть упанишада про Начикетаса, который на три дня отправился в царство Ямы. Яма ему предлагал: «Хочешь я раскрою тебе тайные ритуалы? Хочешь я дам тебе богатство, сыновей, жён, коров, буйволов, сделаю царём?». А Начикетас отвечал: «Нет, ты дай мне знание Атмана». Яма испытал его сначала. Для чего? Нет, не потому что ему было жаль передать это знание, а потому что передача таких трансцендентных учений требует огромного уважения, требует полной готовности. То есть мы должны очень уважать эти учения, относиться к ним с большим доверием, благоговением, пиететом, конечно, если вообще можно адекватно выразить это словами.

Всё это называется Прибежище. Затем следует всю жизнь хранить такое отношение, это условие хранения любых драгоценных вещей, у нас в традиции это называется «самая». Единая самая касается нашего обязательства быть в осознанности, пребывать, поддерживать естественное состояние. А в отношении общих учений и всего, что связано с учениями, действует обязательство соблюдения четырнадцати правил или четырнадцать коренных обетов. Это фундаментальные обеты, которым мы всегда следуем, все их очень важно знать, помнить и поддерживать.

Например, если есть какая-то драгоценная вещь, то в отношении неё всегда принято определённое правило и обязательство хранения. Допустим, существует огромный алмаз Кохинор или какой-нибудь очень дорогой стратегический металл, например, калифорний, бериллий. Их не хранят просто так, приняты особые меры безопасности: сейфы, шкатулки. Всё это очень дорогое и требует очень уважительного отношения. Таким же образом, нам нужно хранить уважительное отношение к учениям, к передаче, ко всей садхане, которую мы практикуем. Само такое отношение уже притягивает благословения богов и святых. Видя наше особое отношение, наше уважение, они понимают, что мы готовы, открыты к получению благословений.

Что такое отвлечение? Это неуважение, когда мы просто не придаём значения чему-либо. Мы отвлеклись, потому что мы не слишком большое значение придаём практике. Ну, Атман, да, осознавание, атма-вичара, да, слышал. Отличная вещь, но есть дела и поважнее. Мы не придаём этому значение – в этом всё дело. Многие думают, что дело в какой-то секретной технике, что есть какой-то ключ, раз не достиг просветления ещё, значит не нашёл какой-то метод.

А ключ прямо вот здесь. Этот ключ – уважение, безграничное уважение. Уважение, которое перерастает в волну благословений, в водопады нектара благословений, которые меняет всё. Это и есть дух самаи. То есть, когда мы уважаем что-либо, мы не можем это игнорировать, так? Нам просто придётся как-то контактировать, связываться, устанавливать связь (самбандху), а под влиянием этой связи и самому меняться. Вот что такое уважение – это когда мы уважаем нашу сущностную природу. Речь ведь не идёт о том, что нам нужно уважать какие-то внешние вещи. Да, внешние вещи мы уважаем, но мы их не фетишизируем.

Есть этика садху, есть культура садху, статусы, отношения, сангха, учение, ритуальная практика, книги, да? Так и должно быть, и надо относиться к этому с уважением. Но корень уважения кроется не в том, чтобы просто выражать уважение каким-то людям или внешним вещам самим по себе, а в том, чтобы распознавать в них Бога. Распознавать Бога как своё состояние осознанности, в первую очередь выражать уважение к этому внутреннему состоянию осознанности и воссоединяться с ним. Выражать уважение к Богу внутри нас, так можно сказать.

Почитание Бога внутри нас и называется упасана, поклонение. Рано или поздно, во что перерастает уважение? В поклонение. А что такое поклонение? Поклонение – это непрерывное выражение уважения высшей степени. Таково значение слова упасана. Например, есть популярные певцы, у которых поклонники, фанаты, но ведь они не сразу были их фанатами, так? Всё началось с того, что они встретились с творчеством и услышали, как здорово поёт этот исполнитель, потом сходили на концерт, начали слушать записи и в этом творчестве открыли для себя целый мир. Этот певец изменил их мировоззрение, они стали жить той культурой, которую он транслирует, а потом вся их жизнь начала проходить под знаком этого певца, они стали его фанатами.

То есть они установили такую связь, которая изменила их полностью, они начали носить его атрибуты, изображения, их жизнь изменилась. В нашем случае поклонение – это когда мы становимся фанатами Бога через учение Дхармы и созерцание. Вот что такое упасана.

Шива рассказал Васиштхе методы такой упасаны, которая не связана с именем божества, с формой, не связана с чем-то внешним. Чем велико это поклонение? Ведь каждый может сказать, что поклоняется Богу, тому или этому. Есть люди, которые поклоняются Иисусу Христу, поклоняются Кришне, почитают Мухаммада, есть даже, кто Кетцалькоатлю поклоняется, Миктлантекутли, ацтекским богам, Уицилопочтли, Тескатлипоке, есть те, кто Одину поклоняются.

Множество людей поклоняется разным богам. Но в чём сущность учения ануттара-тантры? В том, что оно учит нас такому поклонению, которое является вершиной, кульминацией всех видов поклонения, не только в рамках традиции индуизма, а вообще во всей Вселенной, соединяя все учения, все религии, всех богов в одну сущностную субстанцию. Вот если мы понимаем это, то мы понимаем поклонение славянским богам, поклонение кельтским богам, поклонение ацтекским богам, поклонение скандинавским богам, поклонение христианскому богу, поклонение в исламе, в любой традиции, даже поклонение в других планетных системах и мирах. Мы понимаем это сущностное единство поклонения всего во всём, мы понимаем единство всех учений, всех богов и единство божественного Источника во всём.

Это и есть учение, которое Шива передал Васиштхе, методы поклонения. И это поклонение внутреннее, которое снаружи ничего не требует. То есть снаружи может быть проявлено нечто, но оно уже как дополнительное, как поддерживающее погружённость в то, что не требует методов, визуализаций, концентраций, техник. То есть это поклонение естественное (сахаджа). Поэтому говорят, сахаджаяна – путь естественного состояния. Это поклонение самим нашим внутренним состоянием осознанности, которое может объединяться со всем. В этом его великая ценность. В процессе этого мы должны открыть своё сокровище – Атман. Это внутреннее сокровище, которое всегда принадлежит нам, но которое заблокировано кармой.

Есть элемент блокировки, этот элемент блокировки называется карма, прарабдха-карма, санчит-карма, васаны, самскары. Например, у вас на счету миллиард долларов, но по каким-то причинам в банке вам говорят: «Извините, ваш счёт заблокирован. Вы совершаете нетипичные транзакции, с вашей стороны зарегистрированы подозрительные операции». Вы думаете: «Ничего себе! А с какой это стати?!» Вы возмущаетесь, но ничего сделать не можете. Также блокируется и наш потенциал, потому что со стороны нашей души зарегистрирована подозрительная кармическая активность. Мы совершили множество глупых транзакций, мы исполняли бог знает какие желания, действовали глупо, необдуманно, проявляли клеши, гнев. Мы вели себя очень подозрительно с точки зрения повелителей кармы. То есть за всем этим следят небесные операторы (дхармараджи) и заключают: «Как ему доверять такую силу?! Такую мудрость! Он ещё совсем ребёнок! Надо ограничить его потенциал, вдруг он станет асуром, начнёт богов теснить? Надо ограничить ему доступ к собственному потенциалу. Проверим его, чуть-чуть ещё посмотрим».

Это примерно то же самое, поэтому мы и оказались здесь, на задворках вселенной, в теле человека, с заблокированным потенциалом, и думаем: «Как я дошёл до такой жизни?». Карма. Совершил много глупых транзакций по молодости души, натворил много разных дел, поэтому получил перевоплощение здесь. Но в этой жизни теперь стоит задача разблокировать этот потенциал, больше не совершать каких-то неосознанных, глупых действий, действовать так, чтобы открыть своё сокровище и вернуть его. Если душа незрелая, она думает, что надо делать что-нибудь снаружи, искать вне себя, но это и есть неверное направление. Искусство мананы заключается в устранении всех неверных направлений собственного ума.

Манана – это постоянное осмысление истины и устранение неверных направлений ума. Неверные направления ума связаны с эго, с желаниями, с двойственными представлениями, которых очень много. Это не какое-то одно неверное направление, их, скорее, целая плоскость, определённый пласт, и нам нужно как-то вытащить своё сознание из этого пласта. Когда мы его вытаскиваем, переживая недвойственное состояние, это подобно тому, как мы выходим из затора на скоростную трассу или на самолёте поднялись над облаками, где открылось бескрайнее пространство. Тогда наступает нидидхьясана, и можно пребывать в правильном состоянии, двигаясь в верном направлении. Итак, начинаем изучать «Атма-бодху».

«Трением постоянной дхьяны (медитации, концентрации) зажигательный брусок Божественного Атмана воспламеняется и возникшее пламя знания сжигает топливо неведения. После рассвета исчезает тьма и сияет солнце; когда устранена тьма неведения, Сам Собой сияет Атман». (42-43)

В нидидхьясане мы непрерывно пребываем в созерцании Брахмана. Само такое непрерывное пребывание является светом, сиянием, потому что Брахман – это свет, сияние мудрости. Такое сияние растворяет наше неведение, оно растворяет не потому, что мы практиковали йогу, делали асаны, пранаяму, а потому, что мы пребывали очень близко к источнику этого света, который растворяет в силу своей природы, естественно.

Например, если вы находитесь в тёмном лесу, вы можете зажечь костёр, согреться. Но если вышло солнце и греет, то вам достаточно просто находиться на солнце, ничего не делая, вы согреваетесь. Путь ануттара-тантры, путь естественного состояния больше похож на нахождение под солнцем, где мы согреваемся без дополнительных усилий. При условии, что мы реально находимся на солнце, а не в тени. Но если мы находимся в тени, то мы не можем согреться.

Каковы аналогии для понимания естественной осознанности? Естественное состояние подобно земле, поскольку земля является непоколебимой основой всего. Таким же образом, естественное состояние является нашей непоколебимой основой и опорой, подобно земле. Вода всепроникающа и принимает любую форму. Таким же образом, естественное состояние может объединяться со всем, проникать везде, принимать любую форму. Тогда говорят, что мы любую ситуацию можем делать путём для практики. Объединение присутствия с внешним видением очень важно, если мы не научимся объединять его, мы как практики не состоимся. Например, нам ничто не должно мешать, если нам что-то мешает, значит объединение не происходит, тогда нам надо прояснять учение.

Часто различные проблемы в жизни, в том числе и в личных отношениях, происходят не по причине самих отношений, не по причине самих проблем даже, а по причине нашего неумения понять и применить учение. То есть проблем как таковых нет, а есть или незнание учения, или неумелое его применение. Поскольку, как только мы умело применяем учение, все проблемы тоже решаются. Нам ничто не должно мешать, если мы практики естественной осознанности. Поскольку, если мы объединяемся, то, что нам мешало, перестаёт мешать и становится из врага другом.

Ведь часто внешние объекты, чувства или мысли, или какие-то связи предстают для нас как враги, как что-то нежелательное, и мы стараемся просто от них отгородиться или физически, или ментально. Но если мы умеем объединяться с ними, то они постепенно из врагов перерастают в друзей или во что-то положительное, или они перестают создавать нам какую-то проблему. Итак, с чем может происходить объединение присутствия? Например, присутствие плюс движение, присутствие плюс мысли, присутствие плюс восприятие внешних объектов, присутствие плюс тело, присутствие плюс чувства. Со всеми аспектами, которые у нас есть, мы должны научиться объединять присутствие – это и есть свойство воды.

Огонь как аналогия. Огонь, соприкасаясь со всем, очищает, сжигает и растворяет всё своим жаром. Таким же образом, состояние осознанности, соприкасаясь с любыми переживаниями в объединении, очищает их. Например, если в вашей жизни были какие-то не очень гармоничные переживания, то это всё относится к категории нечистых карм (ашуддха-васан), нечистых переживаний, нечистых связей или нечистых самскар. Но как только вы привносите туда осознанность естественного состояния, внезапно вы видите, что всё начинает очищаться.

Допустим, если у вас были нечистые мысли, стоит только привнести в них естественное состояние, и эти мысли меняют своё направление. Или были какие-то отношения, которые вам не нравились, негармоничные. Стоит привнести осознанность – эти отношения сразу выравниваются, таково свойство огня – всё очищать. Присутствие подобно огню, оно способно всё очищать. Это происходит не сразу, но постепенно вы утверждаетесь в этом и видите, что ваша реальность действительно становится чище, если вы действуете всё более и более осознанно.

Аналогия с ветром говорит о том, что воздух, ветер как элемент воздуха ни к чему не привязан, он является вездесущим и не цепляется ни за что. Таким же образом, присутствие даёт нам вездесущность и отсутствие привязанности. Привязанность возможна только тогда, когда нет осознавания. Когда осознавание присутствует на фоне любой привязанности, оно берёт верх, и привязанность теряет свою силу, независимо от того, к чему была эта привязанность. Например, это могла быть привязанность к компьютерным играм, карточным играм, к игре в бильярд, к алкогольным напиткам, к курению, к противоположному полу, к гордости, к эгоизму, к красивым вещам, к определённому типу еды, вообще неважно к чему, к определённым песням, фильмам, музыке, есть ведь разнообразные привязанности у людей.

Когда мы привносим присутствие и объединяем его с объектами привязанности, если мы правильно всё делаем, эти объекты привязанности теряют над нами власть и силу. Тогда привязанность преобразуется во что-то благоприятное, во что-то позитивное. Какие-то привязанности нас просто оставляют, мы о них забываем, а какие-то преображаются и становятся украшениями нашего естественного состояния, подобно змеям на шее у Шивы, подобно атрибутам божества. Привязанность теряет свою пагубную силу и превращается в некий вид благословляющей связи, питающей нас энергией. Это уже нечто совсем другое, нежели привязанность, но при условии, что она полностью самоосвобождена и полна пустотного недвойственного присутствия. Тогда говорят, что клеши преображаются в мудрость. Вот так проявляется свойство воздуха.

Другой аналог естественного состояния – пространство. Мы говорили об этом, поскольку все живые существа существуют в пространстве, то, когда мы хорошо практикуем, мы чувствуем себя как будто бы в центре вселенной, когда субъект полностью объединён с объектом. Мы всегда переживаем, что наша осознанность, наше присутствие соединяет в себе всё и сохраняет, поддерживает в себе всё, оно вмещает в себя всё. Это трудно объяснить словами, но это можно переживать. Потому что быть в присутствии – означает быть в воссоединении субъекта и объекта, в понимании того, что сознание, как изначальный принцип, вмещает в себя всё и является основой всего. То есть быть в присутствии – это значит всегда и везде быть в центре, быть в центре мироздания, быть в измерении краеугольного камня.

«Воистину, Атман всегда присутствует, но не осознается из-за неведения. Когда неведение устранено, Атман постигается, подобно потерянному украшению, найденному на собственной шее. Как пень кажется человеком, так Брахман кажется дживой (воплощенной душой) из-за неведения. Но когда видна истинная природа дживы, неведение исчезает». (44-45)

Духовный путь – это и есть движение в сторону божественного Источника по пути естественного состояния. Встать на этот путь – это значит встать на путь развития осознавания и энергии. Развитие осознавания – это есть принцип Шивы, развитие энергии – принцип Шакти, и они неразделимы. Многообразные игры всего этого называются «чит-шакти-виласа» – игра энергии осознавания. Идя по этому пути, нам предстоит переживать многообразные игры, квинтиллионы самых разнообразных игр и входить в эту божественную игру. Нам предстоит стать божественными игроками, как это сделали в своё время Васиштха, Даттатрея, Нарада, Санаткумара, Шива и все боги, риши, сиддхи линии передачи учения, такие как гуру Брахмананда.

Все они не обычные существа. Это божественные игроки, которые идут по великому божественному пути в соответствии с законом мировой гармонии (рита), и это называется Санатана Дхарма. Санатана Дхарма – это и есть вечный божественный путь духовной эволюции через развитие осознавания. На этом пути есть те, кто преуспел, и те, кто только начинает, то есть не нём своя иерархия, все знают об этом. Например, есть обычный человек (манушья, сакала), а есть садху. Есть описание качеств того, кто живёт как человек. Описание каждого статуса уже давно дано в священных текстах. Описание того, какие бывают садху, какие бывают джняни. Есть джняни, есть сиддхи, есть махасиддхи, есть девы, а есть махадевы, и выше всех Парабрахман.

Мы идём по этому великому пути. Например, обычный человек в начале этого пути ничего не имеет, ни знаний, ни силы. Это самое бедное существо, но он имеет потенциал, возможность. То есть возможность есть у всех. Если он сделает выбор стать садху, то он начнёт развивать этот потенциал.

Есть категория садху. Садху тоже не имеет ни знаний, ни силы, но он имеет потенциал, ещё он имеет определённые качества или намерение их развивать и ведёт работу над этими качествами. То есть в писаниях конкретно сказано, кто такой садху, каковы его качества, как их воспитывать. Всё это миллион раз написано, и каждый гуру знает это, поскольку он тоже прошёл путь садху, и является садху по сей день на своём уровне тоже.

Всё это очень уверенно можно практиковать, потому что всё это есть в учении. То есть быть садху – это развивать в себе йогические качества, а дальше развивать осознавание, энергию, воспитывать характер, менять отношение к жизни, овладевать воззрением, медитацией, поведением, в общем, идти по пути. Поэтому, кроме потенциала, у садху ещё есть намерение и правильные качества, это очень важно. Пройдёт немало лет, прежде чем мы станем полноценными садху. Вроде мы как бы уже являемся садху, ведь мы практикуем садхану, а садху – это тот, кто практикует садхану, но это ещё неизвестно, когда наши качества дойдут до совершенства.

Наконец, когда садху достигает успеха на своём духовном пути, самадхи, он переходит в следующую, так сказать, касту или статус – джняни. Это тот же садху, только он получает знания, он находит волшебные сокровища на этом пути. Это подобно тому, как вы шли, шли и внезапно забрели в долину, где рассыпаны алмазы, каждый размером не меньше, чем Кохинор, и их бесконечное множество. Джняни – это тот, кто обрёл знание Брахмана, Абсолюта, и тот, кто его никогда не потеряет. Это тот, кто всегда пребывает в этом знании, и это знание – самое ценное в трёх мирах.

Такое знание даёт большие возможности для его осознавания, возможность идти по пути уже с радостью, мудростью, знать, куда идти, знать, что тот, кто идёт по пути, и сам путь, и источник – это одно. Здесь само движение по пути уже совершенно, ум джняни уже никуда не идёт. Только его энергия развивается, а ум воссоединён с Брахманом, там нет движения, там нет субъекта, нет объекта. Каждый джняни знает это, поэтому джняни идёт по пути так, как будто не идёт, и для него путь как не-путь. Но в отношении его энергии всегда идёт развитие. Почему? Потому что джняни имеет знание, но ещё не имеет полноты сил, потому что есть ещё аспект шакти.

Наконец, когда джняни с помощью знаний набирается достаточно шакти, обретает силу, он становится сиддхом, божественная сила наконец-то покоряется ему. Сначала знание, а потом сила – таков порядок. Это значит, что божественные джняна-шакти, иччха-шакти, сватантрия-шакти, крийя-шакти, айшварья-шакти, ананда-шакти и другие шакти постепенно приходят в распоряжение джняни, становятся его свитой, поэтому его называют «совершенный» (сиддх). Если обычный человек – это обычный человек, садху – это человек пути, джняни – это человек знаний, то сиддх – это совершенный человек знаний. Когда эта сила набирает большую мощь, его называют махасиддхом – великим человеком знания. Наконец, когда сила сиддха распространяется до масштабов всей вселенной, он становится девом (божеством), переходит в следующий ранг, когда и его мудрость, и сила распространяются на всю вселенную.

Наконец, когда божество продвигается по пути своей эволюции и далее развивает свою силу, оно становится махадевой – великим божеством, творцом вселенной или тем, кто творит творцов вселенных. Все эти существа изображены у нас на алтаре, каждый день мы им кланяемся, поём мантры, молитвы, делаем подношения. Мы даже не всегда осознаём, чьи имена мы вообще произносим, кому мы делаем подношения, это просто за пределами нашего восприятия. Так они велики, каждый, кого мы почитаем. Это величайшие махадевы, девы, махасиддхи, сиддхи, джняни, но мы с ними воссоединяемся. Даже если наш ум этого не понимает, наша душа с ними воссоединяется. Это и есть движение по пути.

Как мы движемся по пути? Через воззрение, созерцание и поведение. Постепенно приходят дары и плоды, результаты. Духовный путь подобен отправлению в путешествие старателей, которые добывают золото, стараются найти что-то очень дорогое, драгоценное. В конце концов, они это находят, если они усердны, удачливы, если им покровительствует сила, если они не сбиваются с пути и усердно ищут. Поэтому нам как садху надо, не сбиваясь с пути, идти по нему и усердно искать, усердно.

«Джняна (знание), пришедшее от осознания природы Истины, мгновенно устраняет невежество понятий «Я» и «Мое», точно так же, как неправильное представление о направлении может быть исправлено точными сведениями. Осознавший человек, обладающий истинным знанием, видит посредством джнана-чакшуша (ока мудрости) в себе целую вселенную, как Единую Божественную Реальность. Весь этот Джагат (объективный мир) воистину есть Атман, и ничто, кроме Атмы. Нам следует все видеть как Атман, точно так же, как кувшины и т. п. мы видим как глину». (46-48)

Когда Шанкара говорит нам: «Нам всё следует видеть как Атман», мы думаем: «Да, это здорово было бы, я бы не против, но как? Я ведь вижу всё как материю, как нечто материальное, ограниченное. Как же мне всё это видеть как Атман?». Для этого существуют методы учения. И существует три главных раздела учения: раздел созерцания, раздел махавакьи «Ахам Брахмасми» или божественной гордости и раздел пространства.

Они соответствуют шраване, манане и нидидхьясане. То есть на стадии шравана в разделе созерцания мы получаем прямое введение и стараемся войти в переживание недвойственности. Это и есть шравана. На стадии манана, осмыслив всё, мы стараемся утвердиться в этом переживании, чтобы быть в полной уверенности, используя для этого махавакью «Ахам Брахмасми» и нираламбха-медитацию, медитацию божественной гордости и другие. На стадии нидидхьясана мы остаёмся в присутствии, подобном небу, применяя вспомогательные методы из раздела пространства.

Однажды Свами Вивекананда был где-то у реки, может быть, делал омовение в Ганге, и увидел, что на плоту плывёт какой-то свами и медитирует. Тогда он прыгнул в воду и поплыл к нему. «Свами, я слышал, Вы святой, – Вивекананда обратился, потому что узнал в нём какого-то святого, – можете ли вы показать мне Бога?». Этот садху немного задумался. Вивекананда сказал: «Всё! Я вижу, что вы не можете показать мне Бога. Вы задумались, а это уже говорит о том, что вы не можете показать мне Бога». Тут же прыгнул с плота и поплыл обратно.

Но в ануттара-тантре так не делается, тут немного другие отношения и другой путь. Не надо надеяться, что нам кто-то покажет Бога. Даже если какой-нибудь махасиддха своей величайшей силой сможет ввести ваши праны в центральный канал, и, получив даршан, вы испытаете какой-то небывалый свет, если вы сами не работаете – это не поможет. Не надейтесь, что вам кто-то покажет Бога.

Когда Гуру даёт прямое введение – это ведь то же самое, он вам понемногу показывает Бога, если вы достаточно восприимчивы. Но с этим надо работать, с этим надо постоянно работать, это надо практиковать, надо занимать активную внутреннюю позицию. Активная позиция называется «вичара-спанда» – наша внутренняя вибрация, стремящаяся идти к Богу. Мы должны внутри постоянно возобновлять свою садхану.

«Воистину, дживанмукта (человек, освобожденный при жизни) оставляет свои прежние черты характера и обретает состояние Истины, Сознания, Блаженства, подобно тому, как гусеница превращается в бабочку. Преодолевший океан иллюзии на корабле мудрости, убивший чудовищ страсти, ненависти и т. п., освобожденный человек сияет, достигнув мира, поднявшись до атмарамы (сладости и блаженства Атмана)». (49-50)