03.01.2018

Судьба любит посмеяться над практикующими, чтобы они не гордились. Как только начинается гордость, судьба показывает, чего они стоят. Поэтому не ждите, пока над вами начнёт смеяться судьба – смейтесь над собой сами. Потому что, если вы сами над собой не смеётесь, то, когда судьба над вами начнёт смеяться, вам будет больно и обидно. А если вы сами над собой смеётесь, то всё нормально, судьба смотрит на вас и говорит: «Ну что его ещё испытывать? Он и так над собой смеётся, зачем над ним ещё смеяться?». Поэтому практикующий всегда имеет правильное смирение, у него нет гордыни. Когда смешно – смеяться легко, но смеяться, когда больно, – вот это признак реализации. Или наоборот, когда, например, ты имеешь более высокое положение, которое тебя обязывает.

Смеяться – означает, что у нас есть смирение перед Богом, и мы не присваиваем себе ничего, ни побед, ни поражений, всё отдаём Богу. Это невозможно делать по расписанию, но это можно делать по жизни. Часто бывает, что практикующие забывают об этом. Стоит кому-то что-то о них сказать, и начинается психология межличностных отношений, когда можно просто рассмеяться и всё. Никогда не увязайте в психологии межличностных отношений, это не та сфера, в которой нужно увязать. Монахи, карма-санньяси стремятся постичь теологию, искусство познания Бога, поэтому у нас простая этика, всё очень просто.

Даже если в чём-то вы не были удовлетворены – простите, что такого? Например, кто-то вам что-то сказал. Некоторые практикующие говорят: «Он мне на вишуддхе сказал! Поэтому я не буду делать эту севу, раз он мне таким тоном сказал!» Да какая разница? Прости его и всё. Зачем из этого раздувать что-то? Кто-то сказал на манипуре, а кто-то на свадхистане, мало ли. Вы где живёте? Вы в сансаре живёте, здесь такой мир вообще, рядом с вами ведь не шестикрылые серафимы и херувимы. Это люди, им свойственно действовать в соответствии с кармой. Поэтому смирение – это не только способность смеяться над собой. Это способность прощать. Более того, от вас требуется прощать не раз, не два и не по мелочам, а всегда. И по крупным вещам, и даже по мегакрупным вещам.

Вы не сможете обрести пробуждение и по-настоящему реализовать естественное состояние, если не научитесь прощать, не сделаете прощение смыслом, стилем своих отношений. То, что вас задевает, – это и есть ваша карма. Прощение, умение легко относиться ко всему – это способ её растворения и самоосвобождения. То есть сказал кто-то на вишуддхе, ну так благодарите, что не на муладхаре. Сказал на муладхаре, ну так благодарите, что не побил, ну и так далее.

Прощение связано с другим чувством – благодарностью. Вслед за прощением возникает чувство благодарности ко всему происходящему, потому что, абстрагировавшись, отделившись, мы можем видеть даршан Бога, руку Бога за всем. Мы уже не смотрим на личность, на ситуацию, мы видим любое проявление метафизически. Мы видим, что так через людей, через ситуацию нас обучает божественная сила. Потому что не всегда это получается через лекции, нам нужно что-то более действенное. В идеале мы, конечно, должны, прочитав тексты, прослушав лекции, всё понять и действовать, но не всегда получается, и божественная сила помогает нам в соответствии с нашими кармами, и вот, когда мы это понимаем, вслед за прощением приходит благодарность.

Садху живёт в измерении такого вот смеха над собой, прощения и благодарности. Такое отношение даёт возможность распознавать божественную милость, божественную игру за всем и легко идти по жизни, естественно пребывая в присутствии осознанности, присутствии недвойственности. Тогда вы становитесь похожими на садху категории «дивья», садху лучшей категории, который легко идёт по пути освобождения, легко высвобождает свои кармы, растворяя их в свете присутствия. Именно такое отношение позволяет стать йогином высокой категории – жизнь в благодарности. А когда вы живёте в благодарности, вас переполняет и чувство радости, это же естественно. Когда оно вас переполняет, если вы видите, что другие не пребывают в чувстве радости, у вас ещё возникает сострадание, и оно уже не искусственное, оно естественное.

Вы думаете, как же объяснить это другому, что можно так легко, прекрасно, так чудесно жить? И у вас возникает сострадание. Сочетание всех этих качеств: сострадания, радости, благодарности, всепрощения и смеха над собой, а это качества садху высокой категории, очень помогает применять учение в жизни. Потому что ценность учения именно в том, как мы способны применить его в жизни. Медитативная сессия – это одно, наши кармы на это время заморожены. Когда мы сидим, наши кармы не действуют снаружи, и мы похожи на будд, но как только мы начинаем взаимодействовать, наши кармы возобновляются, действует ум, речь. Самый главный критерий – это наша способность проявить учение в жизни.

Нет нужды выяснять личностные отношения: «Ты меня уважаешь?», «Почему ты так сказал?», «Ты меня ценишь или не ценишь?». Нет вообще никакой нужды заниматься психологией, зато есть нужда просто применять учение. Когда мы применяем учение, всё естественно выравнивается. Надо обладать большим доверием к учению, большой верой в то, что, если я применяю, допустим, самоосвобождение, созерцательное присутствие, самоотдачу, чистое видение, всё само успокаивается и становится на свои места. И здесь у нас возникает понимание, что в зависимости от того, как я применяю учение, таким и становится мир вокруг меня, что, оказывается, я ответственен за тот мир, который вокруг меня. Мы всегда были ответственны, но пока мы бессознательны, эта ответственность нами не осознаётся. Но когда мы применяем учение, мы начинаем это ясно понимать.

Как происходит перерождение? Боги перерождается из-за гордости. Это сансарные боги, не просветлённые, у просветлённых богов всё по-другому. Асуры перерождаются из-за ревности и зависти, из-за соперничества. Люди перерождаются из-за привязанности. Голодные духи перерождаются из-за алчности, жадности, неудовлетворённости. Животные перерождаются из-за тупости и стремления к примитивным удовольствиям. Существа ада перерождаются из-за гнева, и карма толкает их к новому рождению. Но когда мы применяем учение, мы учимся искусно высвобождать наше фундаментальное сознание. Со временем оно становится альтернативой нашей карме, нашей альтернативной реальностью. Какие бы ни были у нас кармы: сансарного бога, асура, человека, животного, существа ада или прета, внезапно мы понимаем, что внутри нас есть независимое сознание, и это независимое сознание отдельно от всего. Мы можем быть в измерении присутствия, подобного небу, какие бы кармы ни проявлялись.

Конечно, лучше всего иметь чистые правильные мысли и как садху воспитывать ум. Я думаю, что здесь нет людей с кармой голодных духов и асуров, они просто сюда бы не приехали. А если бы приехали, то асуры затеяли бы уже какую-нибудь склоку, а голодные духи пошли бы жаловаться управляющему, маханту или Гуру, что они чем-то не удовлетворены, они не смогли бы сидеть даже. Сам факт, что вы сидите здесь, медитируете, уже говорит о том, что у вас нет этих карм. Для того, чтобы медитировать, надо иметь, как минимум, карму сансарных богов в смеси с кармой людей, контроль чувств, самовоспитание, обуздание, а это не свойства существ нижних миров.

Тем не менее, способ обуздать свой ум и свою карму – это сочетать правильные качества садху и созерцательную практику. Иногда люди говорят, что они рады были бы практиковать, но времени нет. Да, мирские занятия требуют много времени, но если вы на самом деле поймёте, что для практики созерцания не нужно искать время… То есть созерцание, конечно, нужно углублять, и надо периодически проходить ритриты. По ритритному правилу монахи проходят семидневный ритрит ежемесячно. Можно проходить трёхдневный ежемесячно, а ежегодно надо проходить двухнедельные, затем месячные, трёхмесячные, полугодовые и годовые, как это предписано.

Но главную часть жизни мы проводим не в ритрите, главную часть жизни мы не сидим на коврике. Мы ходим, говорим и что-то делаем, ещё мы едим, работаем и прочее. Такова структура нашего тела, если вы будете только сидеть, даже физически ваше тело быстро устанет. Для того, чтобы практиковать, не нужно искать время, оно есть всегда. Потому что в потоке ваших дел часть вашего сознания может пребывать в состоянии присутствия, в состоянии осознанности.

Вы скажете, что это очень трудно, потому что быстро отвлекаешься. Да, это большая проблема. Именно отвлечённость от естественного пребывания в Источнике является причиной нашего рождения в сансаре. Что мы можем сделать с этим? Мы можем зародить намерение не отвлекаться, мы можем молиться святым древа Прибежища, чтобы не отвлекаться. Например, так: «Господь Шива, господь Даттатрейя, Гуру Брахмананда, коренной Гуру, все святые древа Прибежища, пожалуйста, даруйте такое благословение, чтобы я стал искусным мастером созерцания и никогда не отвлекался, чтобы я мог практиковать осознанность во время ходьбы, работы, еды, разговора, стоя, сидя и лёжа». Тогда вы увидите, что ваша практика не зависит от сидячей медитации и от ритрита, что ваша практика не прерывается. Если вы получите такое благословение и будете продолжать вашу садхану, ваше усилие, рано или поздно вы сможете этого добиться.

Может быть, у вас уйдёт на это лет двадцать, ничего, это не много. По сравнению с миллиардами воплощений это немного – за двадцать лет обрести непрерывную осознанность естественного состояния. Потому что, выработав её всего лишь за двадцать лет, вы освободитесь от необходимости триллионы лет перерождаться. Неплохой обмен: триллионы лет на всего лишь какие-то двадцать. Но эти двадцать лет вы должны поработать, вы должны постараться, чтобы получить этот подарок на всю вашу будущую жизнь, бесчисленное число лет. Однажды зародившись, она уже никогда не прервётся. Это задача всей нашей жизни.

Так, мы продолжаем текст «Атма-бодха».

Вопрос из зала:

– Если она никогда не прерывается, почему говорят, что в одной жизни человек получает пробуждение, просветление, а затем шок смерти, шок рождения стирает его, и в следующей жизни приходится начинать снова, не помня себя?

Это означает, что его осознанность была недостаточно глубока. Если это истинная осознанность, то шок смерти, шок рождения не прерывает её.

– Но если про кого-то говорится именно о прошлом просветлении?

Это было просветление невысокого класса. Просветление пралаякала – тоже просветление, но ещё не то. Кто, пребывая в здравом уме, трезвой памяти, имея осознанность, переродится в сансаре, зная, что у него будет шок, что он эту осознанность потеряет? Кто же на это согласится? Это всё равно, что у вас был мешок с бриллиантами и золотом, и вы знали, что с вероятностью восемьдесят процентов вас ограбят где-то там, но всё равно пошли туда. Если вы мудрый, вы никогда туда не пойдёте, сансара грабит всех глупых, в том числе недопросветлённых.

Недопросветлённый – это наполовину мудрый, а ещё наполовину глупый. На семьдесят процентов – умный, а на тридцать процентов – глупый, но и таких сансара успешно грабит. Я думаю, что многие из здесь сидящих относятся к этой категории. Где-то они мудрые на тридцать процентов, на пятьдесят процентов, но всё равно сансара их ограбила, потому что родиться неосознанно, в карме – значит быть ограбленным сансарой. Когда твоё богатство, присущее тебе изначально, идеальную свободу (сватантрию), брахма-ананду сансара прибирает к рукам, и приходится вот так, с усилиями практикуя, снова её возвращать… То есть что мы сейчас делаем? Мы возвращаем награбленное, то, что отняла у нас сансара или чуть не отняла.

Она ещё не до конца отняла, если бы до конца отняла, вы бы никогда не встретили Гуру, никогда не встретили учение, никогда не сидели бы, не практиковали, то есть она отняла какую-то часть, но не до конца. Поэтому мы, используя оставшуюся осознанность, вернём всё это. Потому что это наш потенциал, наш божественный потенциал. Никто не имеет права отнять его у нас. Никто, кроме нашего ума. Наш ум, наш собственный ум может отнять у нас всё это, и в основном мы боремся не с какими-то внешними вещами, а со своим собственным умом, который и пытается всё это отнять.

Вопрос из зала:

– Ом, намасте! Проясните, пожалуйста. При вчерашней, позавчерашней передаче, да и при работе с практиками с пространством появляется пустота или пустое состояние. Ясность не падает, но как-то осаживает и появляется ступор, ум молчит. Самоидентификация начинает хромать, начинает выдавать разные эмоции и прочее. Переживается опыт тотальной пустоты, которая, как бы шизофренично это ни звучало, на меня смотрит. По сути, эта пустота не вызывает никаких состояний, ни божественных, ни ещё каких-то, ни блаженства, ни чего-то ещё. Гуру говорит, что пустота просто есть. Это правильное состояние или опять на грабли наступаю? Странно, что от пустоты влечёт такой любовью, поглощённостью, насыщенностью и полнотой.

Нормальное состояние. С пустотой не надо ничего делать, надо наблюдать эту пустотность, надо продолжать бдительно пребывать в осознанности. В зависимости от ваших карм, может проявляться либо блаженство, либо ясность, либо состояние вне ума и пустотность. Сами по себе эти проявления – признак успешной практики. Блаженство присуще каналам, пранам и телу, а также сознанию, когда возникает ананда. Знаете, есть такие люди, которые посещают ритриты, где угодно, не только у нас, випассану по Гоенке, например. Они учатся быть во внимательности и ходят, сдерживая смех. Их распирает радость.

Ясность означает, что ваш ум становится очень отточенным, ваши когнитивные способности вырастают либо открывается тонкое видение, тонкое зрение, интуиция, вы можете проникать в миры образов, в тонкие причинно-следственные связи, видеть астральный мир. Это тоже нормальные признаки, но не за какие из них не надо цепляться, не надо придавать им большое значение, реагировать на них и как-то пытаться строить на них свою духовную жизнь и практику. Самым сложным признаком является пустота, то есть переживание бесформенных состояний. Оно сопровождается отрешением на грани нигилизма, даже желанием уйти от всего, что имеет имя и форму, упиваться этим состоянием.

Оно может дать даже некое ощущение реализации, что ничего больше не надо, а хочется только её поддерживать. Отрицание всего, что проявлено, чувство, что ничего не существует, – это очень глубокие состояния, невероятно глубокие, очень сложно не захватиться ими. Есть некоторые люди, которые стремятся после этого уйти в длительный ритрит, в вечное затворничество, и всю жизнь просто упиваться этой пустотой, медитировать на неё. Но если они совершат ошибку, они станут пралаякалами. Наставления здесь такие, что не надо ничем захватываться, не надо ничего присваивать, не надо цепляться ни за какие переживания, а наблюдать, оставаясь в присутствии, понять, что это одна из граней, не делать опору ни в одном из состояний.

Когда вы превзойдёте эти три, откроется следующее измерение – турья. Измерение турья может сочетаться с любыми проявлениями, оно может переживаться и в пустотном состоянии, и в блаженстве, и в ясности где угодно. Блаженство присуще этому телу и энергиям этого мира, ясность присуща тонкому миру, астральному, пустота присуща причинному миру, турья присуща только самой себе, но она сочетается с любыми другими объектами и переживаниями. Поэтому, когда переживаются подобные вещи, ученик спрашивает: «Гуру, а что с этим делать?» Гуру говорит: «Ничего. Надо запомнить принцип «оставь всё как есть». Действуй по принципу «трава вырастет сама», но не оставляй свою созерцательную практику, созерцательную практику продолжай».

Здесь надо действовать как тот монах в горном ритрите, который шёл однажды в глубоком состоянии внимательности, и внезапно позади него рухнул валун. Какой-то дух чинил ему препятствия, но уже исчерпав все виды воздействия, решил обрушить на него камень. Огромный камень упал позади монаха. Тот услышал, но даже не повернулся, а подумал: «Ну, не на меня же упал», и дальше пошёл. Никаких рефлексий, никаких суждений, для него главное было оставаться в состоянии внимательности.

«Атман вне свойств, бездейственен, вечен, вне желания и мысли, незапятнан, неизменен, бесформен, всегда свободен, всегда чист». (34)

Итак, без форм, без качеств, незапятнан, всегда свободен и чист. Когда мы читаем тексты наподобие «Атма-бодхи», кажется, будто это говорится про какой-то очень возвышенный, далёкий объект, который имеет мало общего с нами. Атман бесформен, а мы имеем форму. Атман незапятнан, а мы постоянно пятнаемся. Но это не так. Всё это говорится о нас самих, о нашей собственной природе. Нам надо со всей серьёзностью отнестись к наставлениям о своей собственной природе. Это значит, что сейчас наши представления о собственной природе ошибочные, ложные. Когда мы слышим из авторитетных источников описание нашей собственной природы, мы должны сразу принять это к сведению: «Я – Атман, я чист, я незапятнан, я именно такой, это всё обо мне. А что же мне делать, чтобы понять это? Как мне вести себя дальше? А как это в жизни вообще проявить?».

Потому что очень важно, чтобы это проникало в нас и проявлялось в нашей жизни, потому что если Адвайта парит где-то как возвышенная философия, а мы идём своей дорогой, то никакой пользы от учения мы не получим. В таком случае говорят, что учение пошло одной дорогой, а садху пошёл другой. Не следует жить так, будто учение и мы сами – это две непересекающиеся параллельные прямые. Надо жить так, чтобы учение стало переплетённым с нашей жизнью, чтобы эти прямые не только пересеклись, но чтобы они полностью наложились. Только так правильно.

Например, если я Атман, то как я должен жить, взаимодействовать? Чему я должен посвятить свою жизнь? Как скорректировать свои ценности, цели и смыслы? Как относиться к людям? А главное, как практиковать и созерцать, чтобы я мог осознать это, чтобы я мог это почувствовать внутри? Потому что, если я этого пока не чувствую, тогда это всего лишь какие-то красивые фразы. Может быть они кем-то реализованы, но для меня это чужой опыт. Как это сделать своим собственным опытом? Примерно такой ход мыслей у садху.

«Этот Атман подобен Акаше (пространству), извне и внутри пронизывающему все, неизменному, всегда тому же во всем, совершенному, безупречному и неподвижному». (35)

Этот Атман подобен пространству. Элемент пространства – это также тело мудрости Бхагавана Даттатреи, наше собственное тело мудрости. Поэтому созерцать – означает входить в глубокий контакт с пространством, чувствовать пространство. Например, если ранее мы чувствовали неудовлетворённость, возможно, это потому, что у нас не было контакта с пространством. Мы всегда бежали в будущее или хотели куда-то попасть, в какое-то место. Но, когда мы чувствуем элемент пространства как свой собственный, вся неудовлетворённость уходит. Потому что контактировать с пространством – означает понять, что никуда попадать не надо, что ты уже везде.

Разве пространство куда-то едет? Разве оно куда-то летит? Нет, оно просто присутствует везде. Это другой стиль мышления и образ жизни. Оно просто присутствует сразу везде. Если мы не практикуем – мы этого не ощущаем. Но, когда мы начинаем это практиковать, мы начинаем немножко это чувствовать. Например, вы чувствуете, что прямо сейчас вы в Киеве, вы в Москве, вы в Нью-Йорке, вы в Катманду, вы в Дели, вы на Кайласе, вы в Сан-Франциско, вы в Пекине, вы на Венере, вы на Марсе, вы везде одновременно – это переживание пространства. Тогда мы понимаем, что пространство вмещает в себя всё и никуда не идёт, никуда не уходит и ниоткуда не приходит.

Также оно обладает целостностью (пурнатвой), самодостаточностью. Когда я переживаю пространство, у меня нет желания переживать ещё что-либо, потому что пространство наделяет меня блаженством (анандой) и тонкой ясностью, которая берётся из ниоткуда. Все вещи надо откуда-то брать, но пространство само порождает все вещи. Я подключаюсь к творческой силе, которая рождает все вещи, явления, поэтому у меня мало желаний. Вот так и вы можете ощущать. Когда я начинаю переживать пространство, мне надо понять, а как же мне дальше соединить это с жизнью? Могу ли я по-прежнему искать те миражи, которые я искал? Могу ли я по-прежнему действовать так, как я действовал? Могу ли я по-прежнему проявлять эгоизм так, как я проявлял? Очевидно, что нет, потому что это переживание накладывает совсем другой отпечаток.

Могу ли я по-прежнему путаться в концепциях своего ума? Ведь с точки зрения пространства концепция ума – это что-то тяжеловесное и очень медленное. Это так же, как если бы вы вместо десятого айфона пользовались раскладушкой моторола девяносто девятого года. Вот что такое ум. И вы понимаете интуитивно, что пребывать в пространстве гораздо лучше и правильнее, нежели быть связанными концепциями. Находиться на уровне концепций – означает думать очень медленно и не понимать реальность как она есть. Слушая подобные тексты, мы должны делать выводы и переводить их на свою повседневную жизнь.

«Я есть Брахман (Высшее Божественное) и только То, вечное, чистое, свободное, единое, неделимое, блаженное, недвойственное, Сатйам-джнянам-анантам (истина, мудрость, вечность)».

«Я есть истина, мудрость и вечность» – эти слова следует повторять про себя, привыкать к ним, уверяться в них. Это тоже относится к «Символу веры». Мы верим не только во внешние объекты, в Бога, в Гуру, в Даттатрею, в учение, но мы также должны и себя включить в наш собственный «Символ веры». Мы должны поверить в себя, но иначе, по-другому, так, как описывает «Атма-бодха». Потому что на тонком уровне где-то внутри нас есть определённая вера в себя, вера в сложившийся образ себя, в свою личность, в свой характер. Например, мы говорим: «Я вот такой-то».

Но когда вы пришли в адвайту, будьте готовы изменить свою точку зрения, сказать: «Да, оказывается, я такой, как в «Атма-бодхе» написано». Это значит, что вам нужно полностью пересмотреть внутреннюю веру. Это нелегко, потому что ум будет сопротивляться. Потому что легче верить, что ты никчёмный идиот, чем верить, что ты Абсолют, Брахман и чист. Потому что уму легче верить во что-то примитивное, легче верить даже во что-то не очень хорошее, чем в запредельное и возвышенное, в то, чего ты никогда не чувствовал. Здесь есть такой момент, что сложно верить в то, чего ты не переживаешь, но начинать с чего-то надо. Кто знает, может у вас в этой жизни и не будет таких переживаний, что ж теперь? Вы должны всё время верить, что вы ограниченная сансарная личность?

Всё равно, хотя бы на основе доверия к священным писаниям, надо начинать привыкать к этому, а привыкнете, и переживания пойдут. Может быть переживания и не идут именно потому, что вы не верите, это взаимосвязано. Например, вы медитируете на пространство, хотите войти в естественное присутствие, а ум крепко верит, что вы ограниченный человек с такими-то качествами. Но как ограниченный человек может пережить недвойственность? Даже пережив недвойственность, он быстро её обнулит, он спроецирует своё привычное видение, и она ничего не даст ему. Но если вы меняете отношение к самому себе и, практикуя, стремитесь переживать недвойственность – это верный подход. Поэтому в ануттара-тантре, в лайя-йоге говорят, что очень важно привыкание к воззрению, а созерцание делает его непрерывным. То есть, впитав воззрение, мы должны привыкнуть к нему на уровне подсознательный веры, а затем тренировать с помощью созерцательной практики.

Например, когда мы видим сны, то в них мы часто совершаем бессознательные действия. Нам может присниться, что кто-то приходит к нам, уводит нас куда-то или говорит, что нам делать, или забирает у нас что-нибудь, делает то, что нам не нравится. Ситуация происходит не по нашему сценарию. Мы принимаем сон за реальность, мы беспомощны. В снах так бывает. У нас есть образ самого себя, и этот образ соответствует нашей личной вере в самих себя. Образ сновидения ясно показывает то, как мы себя воспринимаем, в какого себя мы верим. Мы верим в самого себя как в тело, поэтому ум рисует ментальное тело. Например, если бы мы верили в себя как в божество Даттатрею, ум в сновидении проецировал бы нас как Даттатрею. Если бы мы верили в себя как в бесконечное пространство, в сновидении мы бы ощущали себя бесконечным пространством.

Итак, впитать воззрение, обрести джняна-дришти – это обрести веру в самого себя как в Атман. Даже если мы не очень хорошие практики созерцания, но по крайней мере мы можем верить в воззрение, распространять его на самого себя и привыкать к этому. При этом надо разделять воззрение и поведение. Бывает так, что человек старается верить в то, что он Атман, что он Брахман, и начинает говорить это другим, у него появляется такое пафосное чувство гордости. Он начинает пытаться убеждать в этом других, думая, что если он убедит в этом других, то ему станет легче практиковать. Он начинает доказывать или спорить, или каким-то особенным образом проявляться, ходить с важным видом.

Не в этом дело, надо разделять воззрение и поведение. Если вы скажете в метро: «Дайте пройти! Я – Брахман», другие люди могут подумать, что вы просто неадекватны, какое бы возвышенное положение вы ни занимали внутри. Внутри вы можете рождать Брахм из своего сознания, творить галактики, но вовне вы проявляетесь как обычный человек. Иначе, если раньше времени вы попытаетесь выражать это, вы просто соберёте много препятствий, поэтому есть очень чёткие наставления святых о разделении воззрения и поведения. Чем больше вы уверяетесь в своей абсолютности, тем более, наоборот, смиренно вы должны себя вести снаружи, более легко. Потому что Атман внутри нас отделен от тела, личности, ума. Не надо смешивать Атман с пятью оболочками.

Вопрос из зала:

– А в тонком мире человек, который рождает Брахм внутри, как он будет проявляться? Он будет продолжать это делать? То есть проявится ли его просветлённая природа в астральном мире?

На астральном уровне Брахму внутри не родить, он может просто воображать в тонком мире и напугать этим каких-нибудь духов. Это признак того, что созерцание проникло в сон, но это ещё не та реализация, о которой мы говорим. Обычно практикующий регулирует своё собственное проявление в соответствии с деша-кала-патра (место, время, обстоятельство). Например, если вы встречаетесь с более высокой душой, вам не надо демонстрировать свою реализацию. Было древнее правило, что даже среди сиддхов нельзя показывать зубы, сильно улыбаться и так далее. Мы, конечно, не следуем этому. Если ты встречаешь какого-то святого или превосходящее тебя существо, словно показывая: «Вот посмотри, какой я!», понравится ему это? Он может тебе какой-нибудь урок преподать, если ты слишком фривольно ведёшь себя с ним, есть такой принцип.

Надо быть аккуратным, уважительным. Есть такой риши Дурваса Муни. Это единственный риши, который, проявляя гнев, накапливает не дурную карму, а только заслугу. То есть он проклинает других и через это накапливает заслуги. Но когда он проклинает, то делает это из сострадания. Он думает примерно так: «Ему ещё из-за этого десять жизней вертеться в сансаре, а прокляну, так всего лишь три останется, он быстро сожжёт свою карму». То есть он движим состраданием, как и его энергия. Но нам это может не понравиться, поэтому лучше так не делать. То есть он делает это из сострадания, душа получает урок, отмывает свою карму. Сила этого проклятия активирует какие-то скрытые тенденции, эти скрытые тенденции проявляются, и душа осознаёт всю глубину своих заблуждений, пересматривает, раскаивается, выполняет какую-то карму.

Однажды поплатился Нарада. Нарада практиковал брахмачарью, причём очень успешно, но однажды пришёл к Вишну пообщаться, посоветоваться. И у него проскользнула нотка самодовольства, с гордым видом он сказал: «Вот Шива женился на Парвати, а я брахмачарин, меня больше ничем не купишь». Вишну увидел это: «Хорошо, запомню…» То есть вы ничего не можете скрыть от более высокого сознания. Более высокое сознание видит вас насквозь, любые ваши тенденции, оно всё полностью просматривает, как на рентгене, как на МРТ, все ваши глубинные вещи, и делает выводы. Оно предоставляет вам возможность расти через активацию каких-то карм. Вишну предоставил такую возможность Нараде. Он сделал так, что Нарада впал в иллюзию, встретил девушку, кажется, принцессу, влюбился в неё и решил предложить ей руку и сердце, так как он влюбился в неё без памяти.

Это было по благословению Вишну, который решил показать ему, чего стоит его брахмачарья. Нарада пришёл к Вишну и попросил дать ему такую одежду, чтобы он мог прийти на сваямвару (состязание претендентов в женихи), где собираются боги и люди, где он хотел блистать. Вишну удовлетворил его желание, дал ему одежду, но когда Нарада надел ее, то стал выглядеть как Хануман. Когда Нарада пришёл на сваямвару, все начали говорить: «Ой, Хануман на сваямвару пришёл!». Но он не мог понять, почему все называют его Хануманом. Всё закончилось тем, что он увидел себя в зеркало и жутко рассердился, обиделся на Вишну, а свадьба не состоялась. Когда он пришёл к Вишну жаловаться, Вишну щёлкнул пальцем и сказал: «Смотри, вот этот город, свадьба, девушка – это просто сон, иллюзия. Я её создал для тебя, чтобы преподать тебе урок, всё это было полностью нереально».

«Постоянная практика, мысли Ахам Брахмасми (Я есть Брахман), без иной деятельности, устраняет неведение и смятение, как лекарство устраняет болезнь. Усевшись в уединенном месте, без привязанностей, владея чувствами, не отвлекаясь, сосредоточься на безграничном Атмане, Едином, без Второго. Мудрому следует с помощью разума растворить воспринимаемый мир в Едином Атмане и постоянно размышлять об этом Атмане как о неомраченном Пространстве». (37-39)

Атма-вичара на зрелой стадии практики – это постоянное исследование Атмана, а не концентрация на чувстве «я», как на начальной стадии. На начальной стадии – это так, но на продвинутых стадиях, когда через концентрацию на чувстве «я» человек достигает чит-джада-грантхи (узла эго, ахамкары) и пронзает его, он вступает в область буддхи и прочно утверждается в буддхи, поэтому атма-вичара означает пребывать в буддхи и, пребывая в измерении буддхи, исследовать Атман, исследовать свою высшую собственную реальность.

Когда мы, пребывая в буддхи, созерцаем, исследуя Атман, наше двойственное мышление постепенно исцеляется. Потому что двойственное мышление – это болезнь, а исцеление – это прямое знание состояния самоосвобождения (сватантрии). Самоосвобождение вне всяких ограничений, Пратимокша (самоосвобождение) – это главный принцип учения лайя-йоги и ануттара-тантры.

За счёт чего происходит самоосвобождение? Оно происходит за счёт пребывания в боддха, созерцательном присутствии, за счёт пребывания в сахаджа, аманаска. Боддха – просветлённое измерение, сахаджа – естественное состояние, нираламбха – безопорное состояние, аманаска – неумственное. Всё это синонимы. Когда мы пребываем в боддха, то наши кармы, сталкиваясь с ним, растворяются. Это и есть самоосвобождение.

Мы должны применить этот метод не только к мыслям, но и к поведению. Это самое главное. Иначе, если мы не применим его к поведению, всегда будет пропасть между нашей сидячей медитацией, между ритритной или программной практикой и жизнью. Бывает так, что практикующие хороши в медитации, в ритритах, но, как только они покидают их и начинают взаимодействовать, им сложно действовать осознанно, сложно общаться осознанно, они быстро выпадают из измерения осознанности. Это значит, что есть пропасть между медитацией и повседневной жизнью. Наша задача эту пропасть ликвидировать, соединить самоосвобождение с повседневной жизнью.

Когда мы соединяем его с повседневной жизнью, это очень важный этап. Говорят, что мы можем любую ситуацию сделать путём для практики. Вы должны проверять себя постоянно: «Могу ли я эту ситуацию сделать путём для практики? Могу ли я объединиться в этой ситуации с состоянием недвойственности или я по-прежнему воспринимаю её в двойственности?». Например, вы чем-то занимались и видите, что что-то не так. Вам это очень не нравится, и вы проявляете эмоции. Вы высказываете другому человеку: «Ты не прав! Такого не должно быть!», выражаете своё неприятие и прочее. В такой момент сансара полностью властвует над вами, вы пребываете в двойственности. Но если вы практик, который решил по-настоящему объединить самоосвобождение и созерцание с поведением, то в этот момент вы должны созерцать.

В этот момент, для начала, вы должны воспринимать вне субъекта и объекта. Вы должны увидеть игру (лилу) Брахмана, вы должны остаться в игровом самоосвобождённом состоянии. Вы должны увидеть мир как пустотный и иллюзорный, и по крайней мере сохранить хоть какие-то остатки пространства, ошмётки пространства после ритрита, хоть какие-то остатки атма-вичары. Это поможет вам хотя бы немного объединиться с ситуацией и действовать в гармонии с ситуацией. Тогда всё будет по-другому, ситуация будет уже не властна над вами, и карма не будет властна над вами, просто вы будете работать с ними.

То есть очень важно понять, что от вас в повседневной жизни требуется активность и инициатива. В чём именно? Инициатива в созерцании, активность в самоосвобождении. Не внешняя активность, внешняя – это само собой, она должна происходить как обычно. От вас требуется активная жизненная позиция в плане созерцания и в плане самоосвобождения. Эта активная жизненная позиция и есть ваша сватантрия-шакти (ваша сила свободы, сила самоосвобождения) и ваша джняна-шакти (сила мудрости). Сила мудрости, сила самоосвобождения, сила свободы – это вселенские энергии, и они у вас тоже есть, только надо научиться выводить их немного на первый план и искусно применять, искусно вплетать в ткань повседневной реальности. Вплоть до поднесения ложки ко рту в процессе еды надо вплетать самоосвобождение в повседневную жизнь. Вы разговариваете – надо вплетать, вы на кухне, вы в душе – надо вплетать. Вот такое вплетение созерцательного присутствия, вплетение сватантрия-шакти, джняна-шакти в повседневную жизнь – есть искусство нидидхьясаны, искусство пратимокши (самоосвобождения).

Без него вы не сможете соединить жизнь и садхану, вы останетесь практикующими «ковриковой» медитации. Пока я сижу – я практикую, ум спокоен, но, когда хожу и разговариваю, то я в отвлечениях. Садху на пути ануттара-тантры, сахаджаяны не таковы, они не живут в отвлечениях. Считается, что в отвлечениях живут сансарные существа, именно поэтому они перерождаются, а садху живут в самбандхе. Например, если мы пребываем в отвлечениях, то нас связывают разные идеологии, нормы, правила, шаблоны общества, личностные отношения, много ещё чего, психология. Нам нечего противопоставить всему этому, мы подвергаемся этому, становимся скованными. Но когда мы пребываем в самоосвобождении, мы осознанно выбираем те принципы, те правила и законы, которым будем следовать, мы осознанно принимаем обеты, самаи. Есть большая разница, принимать принципы, правила, нормы бессознательно, по принуждению, как котёнок, которого просто тыкают носом, или принимать их осознанно, как игру, как метод, как щиты, как доспехи, как помощников, которые помогают практиковать. Между этим есть большая разница.

Итак, самоосвобождение в поведении значит, что нужно позволить присутствию возникнуть внутри себя. Самоосвобождённое поведение означает также жизнь в гармонии со вселенскими принципами (рита). О самоосвобождённом поведении многие думают, что это как-то очень вольно, свободно и спонтанно проявляться, игнорируя всё, но это не совсем так. На стадии «собака-свинья», на стадии авадхуты, действительно, святые могут проявляться как юродивые, как угодно. Но для нас на данном этапе самоосвобождённое поведение означает соединение созерцания, воззрения с повседневной жизнью, означает проявляться в глубокой осознанности в соответствии с местом, временем и обстоятельствами.

У каждого из нас есть свои обстоятельства, место, время, какие-то свои ограничения. Быть в присутствии – это означает понимать эти обстоятельства, ситуацию, понимать свои ограничения. Например, если человек является карма-санньяси, то он понимает свою ситуацию, действует осознанно, исходя из своего статуса, так сказать, своего места в обществе. Если человек является пурна-санньяси (монахом), он тоже проявляется в самоосвобождении, но он делает это, исходя из той ситуации, в которую помещён, он принимает за неё ответственность. Осознанность означает принять полноту ответственности, но не обуславливаться. Здесь большая разница между надуманными правилами, которым мы подвергаемся, неважно каким, религиозным, светским, правилам этикета. Между социальными рамками, фиксированными идеями, с одной стороны, и принятием ответственности, исходящей из времени, места, обстоятельств и состояния осознанности, с другой, есть большая разница. В первом случае мы подвергаемся сансарным ограничениям, а во втором – действует наша джняна и сватантрия-шакти, мы искусно играем.

«Постигший высшую цель, отказываясь от всего остального, такого, как форма, каста и пр., становится воплощением Парипурна-чит-ананда (полноты, сознания, блаженства). В Атмане нет различия, такого, как джнатри-джняна-джнейа (знающий, знание и познаваемое), поскольку Атман — воистину природа блаженства и сияет Сам Собой». (40-41)

Итак, наша природа – это блаженство, которое сияет само по себе, и в ней нет разделения на субъект, объект и процесс восприятия. Нам надо понимать, как эту внутреннюю реальность, в которой нет разделения, как её вывести наружу, как ею пользоваться, как соединить с жизнью – в этом главный вопрос. Есть такое выражение у сиддхов: «Когда ты сидишь на коне осознанности, то подгоняй его хлыстом созерцания, хлыстом созерцательного присутствия». Для того, чтобы вытащить эту скрытую природу нашего Атмана, блаженную и чистую, мы должны применить хлыст созерцательного присутствия.

Если коню показать хлыст или даже хлестнуть его, то он поскачет. Таким же образом, созерцательное присутствие, то есть осознанность, способно проявить и активировать нашу пробуждённую природу. Упражнение в осознанности должно всегда сопровождаться тренировкой в присутствии. Мы должны чётко понять, что это означает и как тренироваться, а затем принять решение всё время выполнять эту садхану. Это и есть единая самая созерцания. Поскольку ум называют царём, который создаёт всё, то всё дело заключается в осознавании природы Ума. Для нас Бог проявляется через природу Ума, двери к познанию Бога открываются через это.

Ум создаёт как чистое, так и нечистое измерение. Что это такое? Шуддха-адхва – это чистый пространственно-временной континуум, ашуддха-адхва – нечистый пространственно-временной континуум. Это области Вселенной, созданные сознанием, которые чисты или нечисты. Говоря языком веданты, чистые области – это те, в которых преобладает саттвичная энергия Пракрити. Майя тоже может быть светоносной, лучезарной, игривой, не доставляющей проблем. Это и есть чистые области. Нечистая майя – это тамасик- и раджасик-майя, то есть материальная энергия, в которой доминируют плотные энергии.

Чем характеризуется чистое измерение? В нём есть самбандха – связь с божественным источником, она никогда не прерывается. Например, если вы живёте в чистых странах, в чистых измерениях, в чистых Вселенных, где нет ни одного омрачённого существа, вы всегда находитесь в естественном самадхи, вы всегда помните о Боге, вы всегда помните об осознанности. Представьте мир, в котором все находятся на уровне сиддхов, на уровне богов, ни одного кармического существа нет, все имеют связь с Богом (самбандху). Также в чистом измерении все элементы имеют природу радужного света, например, земля – природу жёлтого пространства, вода – природу белого пространства, огонь – красного, ветер – зелёного, пространство – синего.

То есть привычные нам грубые нечистые элементы, такие как вода и земля, проявляются там в виде радужного света. Так проявляется саттвичная, лучезарная майя. Эти элементы не могут доставить нам проблем, страданий, например, обжечь или как-то ограничить. Активность, деятельность проявляется как игровая манифестация, как лила. Таковы признаки чистого измерения. Например, все боги, все святые нашей традиции, по крайней мере, изображённые в древе Прибежища, они все играют. Все они – космические игроки, пребывают в измерении лилы (чит-шакти-виласы).

Например, люди всегда пребывают в измерении кармы, но святые пребывают в измерении игры. Что значит в измерении игры? Это значит, что через них манифестируются божественные силы и они сами являются живым воплощением божественных сил в разных сочетаниях. Например, Сарасвати олицетворяет играющую джняна-шакти, силу Брахмы, Лакшми олицетворяет стхити-шакти и иччха-шакти, Парвати олицетворяет крийя-шакти, Авадхута Даттатрейя олицетворяет все эти три шакти. Они все являются проявлением единства пустоты, недвойственности и игровых энергий, игровых манифестаций – это признак чистых существ, живущих в чистом видении.

А как проявляется нечистое видение? Души живут в нём без памятования Бога, без самбандхи или, в основном, их самбандха слабая. То есть сила их памятования о Боге такова, что они всё время ограничены, и они перевоплощаются из-за этого. Например, мы здесь, в сансаре, только потому, что мы не помним о Боге. Если бы мы помнили о Боге, то уже, не покидая этого мира, не покидая этого тела, жили бы в чистом измерении психологически, тонким телом. В нечистых измерениях нет принципа лилы (чит-шакти-виласы), то есть игры энергии сознания, а есть закон кармы, причинность, всё время есть причинность, жёсткая причинность.

Как это объяснить? Например, я взял эту ложечку, сейчас по ней ударю. Если я ударю, будет звук? Будет или нет? Звук есть. Причинно-следственная связь чёткая. Удар – звук. Вы его слышите, и никто ничего с этим не может поделать, физические законы – это и есть карма. Карма означает, что физика мира такова, что за одним действием жёстко следует другое. Есть жёсткие причинно-следственные связи: делаешь плохое – накапливаешь дурную карму, получаешь возврат плохого. Сеешь горох – вырастает горох, получаешь горох. Таковы причинно-следственные связи. В мире богов всё по-другому, если бог засеет горох, то уродится не горох, а то, что он захочет: дерево исполнения желаний (калпа-врикша), апельсины, бананы, манго, дерево удумбара, всё, что угодно, потому что его желания учитываются.

В чистых измерениях сознание наблюдателя влияет на результат, намерение влияет на результат. В нашем измерении сознание наблюдателя никак не влияет, оно выключено из процесса – вот что такое закон кармы. В нечистом измерении доминирует тамасик-, раджасик-майя, плотные элементы, таттвы, такие как здесь: плотная земля, плотная вода, огонь и воздух. Эти элементы контролируют нас, мы сильно от них зависим.

«Трением постоянной дхьяны (медитации, концентрации) зажигательный брусок Божественного Атмана воспламеняется и возникшее пламя знания сжигает топливо неведения». (42)

Итак, если мы отвлекаемся, то мы пребываем без самбандхи, без связи с божественным Источником. Отсутствие самбандхи вынуждает нас действовать по закону кармы, и тогда перевоплощениям нет конца. Когда мы входим в измерение осознанности, мы восстанавливаем связь с божественным Источником, и наши перевоплощения могут прекратиться – это и есть освобождение.