01.01.2018

Кроме счастья есть ещё неведение, оно никак не позволяет понять счастье. Ашрам создан, чтобы мы могли во всём этом разобраться, потому что, сидя дома, во всём этом очень сложно разобраться. В принципе можно, но сложно. Если кто-то хочет стать великим фигуристом, он не учится дома, так? На какой-то спортивной базе, где тренируют сборную. Т.е. нужны какие-то особенные специфические условия, везде нужна хорошая компания – в этом смысл ашрама и сангхи.

Когда Будда, спустя много десятков лет, вернулся в семью, встретился с родителями, уже будучи монахом, учителем, просветлённым, его супруга, которую он оставил, сказала: «Меня все эти годы терзала только одна мысль: «Неужели этого нельзя было сделать дома?»».

Будда ответил: «Сейчас, с моим теперешним состоянием, я думаю, что можно было бы. Но на тот момент для меня, каким я был тогда, не было ни единого шанса». В этом смысл монашества и смысл карма-санньясы, когда мы приезжаем на время к гуру, в ашрам. В этом смысл сангхи.

Наше внутреннее счастье существует всегда и оно не является нашим личностным счастьем, оно является Богом внутри нас, но мы с ним разъединены. Именно потому, что мы с ним разъединены, мы чувствуем потребность в практике, в обучении. Мы чувствуем, что мы очень слабо соединены с нашим внутренним счастьем. По причине ума, по причине майи (иллюзии), по причине неведения, по причине мирских желаний и по причине кармы, которая носит нас по этой сансаре.

Но мы очень хотели бы воссоединиться с измерением счастья, чтобы никогда из него не выпадать, чтобы оно было явным, весомым, зримым и позволило бы нам стать чем-то гораздо большим, чем человек. Потому что только в семнадцать лет кажется здорово быть человеком. Спросите кого-нибудь в семьдесят пять: «Хорошо тебе быть человеком? Как тебе вообще?». Ответит: «Да уж, хорошо, скажешь тоже…». Потому что в семьдесят пять – это уже борьба за выживание.

Может быть, с шестнадцати до тридцати жизнь кажется фонтаном, потом она кажется нам плавно текущей рекой, но потом у всех возникают большие трудности, если они не подготовились к этому, если они не обрели счастье к этому времени и не утвердились за пределами кармы.

Мы будем дальше изучать текст Шри Шанкарачарьи «Атма-бодха», потому что для нас очень важно обращаться к великим святым, которые преуспели в искусстве постижения божественного счастья, которые полностью устранили всё своё неведение.

Некоторые из них его даже не имели, а были изначально божественными существами, никогда не заблуждавшимися. Есть два типа риши или два типа существ: божественные, которые никогда не имели заблуждений, и человеческие, которые имели заблуждения, но устранили их, стали святыми божественными существами.

«Привязанность, желание, удовольствие, страдание и прочее воспринимаются, когда ум активен, но не воспринимаются в сушупти (глубоком сне), когда ум не активен. Следовательно, эти характерные состояния относятся к уму, а не к Атме». (23)

Быть йогом – означает размышлять о четырёх стопах Абсолюта, Брахмана или Бога, и размышлять о своих собственных четырёх состояниях сознания. Четыре стопы Абсолюта – это вишва, тайджас, праджня и турья, т.е. материальная вселенная, астральный мир, причинный мир и трансцендентное измерение. А четыре состояния – это наши состояния, в которых мы бываем: бодрствование, сон со сновидениями, сон без сновидений и трансцендентное.

Когда мы спим, мы переживаем сон без сновидений, пребываем в причинном теле, но для нас это состояние не очень ясное, поэтому кажется, будто бы мы ничего не переживаем, когда мы не видим снов. Но какая-то часть нашего сознания всё равно существует и обеспечивает психологическую непрерывность нашей личности и нашу тонкую память. Например, Рамана Махарши говорит: «Когда вы не видели снов, вы просыпаетесь утром и говорите: «Я не видел снов». Но почему вы помните, что вы не видели снов? Значит, у вас есть память об этом, значит, была активна какая-то часть сознания». Когда мы просыпаемся после сна без сновидений, наша память восстанавливается и наше чувство «я-есмьности», наша идентичность тоже восстанавливается. Иначе бы мы уснули, а когда проснулись, то начали бы считать себя совсем другим человеком, либо не помнили, как нас зовут, кто мы, что мы делаем. Но каждый раз, когда мы просыпаемся, мы восстанавливаем нашу психологическую непрерывность. Это значит, что во сне без сновидений мы тоже присутствуем, однако это присутствие неясно по причине слабости буддхи.

Только сиддхи, святые и пробуждённые, имеющие сильный буддхи, способность к различению, могут осознавать себя во сне без сновидений. Когда мы осознаём себя во сне без сновидений – это очень счастливое состояние, это переживание пустотного пространства, в котором нет ни имени, ни формы, ни мыслей, ни забот. Наше сознание есть, но ничего другого нет. Представьте, как это прекрасно! Это пространство не какое-то холодное, чуждое, оно очень благое, радостное, наполнено анандой (блаженством) и ясностью. Оно очень ясное и блаженное, обладает глубоким чувством фундаментальности. Когда мы его переживаем, то чувствуем, что касаемся центра мироздания, истока бытия, корня жизни, альфы и омеги, касаемся Бога. По-другому трудно сказать. Когда мы его переживаем, у нас возникает такое огромное чувство облегчения, счастья и радости, нас уже, наконец-то, ничего не беспокоило все шесть часов медитации.

Обычно мы отвлекаемся на мысли, эмоции, повседневные дела. Когда это чувство счастья, присущее нам в причинном теле (карана-шарира, другое название – анандамайя-коша, оболочка блаженства) не чувствуется, оно затмевается. Мы забываем о нём со временем и, в общем, не чувствуем себя особенно счастливыми. Мы даже не считаем, что мы имеем право быть счастливыми. Мы как бы придавлены своими кармами, у нас есть устоявшаяся человеческая бхава, она такая немного запутанная, замороченная, такая средненькая. Все люди таковы, потому что сходны их праны и кармы.

Но те, кто вырвались за пределы этих пут, чувствуют себя очень счастливыми. Они пребывают в другом состоянии. Таким же образом, сиддхи, боги, не все, но просветлённые боги, риши, просветлённые гандхарвы, видьядхары непрерывно пребывают в измерении счастья, и это измерение счастья сравнимо с высшим пиком блаженства в мире людей. Люди бывают очень счастливыми. Они выражают это, например, в социальных сетях: «Вау!!!» Это такой восторг, такой экстаз, но это три секунды всего. Высший пик мимолётного блаженства в мире людей – лишь отблеск постоянного непрерывного счастья святых, сиддхов, божественных существ, джняни, йогов, риши и видьядхаров.

Это потому, что они утвердились в анандамайя-коше (причинном теле). Они сделали своей сущностью осознавание причинного тела, а причинное тело черпает свет турьи, свет Атмана. Доминирующее у них состояние сознания – это сушупти-турья. Сушупти-турья означает, что они главным состоянием своего сознания сделали состояние сушупти, а состояние турья как бы оплодотворяет их состояние сушупти, оно является для них внутренним Богом, внутренним Атманом, дарует им вдохновение, мудрость, они черпают из него силы. Где-то они отождествляют себя с сушупти, с причинным телом, но подлинный уровень их отождествления – это, конечно, Брахман, Атман, турья. Они взаимодействуют, находясь в этом слое сознания.

В связи с этим надо разобраться в шестнадцати состояниях сознания.

Четыре базовых состояния – это джаграт, свапна, сушупти и турья: бодрствование, сон со сновидениями, сон без сновидений и четвёртое состояние (Брахман или Атман). Каждое из них делится на четыре. Т.е. в бодрствующем состоянии могут также переживаться вышестоящие уровни сознания: джаграт-джаграт, джаграт-свапна, джаграт-сушупти и джаграт-турья. Например, в бодрствовании мы можем немножко переживать сон со сновидениями, когда созерцаем. У нас в области третьего глаза возникает ясновидение, образы, картинки будущего и т.д.. Так мы переживаем джаграт-свапна.

Мы можем переживать джаграт-сушупти, когда практикуем Лайя-йогу, созерцаем состояние, подобное пространству, и пребываем вне ума.

Мы можем пребывать в состоянии джаграт-турья, когда в состоянии бодрствования осознаём единство со всей Вселенной, словно мы центр мироздания. Мы переживаем абсолютность прямо вот здесь, на Земле, в этом теле. Это означает, что в джаграт мы переживаем три других состояния сознания.

Таким же образом, это возможно во сне со сновидениями, когда мы во сне со сновидениями переживаем джаграт (бодрствование), сушупти (сон без сновидений) и турья (трансцендентное).

Таким же образом, в сушупти (сне без сновидений) мы можем переживать три других состояния. Аналогично в измерении турья. Когда каждое из четырёх состояний сознания делится ещё на четыре, возникают шестнадцать уровней сознания. Все эти уровни надо прояснить, прямо выучить наизусть, чтобы понять карту сознания.

Йог, стремясь освободиться от сансары, пытается стать осознанным на всех планах. Большинство людей сознательны в этом мире, в бодрствовании, правда не все. Некоторые умудряются быть бессознательными даже в этом мире, в бодрствующем состоянии. Люди, следующие путем оккультизма, тонкого тела или йоги сновидений, пытаются развить осознанность во сне. Мы тоже практикуем, чтобы развить осознанность в сновидениях. Йога сновидений направлена на это. Есть молитва для развития йоги сновидений, которую я передавал два года назад на одесском семинаре.

Но это не наша главная цель, потому что наша главная цель – развить осознанность в причинном теле, активизировать буддхи. Потому что в джняна-йоге буддхи, наш интуитивный разум, связанный с причинным телом, очень важен. Именно через него мы освобождаемся, через него мы постигаем Абсолют, через него мы созерцаем и пребываем в сахаджа-самадхи. Методы и практики учения ануттара-тантры связаны с открытием буддхи и распознаванием причинного тела, обнаружением его в себе. Всё это называется «прямое введение».

Когда гуру даёт прямое введение, он помогает вам войти в причинное тело – это и есть шравана. А когда вы пытаетесь его осмыслить, чтобы не оставаться в сомнениях, а быть в уверенности, что вы именно в причинном теле, а не в какой-то вымышленной ментальной модели причинного тела, не в каком-то вымышленном присутствии, свизуализированном, тогда вы проясняете это состояние. Когда вы устраняете различные сомнения в том, что это и есть причинное тело, и стараетесь уверенно пребывать в осознавании причинного тела – это называется манана.

Есть методы, и на этом семинаре вы тоже их попрактикуете, которые позволяют войти в причинное тело, например, методы анава-йоги, методы пратимокша-садханы. Нам нужно как бы пронзить астральное, ментальное тело и раскупорить, открыть причинное тело. Даже методы речевого самоосвобождения могут привести вас к переживанию причинного тела.

Что бывает, если вы хорошо ведёте философский диспут или хорошо практикуете самоосвобождение? Внезапно ваш ум замыкается, вы чувствуете, что концепции на некоторое время растворились. Почему-то у вас возникает улыбка без причины. Вам никто ведь не делал комплиментов, ничего не дарил, так почему же она возникает? Потому что парализован поток понятийного мышления, тонкое тело не действует, ментальное тело заблокировано, тогда причинное тело на время выходит, как солнце из облаков, и вы оказываетесь в измерении причинного тела.

Наконец, нидидхьясана означает, что нам всё время нужно, активизировав буддхи, пребывать в измерении причинного тела, хотя бы немного, и соединять это измерение с повседневной жизнью. Такое состояние сознания называется джаграт-свапна. Именно состояние джаграт-свапна вам нужно искать как ученикам. Сейчас, например, у вас есть просто джаграт. Ну, может у кого-то есть джаграт-турья, но я сомневаюсь. Тот, у кого джаграт-турья, обычно сидит на троне как гуру и рассказывает об этом другим.

Итак, вам нужно найти конкретное состояние сознания. Это состояние сознания очень чёткое и всегда связано с передачей и гуру-йогой. Например, в нео-адвайте передачи не имеют значения. Я вообще не знаю, что там имеет значение, может быть потому, что там сильны тенденции нигилизма. Если мы берём классическую адвайту, она всегда связана с гуру-йогой. Но учение ануттара-тантры особенно связано с передачей, с гуру-йогой, даже больше, чем адвайта. В адвайте это важно, поскольку сама ведическая традиция это предполагает, но в ануттара-тантре передача, прямое введение и гуру-йога чрезвычайно важны.

Это значит, что нам надо попасть в конкретное измерение сознания. И принцип гуру-йоги безошибочно нам показывает, куда именно нам надо попасть, даже если мы ещё не совсем это понимаем. Нам надо попасть в измерение ума Шри Шанкары, в измерение ума гуру Брахмананды, в измерение ума Авадхуты Даттатрейи, в измерение ума Гаудапады и в измерение ума махасиддха Памбатти. Это конкретное измерение ума, в котором живут сиддхи, святые. Со временем вы и сами сможете это понять, потому что ваша внутренняя ясность позволит с ними контактировать.

Ведь практиковать – это не значит только рассуждать. Практиковать – это открыть духовные планы бытия и видеть их духовным зрением, так сказать, воочию общаться с божественными существами и понимать их, понимать их уровень. Это закрыто только для тех, кто не практикует, а для тех, кто практикует, это всё открыто. Итак, нам нужно оказаться в конкретном состоянии ума, и мы называем это принцип гуру-таттвы, а это, конечно, и сознание коренного гуру, который вас учит, и всей гуру-парампары.

Джаграт-свапна. Когда мы оказываемся в этом состоянии, мы консультируемся у гуру, то это состояние или нет. Потому что сомнений много, мы никогда его ранее не испытывали, и мы можем легко перепутать его с чем-то другим. Тогда гуру задаёт некоторые вопросы, чтобы протестировать. Потому что, чтобы понять в каком состоянии сознания вы находитесь, необходимо его как-то пробудить, обнаружить, как оно проявляется. Пока вы его не проявите, сложно сказать. Можно, конечно, силой медитации, но, если гуру будет выполнять дхьяну на каждом ученике по полтора часа, это слишком неудобно.

Когда, благодаря такому тестированию, ученик проявляет это сознание, и обнаруживается, что он находится, например, не в джаграт-свапна, а в джаграт-джаграт, не в джаграт-сушупти, а в джаграт-свапна (бодрствование плюс сон со сновидениями), гуру говорит: «Ну, продолжай работать». Но если он находится в джаграт-сушупти, гуру говорит: «О, это, пожалуй, хорошая вещь. Это то, что надо».

Это подобно тому, как ювелир консультирует торговца антиквариатом по поводу ценности тех или иных вещей. Он берёт украшение и говорит: «Это стекло». Или он говорит: «Это – бутылочное стекло, а вот это – ценная вещь, за неё ты много получишь». Когда мы определяем это состояние и удостоверяемся, что это – оно, в нашей жизни наступает период нидидхьясаны. Это длительный период и очень радостный, потому что нам нужно теперь оставаться в этом измерении и вынашивать его, стараться не отвлекаясь пребывать в присутствии.

Есть книга «Основы практики естественного состояния», которая написана мной в 2001 году. Если вы хотите понять все тонкости, они в ней. Это фактически настольный учебник по лайя-йоге, по ануттара-тантре.

Итак, когда мы утвердились в состоянии джаграт-сушупти, мы можем поздравить себя с тем, что мы перешли на уровень нидидхьясаны, нами реализована стадия «зачатие». Это означает, что мы в любое время, по крайней мере в бодрствующем состоянии, можем осознавать собственную сущность, можем созерцать Бога, природу Ума или Атман.

Но наше созерцание ещё очень незрелое, оно отвлекается. И нам нужно его тренировать дальше, делать гибким и, самое главное, научиться его объединять. В этом объединении всё дело, потому что созерцать в спокойном состоянии – это одно, а объединять созерцание с какими-либо переживаниями: блаженством, ясностью, пустотой, видениями – это совсем другое. Нидидхьясана, искусство нидидхьясаны – это, прежде всего, искусство объединения.

Почему нам нужно объединять? Потому что вселенная – это энергия, мы живём во вселенной, состоящей из энергии. Хотим мы этого или нет, эта энергия нас касается. Даже если мы удалимся в пещеру, в тёмный ритрит, запрёмся, закроемся на замок, закроем глаза, уши, энергия этой Вселенной всё равно войдёт в нас и коснётся, потому что она уже есть внутри нас. И если мы не умеем объединяться, то наше спокойное состояние, реализованное во время медитации, например, махашанти, оно будет нарушено и потеряно. Это означает, что наше достижение пока слабое и не способно нас освободить.

«Точно так же, как свет — характерная особенность солнца, прохлада — воды, жар — огня, природа Атмана — сат-чит-ананда (истинность, сознание, блаженство), вечность и чистота. Из сочетания аспекта существования — сознания Атмы и воли-мыслей буддхи (разума), вследствие неспособности различать возникает «я знаю». Атман сам по себе не действует; буддхи один не обладает способностью сознавать; но личность, не зная ничего достаточно хорошо, введена в заблуждение, полагая, что он — видящий, он — работающий. Считающий себя дживой (личностью) охвачен страхом, как человек, принимающий веревку за змею. Но не может быть страха, если есть понимание, — «Я не ограниченная индивидуальность, Я — Высший Атман». (24-27)

Итак, джняна-пада, джняна-марга означает, что мы стараемся сразу войти в недвойственное воззрение, сразу занять недвойственную позицию. В чём заключается недвойственное воззрение? В том, чтобы на уровне воззрения начать считать себя Атманом. Это вопрос идентичности. Например, мы все считаем себя кем-то: мужчиной, женщиной, монахом, мирянином, карма-санньяси, семьянином, работающим где-то, индуистом и т.д.

Адвайта-веданта говорит, что с этой ложной идентичности и начинается сансара, с неправильного воззрения. Если в других йогах это нормально, в раджа-йоге, в кундалини-йоге, в тантрийских методах практики всегда считается, что ты человек и ты что-то практикуешь, но когда-нибудь ты получишь плоды и результаты. Например, пробудишь кундалини и войдёшь в самадхи. Или ты призываешь божеств, читаешь мантру, делаешь подношения, пуджи, арати, читаешь стотры, кавачи, и явится божество, откроется и благословит тебя. Откуда возникают сиддхи (способности)? Они возникают как результат благословения девов (божеств). Когда открывается духовный канал и возникает тонкая связь с божественными существами, божество благословляет какой-либо силой, какой-либо энергией, какой-либо способностью. Но мы здесь всегда как субъект, мы остаёмся ограниченным человеком, который лишь на время приоткрывает дверь в трансцендентное, которая затем снова закроется. Мы остаёмся человеком, который надеется обрести что-то в будущем.

Во взглядах именно ануттара-тантры и взглядах адвайта-веданты – это долгий путь, который рассчитан на десятки, сотни, может быть миллионы жизней. Мы, конечно, будем расти и прогрессировать, но, пожалуй, получить освобождение в этой жизни невозможно таким образом. Поэтому тот, кто действительно серьёзно относится к духовной жизни, к духовной практике, уважает учение ануттара-тантры и ценит его как волшебную драгоценность, вступает на путь мокша-дхармы, освобождения за одну жизнь, и он применяет методы ануттара-тантры как главные. Это не значит, что вы не можете применять методы упасаны, поклонения, тантрийские мантры, визуализации или раджа-йогу, но они не являются главными, они являются дополнительными. Они восполняют в вас те части вашей садханы, которые вам не присущи, которые у вас слабы.

Ануттара – означает наивысшее, то, что олицетворяет полную свободу. Если мы стремимся к наивысшему достижению, к полной свободе, то мы вступаем на путь ануттара-тантры. Философской системой, которая является её основой, является адвайта-веданта, шайва-сиддханта, джняна-йога. Т.е. можно сказать, что джняна-йога является основой садханы ануттара-тантры, поэтому, прежде чем практиковать ануттара-тантру, мы должны стать джняна-йогами.

Джняна-йога рассматривает вопрос нашей идентичности, она сразу говорит: «Ты знаешь, у тебя есть проблема, это проблема твоей идентичности, ты не можешь с ложной идентичностью практиковать, надо менять идентичность». Идентичность означает привычку с чем-то себя отождествлять. Смена идентичности происходит непросто, потому что привычка отождествлять себя с чем-либо, например, с телом, с умом, с личностью, очень прочно укоренилась на протяжении многих жизней. Мы её меняем плавно и постепенно в сторону воззрения адвайта-веданты. Когда мы утверждаемся в новой идентичности, это называется джняна-дришти, воззрение, джняна. Когда мы поддерживаем эту идентичность, это называется созерцательная практика, авадхана или дхьяна. А когда мы ведём себя в соответствии с новой идентичностью, это называется чарья (поведение), брахмачарья.

Смысл брахмачарьи – это обет безбрачия и целомудрия, но буквальное значение – это указание на действие из измерения Абсолюта. В некоторых традициях это ещё называют чит-шакти-виласа. В шиваизме есть даже такое направление: виласа-сиддханта. Брахман не обусловлен причинностью, т.е. лила Брахмана не проявляется в причинно-следственных отношениях.

Атман не обусловлен, поэтому когда мы овладеваем новой идентичностью, с этой новой идентичностью заканчиваются все наши дела в сансаре. Мы больше никому ничего не должны, ничего не обязаны, разве что сами захотим, выразим намерение, например, помогать другим живым существам или служить Дхарме. Мы больше ничем не связаны, и любые действия для нас кармически не обусловлены, начинается жизнь только в измерении лилы, в измерении игры. Т.е. с изменением идентичности начинается изменение нашей судьбы. Это подобно тому, как если бы вы жили как человек, а затем кто-то пришёл и говорит: «Мы нашли документы, оказывается, по родословной Вы – наследник царя с правом занимать престол». Вроде бы всё осталось прежним, но ваша идентичность поменялась, и ваш образ жизни, менталитет тоже меняются.

Вот что такое «Атма-бодха». «Атма-бодха» говорит нам о распознавании нашей истинной идентичности. Это не означает, как многие думают, что если я сразу попытаюсь распознать свою идентичность, утвержусь в ней, то все мои желания, связанные с освобождением, просветлением, пропадут. Можно подумать: «А тогда какой будет смысл становиться монахом или практиковать, вставать в пять утра и медитировать? Я разленюсь, потому что я скажу себе, что я уже Атман, и мне можно делать всё, что угодно: смотреть телевизор, пить пиво». На самом деле, не всё так просто. Конечно, необходимость практики остаётся и ваша карма тоже остаётся, но практика будет идти уже под новым углом зрения, она будет идти из новой идентичности, из свободного состояния. Это гораздо более высокий, ответственный и зрелый подход к садхане.

Как вы считаете, лучше практиковать как забитый кармой человек в ограничениях или практиковать с полнотой осознавания, что ты Атман? Совершенно два разных подхода в практике. Конечно, лучше практиковать сразу из воззрения «я есть Атман», в котором гораздо больше возможностей побеждать свою карму, чем из ограниченного состояния. Конечно, из высшего воззрения практиковать гораздо лучше. Поэтому, в отличие от других учений, путь адвайты и путь ануттара-тантры сразу старается нас ввести в это переживание, чтобы мы в нём закрепились, утвердились и практиковали уже из этого измерения. Из этого состояния наша осознанность и ответственность повышаются, если ваша карма такова, что вы хотите стать монахом, то это не помешает вам. Если ваша карма такова, что вы хотите делать интенсивную садхану, проходить ритриты, это не помешает вам, а только углубит ваше понимание, потому что это на самом деле единственно нормальное состояние практикующего, именно зрелого практикующего. А у незрелого оно другое, да.

Но есть здесь некоторая опасность в духовном смысле, что можно совершить ошибку, и, получив переживание или прямое введение, впасть в отклонение. Это называется «потеря действия в воззрении». Если вы получили переживание и начали по-новому идентифицировать себя, вы можете потерять действие. Вот именно так это и случается. Вы можете легковесно подумать: «Для меня больше нет кармы. Я свободен. Я – Атман. Как Шанкара говорит, так я всё и чувствую. Я – авадхута трансцендентный».

Я знал одного человека, который был вайшнавом, ходил в вайшнавский ашрам. Там говорили, что если вы поели прасад, то уже никогда больше не переродитесь животным, а переродитесь в более высоком измерении. В юности мы с ним посещали одно время разные программы. Я практиковал йогу, он тоже что-то практиковал, но затем я встретился с ним через полгода. Он был полностью погружён в мирские дела. Спрашиваю: «Как практика?». В ответ: «Всё уже! Я поел прасада. Вайшнавы сказали, что у меня не будет больше перерождений в низших мирах. И у меня есть дела поважнее».

Потеря действия в воззрении означает, что мы не так поняли, совершили досадную ошибку, перепутав крийя-джняну с шуддха-джняной, т.е. джняну пути с джняной плода. Мы перепутали путь и плод. Есть путь, а есть плод, которые отличаются. Если бы не так, то достаточно было бы сказать: «Я – Атман», – и на этом закончить. Но плод подразумевает конкретную реализацию, знаки реализации и прочее, а путь подразумевает, что мы идём по пути дальше, пребывая в воззрении. Это одна из шести классических ошибок, она здесь описана как потеря действия или потеря поведения в воззрении. Есть также и другие ошибки, но если мы правильно созерцаем и избегаем ошибок, то, получив прямое введение, мы меняем собственную идентичность, и мы привыкаем к новой идентичности с тем фактом, что «Я – Атман».

Всегда действуя из этой идентичности, мы начинаем понимать, что происходят определённые изменения в нашем восприятии, в нашей судьбе, что сам факт осознавания себя Атманом уже не позволяет действовать бессознательно, не позволяет гневаться, привязываться. Если у вас возникнет гнев, вы же вспомните: «Атман разве гневается? Я – Атман. Атман не гневается, а что я делаю? Я что – глупый? Чем я занимаюсь?» У вас возникнет жадность или привязанность, или зависть, а следом понимание: «Я – Атман. Атман чист и свободен, и любящ, а почему зависть? Я что – глупый? Я – Атман, и я завидую? Это какой-то парадокс, Атман не может никому завидовать, он совершенней совершенного и пребывает в каждом существе, почему же зависть? Так значит зависть относится не ко мне! Она относится к телу, к уму, к личности. А я не есть всё это, значит зависть не моя. Так почему я должен волноваться по поводу этой зависти? Эта зависть уйдёт туда, откуда пришла. Меня она не волнует».

Тогда интуитивно внутри нас появляется принцип самоосвобождения. Мы внезапно чувствуем отделённость от всех эмоций, от всех клеш, от всех омрачённых состояний, от всего, что нас сковывает, связывает, ограничивает. Мы чувствуем, что по своей природе мы свободны и блаженны. Интуитивно мы начинаем растворять наши собственные кармы. Происходит васанакшая и манонаша. Растворение васан и растворение механизма ума начинает происходить интуитивно просто в силу такой новой идентичности.

Однако, эту новую идентичность не надо никому демонстрировать. Не надо спорить с другими: «Ты знаешь, кто я? Да ты не понимаешь, кто я такой!» Если мы начнём духовную жизнь с этого, то у нас возникнут разные сложности, поэтому мы должны разделять воззрение и поведение, абсолютную истину с относительной. В относительной истине мы – люди, мы должны чётко это понимать и действовать как люди. Поэтому есть поговорка: «Даже если воззрение у тебя безгранично как небо, веди себя как обычный человек. Даже если твой ум подобен уму Будды, пусть поведение твоё будет тщательным». Сейчас не время проявлять «поведение льва», «поведение безумца» или «поведение собаки-свиньи». Иначе можно накопить горы препятствий, и вся садхана на этом закончится. Потому что мы живём в мандале, где есть энергия, эта энергия сильно откликается на наше поведение, и мы подвержены закону кармы.

Наилучшее поведение здесь – вести себя в соответствии с культурой страны, в которой вы живёте, в соответствии со своей религиозной культурой и в соответствии со своим социальным статусом. В соответствии с культурой страны означает, что вы не должны слишком себя выпячивать, лучше быть незаметными. Не то что вы принимаете какую-нибудь сансарную культуру, но вы просто для неё незаметны, ведёте себя в соответствии со своим статусом так, чтобы какие-то энергии не создавали вам препятствий, но чтобы внутри продолжалась ваша духовная работа.

Поэтому йогин обычно имеет несколько уровней поведения: внешний, внутренний и тайный, а ещё у него есть трансцендентный. Йогин имеет несколько уровней сознания. Например, на внешнем уровне он может проявляться как обычный человек, на внутреннем уровне он проявляется как садху, как практикующий. На тайном уровне он проявляется как пространство самоосвобождения, недвойственного присутствия. И на трансцендентном уровне, если он ему, конечно, доступен, он имеет абсолютно нерушимое измерение турьи.

«Буддхи (разум) и органы чувств освещаются лишь Атманом, как светильник освещает сосуды и прочие предметы, которые, не являясь активными, не могут осветить себя сами. Как зажженный светильник не нуждается в другом светильнике для освещения, так и Атман, самое тело сознания, не нуждается в другом сознании, чтобы узнать себя. Таким образом отринув все условия: «Это не то. Это не то», следует осознать единство дживатмы (отдельной души) с Параматмой, в соответствии с Махавакья (великими словами) древних Писаний». (28-30)

Итак, особенность метода ануттара-тантры заключается в том, что мы сразу пытаемся занять высшую позицию, познать высшую идентичность, занять высшее положение, а потом уже, если мы не способны удержаться на этом, мы опускаемся пониже и берём методы попроще, которые нам подходят.

Например, получив прямое введение, мы стараемся оставаться в нём, но поскольку нам ещё нужно много работать с нашей кармой, с нашим умом и праной, мы выполняем садханы более низкого порядка, обычно это так делается. Одна монахиня как-то спросила: «Мы ведь не идём постепенно, а стараемся сразу закрепиться, а потом уже подбираем методы из постепенных практик?». Я ей ответил так: «А вы бы хотели идти постепенно, чтобы ваша идентичность была скрыта от вас долгое время, и только потом о ней узнать?» Она сказала: «Нет, это очень драгоценная вещь». Я спросил: «Если бы вам предложили не знать о ней, идти постепенно, согласились бы вы сейчас, зная?». Она сказала: «Нет, ни за что». Это именно так, потому что вы начинаете очень ценить это. Те, кто по-настоящему понимают учение ануттара-тантры, адвайта-веданты, ни за что бы не согласились на постепенный путь.

Что такое постепенный путь? Постепенный путь – это когда вы работаете на фирме, а вам говорят: «Мы вам будем платить зарплату, и, может быть, лет за сто вы накопите сто миллионов. Если будете хорошо работать, получите повышение по службе и дальше будете всю жизнь работать, копить, откладывать. Старайтесь, дерзайте, работайте!» Вот что такое постепенный путь. Учение мгновенного пути уровня ануттара-тантры другое. В первый день работы или в первый месяц работы вам говорят: «На ваш счёт переведён миллиард долларов, но он пока заморожен. Вы им сможете воспользоваться, когда ваши качества достаточно созреют. Здесь дело даже не в том, что мы не хотим его дать вам, а в том, что вы пока сами не можете его взять. Вашей зрелости пока не хватает, чтобы распорядиться этим миллиардом. Но как только вы обретёте зрелость, вы можете распоряжаться».

И, конечно, намного лучше осознавать, что на твоём счету уже есть миллиард долларов. Это сильно мотивирует к тому, чтобы снять эти деньги по-настоящему, чем думать: «Когда-нибудь мне будут платить по тысяче, потом по десять тысяч. Когда-нибудь он у меня появится, а может и не появится. Неизвестно». Вот в чём различие между относительными путями и методами ануттара-тантры. Тот, кто уже знает об этих условиях, никогда бы не выбрал первый путь, он всегда бы выбрал второй путь сразу.