24.01.2005

Текст «Тантра устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого осознания».

Текст «Тантра устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого осознания».

Текст:

«Не удаляться от состояния, в котором вещи таковы, как есть, – все равно что оказаться в мире из драгоценностей, где ваш ум тождественен уму Ваджрадхары».

Не удаляться от состояния, в котором вещи таковы, как они есть. Боги пребывают в состоянии, когда вещи видны такими, как они есть, а существа сансары только тем и занимаются, что удаляются от этого состояния. Что заставляет их удаляться? Накопленная карма, клеши, груз нечистого сознания и пран. Это груз, накопленный ранее, создает центробежное движение, удаляющее их от внутреннего центра. Если же мы приступаем к великой дхарме недвойственного осознавания, то вступаем на противоположный путь, нивритти-марга, и меняем центробежное движение сознания на центростремительное, то есть стремимся к центру.

Картина мира, которую выстроили люди о времени, пространстве, вселенной, является иллюзорной. Представления богов о мерности пространства, о течении времени совершенно другие. Представления людей с этой точки зрения являются очень детскими, подобными вымыслу. С точки зрения богов, время может течь в любых направлениях, оставлять остаточный след, разветвляться; можно одномоментно пребывать в любой точке времени. С точки зрения богов, пространство имеет много мерностей; каждый объект одновременно пребывает в любой точке пространства, а то, что мы воспринимаем в данный момент, – это просто актуализация силовых линий этого пространства, разных шакти. То есть представления богов настолько отличаются от представлений людей, что видение реальности людьми и богами очень отличается.

Здесь говорится «не удаляться от этого состояния». Чтобы от него не удаляться мы должны его сначала нащупать, найти. Когда вы осознанно смотрите, не проецируя, не мысля, а бдительно и ярко осознавая, то вы постепенно позволяете своему сознанию стать нефиксированным, глубоким, насыщенным бхавой, многомерным. Можно сказать, что вы переживаете «вкус» или «запах» этого состояния, когда вы не внутри или снаружи, не связаны эмоциями или концепциями, когда у вас все отстоялось, когда есть зеркало чистого осознавания. Вы перестаете быть бойцом ментального фронта, то есть концепции больше вас не увлекают. Вы легко входите в осознанность вне концепций и знаете, что концепции подобны игре, они подобны многочисленным отражениям света на гранях кристалла и могут отражаться как в волшебном калейдоскопе. Вы можете выстраивать одну безупречную теорию, а потому другую, противоположную ей – все это подобно граням одного калейдоскопа, которые имеют равноценное право на существование, они как украшение этого кристалла. Когда вы устанавливаетесь в таком зеркале чистого сознания, вы понимаете, что его невозможно выразить концептуально. Концепции, оперирующие понятиями субъекта и объекта, причинности, времени, пространства, логики и смысла, не ухватывают его, потому что оно глубже и более многомерно. Оно не связано с прошлым, настоящим и будущим, не связано с разделением ощущений, когда вы думаете: «Я – субъект, а вот то все – объекты». Когда вы устанавливаетесь в таком чистом зеркале осознавания, то это приблизительно начало видения вещей такими, как они есть. Для того чтобы его открыть и пестовать, нужна практика. И учение о санкальпах – это способ постоянно поддерживать видение мира таким, как он есть.

Сейчас я кротко, в духе «Вигьяна Бхайрава тантры», перечислю эти основные санкальпы. Представьте, будто все вокруг вас – это осознанное сновидение, в котором вы находитесь. При этом важно не мысленное конструирование этого состояния, а ощущение, или бхава. Такова первая санкальпа – «Сон». Спросите себя «Кто я?» и сосредоточьтесь на чувстве «я» как на неуловимом переживании, известном только вам самим. Из позиции этого «я» смотрите на внешний мир и все, что переживаете. Такова вторая санкальпа – «Атма-вичара».

Посмотрите на внешний мир и почувствуйте или представьте, что это мандала с играющими в ней божествами, а все звуки являются чистыми проявлениями игры Абсолюта. Почувствуйте величие и священность всего того, что вам казалось обыденным. Попробуйте распознать за обыденными вещами чистоту, святость и величие. Даже за тем, что вам кажется отвратительным. Такова третья санкальпа – «Чистое видение».

Зародите в себе величайшее ощущение «Я – Творец, я – Бог, Владыка всех миров!» При этом оно должно быть не просто ментальным, а сопровождаться бхавой, переживанием. Врастайте в эту бхаву, пока она не вытеснит все ваше мирское представление о себе. Такова санкальпа «Божественная гордость». Почувствуйте свое я расширенным до бесконечности, насколько вы можете себе это представить. Когда ум откажется больше расширяться и выйдет за свои пределы, чувствуйте только бхаву, то есть ощущение непостижимости этой бесконечности. Такова санкальпа «Бесконечное пространство».

Представьте, словно все пространство вовне и внутри насыщено светом. Этот свет живой, непостижимо глубокий и внемысленный. Он является источником всего, это сущность всего, что есть во вселенной. Вначале он имеет среднюю яркость, но когда вы медитируете глубже, он становится непостижимо ярким, словно светят сто миллиардов солнц одновременно. Все пространство внутри и снаружи залито этим светом, а вы являетесь неким центром, который созерцает этот свет. Такова санкальпа «Свет».

Представьте, будто весь окружающий мир имеет единый «вкус». Не смотрите на различия, ощущая единство всех воспринимаемых звуков и образов, словно это большое тело Всевышнего Источника – Бога. И увидев такое бесконечно большое тело Абсолюта, настройтесь на него, чувствуя его даршан, который входит в вас отовсюду, словно некое огромное пространство. Почувствуйте, как эта сила входит в вас через макушку или любую чакру снизу, распахнитесь и отдайте себя этой силе. Такова санкальпа «Настройка на нисходящую силу».

Глядя на мир, ощутите, будто бы все в нем создано вашим умом. Как в сновидении вы создаете людей и ситуации, а при пробуждении знаете, что все это было смоделировано вашим сознанием, также смотрите на внешний мир, думая: «Все это есть мое сознание. Нет ничего вовне, все есть проявление меня самого. Все что проявляется, говорит о каком-то процессе в моем сознании. Мурти богов или святых говорят о тонких процессах в моем сознании, а дисгармоничные ситуации говорят о грубых процессах в моем сознании, которые еще не изжиты». Такова санкальпа «Все едино с умом».

Почувствуйте свое тело полностью пустотным, прозрачным, то есть не материальным, а созданным из ума, подобно телу в сновидении, которое создается исключительно в вашем воображении. Для этого расслабьтесь и попытайтесь почувствовать, как это тело меняет плотность, но остается крепким. Размышляйте так: «Если я могу осознать, что это тело полностью психическое, и объединить созерцание пустоты с физическим телом, то я распознаю его светоносную природу. В основе тела сияет тот же ясный свет, который находится в основе сознания». Это еще один вариант практики санкальпы «Свет».

Это восемь основных санкальп, которые пестуются для открытия природы Ума. После выполнения базовых практик вам следует уделить достаточно времени каждой из них. Вначале ум сосредотачивается большей частью на санкальпе, не распознавая, что санкальпа сама по себе является подобной украшению естественного состояния. По мере углубления практики, ум все больше распознает само естественное состояние, единую Сферу, а санкальпу он воспринимает как ее украшение. С этими санкальпами вам придется работать всю жизнь, если вы хотите раскрыть единую Сферу. Но те из вас, кто догадлив, давно уже их выучил, прочитав о них в брошюре.

Практика с санкальпами очень важна, поскольку путь осознавания очень тонок, он подобен лезвию бритвы. Все эти санкальпы описаны в «Вигьяна Бхайрава тантре». Хотя их гораздо больше.

Текст:

«Тот, кто не привязан к чистоте этого состояния, пребывает в истинной реальности. Тому, кто попал под власть привязанности, отвращения и заблуждения, дав возникнуть волнению и подавленности, следует концентрировать ум на внешнем, внутреннем и тайном уровнях, чтобы успокоить его».

Здесь говорится: «Тот, кто не привязан к чистоте этого состояния…». Периодически у вас могут возникать мощный «вкус» (раса) действительно внемысленного осознанного состояния. Но периодически вы будете его терять, после того как будут возникать мысли, ситуации, взаимоотношения. В результате этого у вас может возникнуть сильная душевная неудовлетворенность тем, что вы его открыли, а затем теряете, поэтому может возникнуть отрицание многих вещей и привязанность к чистоте этого состояния, желание его сохранять в девственности. У вас может возникнуть прилипание к какому-то состоянию, но само такое прилипание уже не является чистотой. Может возникнуть прилипание к мауне, уединению, особой медитативной практике, особой диете, особой санкальпе, особому состоянию пран и каналов, особому служению, которое способствует этому. Всякий раз, когда вы обнаружите такое прилипание, следует выполнить практику ее разрушения, то есть нечто противоположное. Когда вы выполните это, то внезапно окажетесь в третьей точке – точке, которая не связана двойственностью и какими-то привязанностями, поэтому это созерцание станет гораздо более глубоким.

В «Трипура рахасье» описывается, как Даттатрея рассказывал Парашураме о том, как Хемачуда достиг просветления с помощью гуру – своей жены Хемалекхи. И там был эпизод, когда Хемачуда благодаря наставлениям Хемалекхи реализовал некоторое самадхи. И когда она спросила о его переживании, он нехотя вернулся в обыденное сознание и ответил: «Сознание настолько непостижимо, чисто и незапятнанно, что оно перевернуло все мои представления. Теперь я не хочу ничего, кроме как оставаться в нем. Но с открытием глаз я его теряю, поэтому у меня возникло отвращение к внешнему миру. Теперь я думаю, как бы постоянно не открывать глаз». А потом он сказал: «Мне жаль, что ты вроде бы тоже его открыла, но затем потеряла, увлекшись суетой». Тогда Хемалекха сказала ему: «Твоя мудрость – это мудрость ребенка. Ты открыл его только наполовину, если твое состояние зависит от раскрытия и закрытия век, которые толщиной с ячменное зернышко». Она подвергла его насмешкам, говоря: «Что это за реализация, которая зависит от того, открыты глаза или нет. Чего она стоит, если ее так легко потерять, если она так быстро исчезает из-за передвижения век». И тогда Хемалекха дала ему более глубокие наставления о непривязанности и о том, как исконное созерцание может объединяться с внешним видением, с чувствами, с переживаниями. Пораженный услышанным, Хемачуда принялся медитировать еще более глубоко.

Таким же образом, если у вас возникает пристрастие к чему-либо, вы должны критически проанализировать его и отсечь любую крайнюю точку зрения. На самом деле, очень легко проверить, находится ли человек в «прелести», в дьявольском состоянии или в истинном созерцании. У святых было много уловок для таких проверок. Одна из уловок – зацепить за живое, за некую струнку, за то, что кажется человеку самым дорогим, например: за его духовный опыт, понимание реализации, понимание Дхармы и т.д. Если возникает привязанность, сопровождаемая чувствами, гневом, эмоциями, борьбой, то говорят, что дьявол неверного понимания окутал душу. Человек начинает противоречить еще более яростно, и как раз в этот момент дьявол себя и выдает, потому что сам факт такого противоречия и цепляния уже указывает на него.

Один монах пришел к Бэнкэю и рассказал, что всякий раз, когда он читает сутры, с него нисходит свет. Он говорил это очень напористо, с большой гордостью. Бэнкэй сказал: «Когда ты читаешь сутры, тебя касаются демоны, которые и создают этот свет. Я не вижу в этом большой заслуги». Только пообщавшись с Бэнкэем, монах понял свои ошибки. Его сознание сильно отклонялось, привлекая тонких существ, которые проявляли разные феномены.

Таким же образом сознание йогина, когда он созерцает, может входить в определенные области и быть видимо духам, божественным существам, существам сансары. И связываясь с ними, человек может даже производить разные феномены, проявлять сиддхи и прочее. Но это все не из-за естественного состояния, а из-за того, что он связался с одним из миров силой своей ясности. Когда его сознание становится соответствующим духам, богам страсти или кому-либо еще, эти миры проецируются. Это высокое состояние, тем не менее оно тоже является привязанностью.

Текст:

«Когда бы ни возникла радость, счастье или страдание, оставайтесь в сфере этого великого видения и практикуйте. Тогда целебным нектаром истинного смысла вы исцелите недуги страстей».

Здесь не говорится об отрешении, отсечении или преобразовании тантрийскими методами. Здесь говорится: «Что бы ни возникло, оставайтесь с этим». Не создавайте отношения, не создавайте цепляния, а пребывайте с этим, делая переживания путем, входите в его сердцевину, созерцайте нераздельно с этим переживанием – в этом вся суть практики. Когда вы так делаете, вы обязательно входите в недвойственную сферу. И тогда все то, что было двойственным, становится одним.

Рамана Махариши говорил так: «Боль так боль, страдания так страдания, радость так радость». Какого бы переживания ни коснулось ваше сознание, вы воцаряетесь в нем как божество в центре мандалы, и тогда переживание становится полностью укрощенными змеями на шее Шивы, оно становится украшением. Как только мы разделяем себя и переживания, ввязываемся в интерпретации и оценки, занимаем некий центр, из которого судим на основе прошлого опыта, мы находимся в двойственности. И тогда переживания уже не покоряются нам, а сбивают наше сознание, тогда возникает двойственность, проблема, мы не знаем своего истинного центра, находимся в замешательстве и теряем истинный путь практики.

Закончена седьмая глава «Исцеление болезни отсутствия осознания» «Тантры тайного драгоценного светильника чистого осознания».