29.01.2005

Текст:

«Я скорее оставлю Бога, чем покину мастера,

Бог не ровня моему мастеру.

Бог дал мне рождение в мир,

мастер освободил из цикла рождения и смерти.

Бог приставил ко мне пятерых воров,

мастер вызволил, когда я была беспомощна.

Бог бросил меня в сети семьи,

мастер обрубил цепи привязанности.

Бог запутал в желании и болезни,

мастер освободил от всего этого посвящением.

Бог заставил блуждать в иллюзии действия,

мастер показал мое существо.

Бог скрылся от меня,

мастер дал огонь, чтобы его осветить.

И главное, Бог создал эту двойственность рабства и свободы,

мастер разрушил все эти иллюзии.

Я приношу себя, тело, ум и душу к ногам моего мастера Чарандаса.

Я могу покинуть Бога, но мастера – никогда».

На самом деле, здесь нет никакой двойственности. Бог – это бытие в общем, а мастер – это бытие, которое просветляет. Йогини Сахаджо говорит: «Я скорее оставлю Бога, чем покину мастера». На самом деле, мастер не является человеком, можно сказать, что он проявляет энергию Бога. Таким же образом и ученик не является человеком, хотя и имеет человеческую форму. Когда двойственность уходит, Бог, мастер и ученик становятся одним.

Текст:

«У тех, кто сошел с ума в любви,

вся жизнь преображена.

Сахаджо говорит: они не видят,

кто нищий, а кто король.

Для тех, кто сошел с ума в любви,

исчезают каста и цвет кожи.

Сахаджо говорит: весь мир зовет их безумцами,

и все, кто был рядом, бегут.

О тех, кто сошел с ума в любви,

Сахаджо говорит: тело трепещет,

нога спотыкается, утрачен контроль,

тогда о них заботится Божественное.

Ум блажен, тело пьяно восторгом.

Никто не с Сахаджо, Сахаджо ни с кем».

Пока вы не приблизились к Источнику, ваша практика носит умственный, рациональный характер. Но когда вы перешли через грань самоотдачи, вся рациональность отбрасывается, есть только пламя великой самоотдачи, в котором сгорает мотылек эго. Сойти с ума от любви – это значит обрести великую, всепоглощающую страсть к Всевышнему Источнику, которая сжигает привязанности, оценки, собственную гордость, не оставляя ничего, кроме самого Великого Источника. Даже тело трепещет, потому что энергия пробуждена и циркулирует от кончиков пальцев ног до корней волос.

Текст:

«Без двойственности нет вражды.

Сахаджо говорит: без желания,

в состоянии удовлетворенности и чистоты

нет зависимости от другого.

Во сне она в пустом небе Божественного;

проснувшись, она вспоминает Божественное.

Что бы она ни сказала – это божественные слова.

Она практикует безжеланную преданность».

Это невероятно сильная по воздействию песня-доха, которая очень простыми словами указывает на самую суть учения.

«Они не видят, кто нищий, а кто король». Обыденные люди и практики, не раскрывшие Великий Источник, видят, кто нищий, а кто король. Но когда Источник открыт, исчезают все различия.

«Никто не с Сахаджо, и Сахаджо ни с кем». Пока мы не раскрыли Источник, для нас важны взаимоотношения, оценки наших отношений, привязанности. Мы по-прежнему строим личностные связи, участвуем в своего рода группировках. Для нас важны другие, нам важно, что они о нас думают. Когда же мы оказываемся один на один с Богом, мы ни с кем, кроме Бога, и с нами никто, потому что там нет места для другого. Бог настолько всепоглощающе тотален, что кроме него ничего не остается, а все, что было другим, становится Богом, поэтому и говорится, что с нами никто. Мы ни с кем, потому что если ваше сердце отдано Богу, то вы не можете отдать его кому-то еще, невозможно, чтобы вы могли разделиться.

«Во сне она в пустом небе божественного». Когда спит человек со спутанным умом, он видит двойственные сны, где он за кем-то гонится, с кем-то общается. Но когда ум невероятно ясен и сгорает в Источнике, в снах присутствует пустое небо божественного, чистое пространство света.

«Что бы она ни сказала – это божественные слова». Что бы ни изошло из человека, все в таком случае является святым. Говорит ли он мантры, молитвы, мирскую чепуху или ругается – все это является выражением его святости, оно неотделимо от его святости и подобно игре.

Текст:

«Она навсегда утонула в любви, опьяненная своей сущностью.

Сахаджо говорит: она видит не различая.

Никто не нищий, никто не король».

На самом деле, даже видеть нищих и королей – это двойственность. Если вы думаете, что с просветлением, открытием природы Ума, человек видит что-либо отдельным от него, то это заблуждение. «Никто не нищий, никто не король». Нет будд, нет связанных, а есть только одна единая и неделимая субстанция. Нет зверей, птиц, кошек, собак, богов или духов, а есть Абсолют и его энергии, каждая из которых величественна по-своему. Только успевай делать простирания.

Текст:

«Видящая одна, ей не нужно компании,

ее единственный компаньон – ее собственная сущность,

она живет в блаженстве пробуждения,

она пьет сок своей собственной природы.

Мертвые несчастны, живые несчастны,

голодные несчастны, сытые несчастны.

Сахаджо говорит: лишь видящая блаженна,

она нашла вечную радость.

В теле живет олень иллюзии.

Как спасти урожай?

Он съедает все посеянное,

и любовь к Божественному никогда не вырастает.

Каждый хочет свойств Бога,

но никто не хочет исчезнуть в Боге.

Эгоист чувствует себя неполноценным внутри,

Сахаджо говорит: он никогда не поднимется высоко.

Ум всегда расщеплен,

нет спокойствия в сердце.

волны сексуальных желаний смывают плоды Божественного.

Божественный философский камень все превращает в золото,

он существует в сердце духовно богатого.

Глаз нищего не может его узнать,

Сахаджо говорит: он его потеряет.

Сахаджо говорит: помни Бога тайно, в глубине сердца.

Твои губы не шелохнутся, никто не узнает».

Когда вы видите, вам не нужны компаньоны. Компаньоны рядом, не надо их избегать, тем более, если вы живете в общине. Однако у вас нет никакой зависимости, ваши отношения другие. Вы пьете сок своей собственной природы.

Сахаджо говорит: «Глаз нищего не может узнать философский камень, который есть в сердце духовно богатого и он его потеряет». Есть выражение «Шиво бхутва Шивам яджет», что означает «Ты можешь поклоняться Шиве, только если ты сам станешь Шивой». Другой более простой перевод – «Только Бог может поклоняться Богу». Это краеугольный принцип адвайты и учения о самоосвобождении и самоузнавании.

Глаз нищего не может узнать Абсолют, он его потеряет, даже если чуть-чуть раскроет. Человек с менталитетом голодного духа, неудовлетворенный и алчущий, а также человек с менталитетом обыденного существа, страдающий от привязанностей, завистливый, не имеющий бхавы великого царя, Бога, божества в теле, не сможет понять принцип Абсолюта. А если ему это даже приоткроют милостью извне, он отшатнется, испугается, закроется, чтобы снова войти в свое привычное видение. Это означает, что когда мы практикуем путь созерцания, нам надо обрести состояние духовного богатства, стать внутри духовным царем, божеством. Нам надо отбросить всякое внутреннее самоуничижение, неудовлетворенность, цепляние, клеши, заботу о себе и необыкновенно распахнуть ум, насытив его величественной бхавой. Если человек не имеет такого распахнутого и величественного ума божества, то он мелок в поступках, в разговорах, в душе, заботиться о себе, а не о других, думает о клешах и желаниях, а не о бесконечном, одержим сиюминутными целями, не видя вечности прямо перед глазами. Когда мы говорим, что нужно стать духовным царем, то это означает, что надо полностью изменить свой менталитет и стать в душе таким божеством, которое отважится сказать великие слова «Ахам Брахмасми». И не только отважится, но и будет нести ответственность за то, что говорит это.

Йогини говорит: «Помни Бога тайно, в глубине сердца». Когда вы созерцаете и пребываете в божественной гордости, то не следует это демонстрировать вовне. Игры с выяснением своего уровня реализации и уровня других, с демонстрацией способностей – все это подходит лишь для духовных детей. Истинный йогин не нуждается в самоутверждении, потому что если ему нужно самоутверждение в чужих глазах, то это значит, что он является какой-то ущербной личностью с заниженной самооценкой. Ему не хватает того, как он сам себя оценивает, у него недостаточно веры в свое «Я», поэтому он постоянно утверждается в чужих глазах. Это означает, что такой йогин как минимум очень беден внутри, Бог дает ему мало милости. Истинный же йогин созерцает Бога тайно, в глубине сердца, не демонстрируя это снаружи.

Текст:

«Сахаджо говорит: помни Бога так,

чтобы об этом знали лишь ты и Бог,

но мир не узнал.

Сахаджо говорит: во сне за одно мгновение

может пройти пятьдесят лет.

Когда глаза открыты – это иллюзия;

иллюзия – жизнь в теле.

Мир подобен последней утренней звезде.

Сахаджо говорит: он быстро исчезает,

как жемчуг росы, как вода из твоих ладоней.

Из дворцов, сделанных из дыма,

ум создает свое королевство –

все это призрачные тени.

Сахаджо говорит: это никогда не может быть правдой.

Бог один, со свойствами или без –

я подумала, поняла и увидела.

Мой мастер дал мне глаза,

и, увидев, я убедилась.

Сахаджо говорит: у Божественного много измерений.

Оно проявленное, оно непроявленное;

по своей природе вода и лед – одно,

солнце и свет – одно.

Милостью моего мастера Чарандаса

все сомнение исчезло.

Все слова и аргументы рассеяны

Сахаджо осталась естественная».

Здесь настолько все ясно, что комментарии излишни. Только могу сказать: «Не спите!»

го отдать кому-то еще, Источнику. ер.