31.01.2005

Поговорим о пятеричной формуле. Если вы изучаете учение, то хорошо знаете пятеричную формулу. Она становится для вас способом восприятия, принципом, указывающим суть духовной практики. По сути, понять пятеричную формулу – это значит понять все.

И первое звено в пятеричной формуле звучит так: «Весь мир следует сводить к уму».

Еще есть такое выражение: «Следует прямо показать мир уму».

Что означает «все сводить к уму»? Это означает смотреть не на видимые объекты, а на того, кто смотрит. Именно здесь лежит граница, определяющая, поняли вы учение или не поняли. Следует понять, что от того, поняли вы его или нет, зависит, входите вы во вселенную освобождения или остаетесь во вселенной сансары. Есть такая поговорка: «Когда бросают палку, собака смотрит на палку, а лев – на того, кто бросает палку».

«Все свести к уму» означает, что мы не смотрим на палку, а смотрим на того, кто ее бросает – на субъекта, на видящего. Это краеугольный камень. Именно с этого момента начинается вся духовная практика в лайя-йоге, вся остальная духовная жизнь. С этой позиции выполняются ритуальные практики, бхаджан мандала, виная, соблюдение самай, взаимоотношения учитель-ученик и многочисленные другие вещи. Это все является способом тренировки, развития этого ума.

Я разговаривал с мирянином по телефону и пытался объяснить ему принцип практики. Он сказал: «Это настолько тонко и неуловимо, что кажется какой-то абстрактной философией». Это действительно тонко и неуловимо. Но нет другого выхода, кроме как стать утонченным, утончить свое сознание подобно богам или сиддхам. А для этого надо заниматься практикой и понять, что значит «весь мир сводить к уму».

Основой для пространства и времени является сознание. Время и пространство творятся именно согласно сознанию. Сознание – это первичный источник, это фон для пространства и времени. Даттатрея говорил так: «Время и пространство проецируемы Всевышней Сущностью, чистым Сознанием». И между объектами в пространстве, между временными интервалами нет им самим присущих каких-то особых собственных отношений. Они видятся так, как это замышляет Сознание. Если мы это понимаем, то освобождаемся от диктата времени и пространства.

Например, в физике существуют многочисленные теории времени: субстанциональная теория, теория «скользящего сознания» и другие. Самая последняя теория – теория Хью Эверетта, которая наиболее близка к ведическим представлениям, к школам дришти-сришти-вада и аджата-вада. На самом деле, эти теории не есть нечто новое. Ведическая философия знала и более глубокие теории, тем не менее они сейчас забыты и известны только единицам.

В теории Эверетта говорится, что вселенная творится каждую секунду. Когда мы делаем что-либо и включаем субъективное сознание, то в момент какого-либо акта восприятия творится ряд ветвей-вселенных, то есть вселенная ветвится. Происходит следующий акт восприятия – снова происходит ветвление многочисленных вселенных. Эти вселенные похожи, но в них есть разница, и это происходит каждый момент. Совокупность таких многочисленных вселенных создает метавселенную.

Когда совершается какое-либо действие, оно приводит к тому, что порождается причина. Обычно говорят: «Причина создает следствие – таков закон кармы». Но с точки зрения более высокого воззрения причина не прямо создает следствие, а она создает предпосылки для перехода в другую вселенную, то есть открывает другие возможности, где могут быть реализованы эти следствия.

Благодаря чему творятся эти вселенные? Они творятся благодаря сознанию. Как это можно объяснить проще? Если вы сегодня посидели в падмасане на час больше, то своим сознанием вы создали новую ветвь в метавселенной – ветвь, где для вас есть возможности освобождения не в две тысячи тридцать пятом году, а в две тысячи двадцатом. С более простой точки зрения можно сказать, что вы создали соответствующую причину, которая даст следствие. Но с более сложной точки зрения – вы породили варианты новых вселенных, открыли новые возможности, где уже в две тысячи двадцатом году вы достигли освобождения. Или же вы, наоборот, как-то беспечно обошлись со своими пранами, пренебрегли практикой, медитацией, нарушали заповеди или самаи и породили таким образом новую ветвь вселенных, в которых вашего освобождения в этой жизни нет вообще. Вот такие есть варианты.

И теперь представьте, что такие вселенные вашими тонкими микровыборами творятся каждую секунду. Чем более сильно действие насыщено бхавой (мироощущением), тем больше сознание сдвигается в нужную область. Например, если вы порождаете безупречную медитацию, то открываете новую ветвь вселенных, в которых есть возможности вашего самадхи, вашего осознавания, перерождения в чистых землях. Если вы порождаете еще какую-либо практику, то открываете новую ветвь вселенных, в которых есть возможность проявления вашего радужного тела, где вы существуете как божество. И если вы все больше сдвигаете сознание в эти возможности, это приближается и начинает реализовываться, и тогда говорят: «У человека есть знаки реализации». Это означает, что вы все глубже попадаете в эти возможности, и эти новые вселенные проявляются. Это происходит потому, что вы поменяли свое сознание и вошли в тот мир, где что-то другое возможно.

Например, если мы порождаем санкальпу, пестуем намерение, то попадаем в ту вселенную, где «Дивья лока» проявляется как цветущий оазис, в котором есть электричество и все прочее. Если же мы не порождаем санкальпу, не проявляем ее в относительном измерении конкретными действиями, то не попадаем в ветвь этих вселенных, поэтому «Дивья лока» остается на том же уровне. Это не простой закон причин и следствий, это именно изменение сознания, поскольку мир есть проявление Сознания.

Именно так следует понимать эту формулу: «Все сводить к уму».

Духовная практика, например: пестование созерцания, божественной гордости, любая более низкая практика типа тантрических визуализаций, начитывания мантр, – это постоянное создание таких предпосылок для открытия новых вселенных сознания, в которые человек попадает. Какие-либо достижения происходят не благодаря прямому воздействию «причина-следствие», а благодаря тому, что сознание попадает в тот мир, где это возможно. Такая метавселенная называется на языке Дхармы «кармическое видение». По сути, мы не создаем ни причин, ни следствий; меняя свое сознание, мы делаем сдвиг в кармическое видение определенного типа, например: в состояние чистых земель, в состояние единого «вкуса», в просветление и прочее.

Например, существа «голодные духи» (преты) находятся в своем кармическом видении, которое не позволяет им достичь освобождения. В их вселенной нет даже понятия об освобождении. Существа ада находятся в своем кармическом видении, в тех вселенных, в которых есть только ужас или страдание, в них нет даже намека на удовольствие или спокойствие, потому что их сознание не позволяет выбрать эти возможности. Их сознание обуславливает пребывание в таких ветвях вселенных. Если эти существа, меняя сознание, создают новые возможности и выборы, то говорят, что они из низших миров рождаются в более высоких, то есть происходит изменение их кармического видения.

Когда вы практикуете чистое видение, санкальпу или просто следуете принципам самаи, то это означает, что вы настраиваетесь на состояние чистых земель, на те уровни, где существуют миры богов. Вы изменяете свое кармическое видение в тот мир, в котором есть просветление, освобождение, гармония, мандала чистого ума. Таким же образом, когда вы практикуете какую-либо из санкальп, вы порождаете возможности, где существует уже принцип недвойственного сознания, единого «вкуса».

Следующий принцип говорит: «Когда вы все свели к уму и поняли принцип сознания, ум следует сводить к пустоте».

Когда идет речь об изменении кармического видения, кто-то может подумать: «Надо просто очищать ум, надо постоянно улучшать и улучшать себя». Но это не совсем так. Следует выйти за пределы вообще любого кармического видения. Это и означает: «Ум свести к пустоте». Пустота является исходным базисом, основой, базовым сознанием для любого кармического видения. Когда вы открываете пустоту, то для вас становится доступным любое поле возможностей. То есть ваше сознание может свободно проявлять себя в любой из ветвей вселенных кармического видения. Вы можете, направляя сознание, входить в миры людей, миры богов, в низшие миры духов, в миры богов формы или в миры богов без формы, потому что пустота является базовой основой всех этих вселенных кармического видения. Это подобно тому, как если вы имеете высшее образование, то легко поймете студента-первокурсника, десятиклассника, ребенка из детского сада, поскольку без труда сможете войти в их интеллектуальный мир.

Следующий принцип говорит: «Пустоту нужно свести к ясному свету».

Это уже не дело философии, а дело расширения медитативного опыта, созерцания. В своей основе базовое сознание не только пустотно, но оно обладает светоносностью. Это свет как сущность всего во вселенной. Этот свет настолько тонок, что недоступен обычному восприятию. Тем не менее ваша медитация махашанти, медитация на пустоту, нада-йога, джьоти-йога, кундалини-йога, если она правильно делается, должна закончиться переживанием света, светоносности. В наставлениях по нада-йоге на высших стадиях говорится так: «Следует помещать звук в свет». Светоносность, свет – это следующая ступень в постижении пустотности. Настоящая недвойственность реализовывается всегда в связи со светом, светоносностью. Он переживается субъективно как опыт в сахасрара-чакре, в аджна-чакре, как опыт в осознанных снах без сновидений, как опыт просветляющего пустотного сна во сне со сновидениями.

Когда такая светоносность переживается, следующая ступень гласит: «Свет нужно свести к недвойственности».

На стадии переживания света уходит дуализм субъекта-объекта, раскрывается настоящая недвойственность. До переживания света двойственность остается; хотя бы тонкая, но остается. Реализация света устраняет последние завесы двойственности.

Обычно мы говорим об открытии исконного ясного света во сне без сновидений. Если вы хорошо знаете учение, то помните про эти уровни:

– белый свет, подобный луне;

– свет, подобный солнцу;

– тьма, подобная непроглядной ночи;

– ясный, чистый, исконный свет.

Так обычно возникают переживания, хотя иногда они могут варьироваться.

Ясный свет не подобен простому свету. Это просветляющая чистая и прозрачная пустотность субъекта и объекта. Обычно ангелов, богов, святых и махасиддхов описывают как испускающих нестерпимый свет.

Шантидева, будучи махасиддхом, служил у царя стражником и носил деревянный меч. Когда другие кшатрии увидели это, то возмутились, что Шантидева обманывает царя и зря получает деньги. Когда они пожаловались царю, тот приказал привести Шантидеву и показать его меч. Шантидева сказал: «Ваше Величество, вам это может повредить». Царь сказал: «Пусть даже это мне повредит, но ты должен показать свой меч». Когда Шантидева вынул меч, который в его руках сверкал сильнее молнии. Этот свет ударил по глазам царя и придворных, ослепив их. И потом Шантидеве пришлось лечить глаза царя, потому что тот ослеп на некоторое время, увидев этот меч.

Шантидева реализовал так называемые «сиддхи меча». Это особые сиддхи, которые доступны кшатриям. Он был махасиддхом и благодаря определенным магическим приемам реализовал «сиддхи меча», поэтому его меч был сильнее всех остальных мечей и мог поражать таким образом. Когда боги нисходят к людям, их сопровождает ослепительный свет, который иногда трудно выдержать. Всех высших существ сопровождает ослепительная аура света. Этот свет выражает бхаву – сверхинтенсивную яркость сознания.

Когда вы правильно созерцаете, практикуя божественную гордость, санкальпу «Свет» и другие санкальпы, вы начинаете чувствовать ваше сознание как сверхинтенсивную яркость, подобную полыханию пламени. Это говорит о начале зарождения такого светоносного сознания.

Наконец, далее формула говорит: «Свет нужно свести к недвойственности». Именно в таком светоносном переживании реализуется адвайта. «Недвойственность нужно свести к блаженству».

Что означает «блаженство»? Блаженство означает проявленный аспект Абсолюта, энергию. Это означает, что самое тонкое сознание теперь должно быть низведено в ощущения, в чувства, в переживания, в тело, в проявленное, в поведение, чтобы манифестировать себя и проявить. Этот принцип указывает на смешивание естественного созерцания со всеми аспектами жизни, энергиями тела, пранами, каналами и обретение гибкости в естественном состоянии.

На этой стадии практика становится игрой, и такое смешивание происходит благодаря различным трансцендентальным играм святых. Хоть это и непостижимый, запредельно-высокий уровень, тем не менее о нем можно как-то сказать или намекнуть.

«Недвойственность показать блаженству» означает, что когда вы что-либо переживаете (страсть, страх, стресс, счастье, блаженство от пранаямы или от прасада, любое сильное эмоциональное чувство и т.д.), то вы должны привнести туда сознание в созерцании и в недвойственности. Обычно те, кто не умеют это делать, очень скованны или очень оторваны от жизни, от своих энергий, от тела, от ситуаций; они не умеют созерцать в действии. Напротив, те, кто интуитивно понимают этот принцип, могут созерцать в действии, объединяться с пранами. Созерцание проявляется в их поведении, в повседневных действиях.

Когда недвойственность соединяется с энергиями, элементы тела начинают плавиться, а тело самоосознается как психическое, состоящее из ума, подобно телу в сновидении. Оно начинает ощущаться как вата: крепкое, но очень легкое и прозрачное. Или оно ощущаться как сеть, которая может быть проницаема. Вы по-настоящему можете понимать: «Мое тело – это не плоть и кровь, а оно состоит из ума». Тот, кто полностью реализовал его, может получать различные опыты. Я читал, как двум йогам на Алтае какой-то шаман принес корень мандрагоры. Мандрагора считается сильным лечебным средством, галлюциногеном. Его используют в шаманских ритуалах в магических целях. Эти йоги сварили его и съели. После этого один из них потерял сознание, а второй вошел в полубезумное состояние и начал проходить сквозь стены.

Когда тело осознается как ум, оно может совершать разные феномены. Один великий святой, Гампопа, говорил своим ученикам примерно так: «Состояние единого «вкуса» такое…» – и засовывал руку в камень, в скалу. Хотя таких святых на земном шаре единицы, тем не менее если йогин реализует эту ступень, то тело осознается полностью как психическое, умственное, не материальное, а состоящее из ума. Об этой стадии говорят так: «Ясный свет соединился с телом».

Представление своего тела как свет – это санкальпа, которая позволяет развивать понимание этого принципа.

Я также читал о том, как Мачиг Лабдрон, святая Тибета, получила посвящение у своего гуру. Когда все пришли на посвящение, ее задержали, поэтому она опоздала. Как потом выяснилось, ее задержали специально. Ее гуру, будучи очень свирепым, вместо того чтобы дать ей посвящение, избил ее и бросил в реку. Она испытала очень сильный шок, но это все было специально подстроено ее гуру с целью раскрытия ее сознания. Таким образом, когда все получали ритуальные посвящения, она была избита и брошена в реку, а когда выбралась из реки, обнаружила в себе способность проходить сквозь скалы. Поскольку ее ум был более раскрыт, чем ум других, ее гуру выбрал для нее именно такой стиль посвящения. Благодаря мгновенному уничтожению остаточных двойственных состояний в уме, она смогла войти в то состояние, где полностью увидела, что ее тело не материальное, а состоящее из ума.