05.01.2005

«Тантра устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого сознания».

Этот священный текст изошел из уст святого Шри Сингхи, который получил его от своего учителя Прахаршаваджры (Прахеваджры). Прахаршаваджра, именуемый по-тибетски Гараб Дордже, реализовал бессмертное радужное тело, растворившись в ясном свете. В момент ухода, паря в воздухе, он материализовал золотой ларец, внутри которого был свиток с тремя главными принципами созерцательного присутствия. Прахаршаваджра был святым в Уддияне. Сам он имел своим гуру непосредственно чистое Сознание. Говорят, что Шри Сингха достиг просветления сразу же, как только услышал наставления Прахаршаваджры и получил от него прямую передачу, а затем он семьдесят лет продолжал оставаться рядом с учителем, углубляя свое понимание. То есть все оставшиеся семьдесят лет он продолжал углублять видение полученных наставлений.

Текст:

«Исцеление болезни отсутствия осознания. И снова Ваджрасаттва спросил: «О Владыка Тайн! Пожалуйста, расскажи мне о подобном нектару лекарстве истинного смысла, которое уничтожает мутную пленку отсутствия осознания».

Отсутствие осознавания здесь сравнивается с мутной пленкой. Это пленка, которая не позволяет душе видеть вещи такими, как они есть. Вместо того чтобы прямо воспринимать реальность и пребывать в единстве с ней, живые существа видят мир посредством своего ума, ярлыков, оценок и суждений, основанных на прошлом опыте. В результате этого они отделяются от Абсолюта, у них зарождается ложное чувство отдельности, ахамкара. А когда ахамакра зарождена, то происходит рождение и смерть. Обычно такое ложное чувство «я» зарождается вследствие последовательного проявления таких состояний: авидья, асмита, рага, двеша, абхинивеша.

Авидья означает первый момент забывания своего абсолютного «Я». Вы его помнили, а потом внезапно возникла тонкая сбивающая волна. Например, увидев красивый пейзаж, вы подумали: «Ах, как чудесно!» – и внезапно потеряли внутренний центр. Ваш ум, вместо того чтобы пребывать в состоянии пространственности, вошел в некую другую бхаву, связал себя с формой и именем, вышел из центра и потерял его. Это авидья.

Асмита означает забывание этого внутреннего центра. Другими словами, авидья означает, что центр потерян, но еще нее забыт, а асмита – это состояние, когда вы долго разглядываете пейзаж и позволяете уму войти в него, вместо того чтобы интегрировать его в созерцание. Обычно перерождение происходит именно по такому принципу. Человек находится в бардо, в промежуточном состоянии, и внезапно видит чудесный сверкающий мир, заполненный восхитительной архитектурой, насыщенный чудесным светом. У него возникает примерно такое ощущение: «Ну-ка, ну-ка, что это там такое чудесное». Эта интенция, бхава, внезапно придает скорость его тонкому телу, и уже в следующий миг он видит, что этот мир надвинулся на него, что он оказался в этом мире. Затем он оглядывает себя и видит, что у него образовано тело серебристо-белого света. Он оказался в мире, излучающем радость, и думает: «Я переродился в мире богов». Любое перерождение происходит подобным образом. То есть асмита означает забывание внутреннего центра. Можно сказать, что это более долгая авидья (отвлечение).

Следующая стадия называется рага. Рага означает страсть, привязанность, стремление к чему-либо. Когда внутренний центр потерян, бхава исконного «Я» забыта, возникает желание пробудить яркость сознания через стремление к внешнему. Неважно, что это: мирские предметы, другой человек, обладание властью – это всегда какая-то фиксация, опора на внешнее. Это желание прилепиться к чему-то, что отлично от естественного состояния.

Когда такое стремление и страсть набирают силу, наступает следующий этап – двеша, двойственность. Это означает, что по отношению к приятным предметам возникает желание соединиться с ними, а неприятные предметы и впечатления вызывают отвращение, то есть реальность делится на плохое и хорошее.

Когда реальность поделена на плохое и хорошее, когда однозначно сделан выбор в пользу того, что нравится, и возникло отвержение того, что не нравится, создается полная иллюзия бытия мира, в котором живое существо пребывает. И тогда наступает следующая стадия, называемая абхинивеша. Это устойчивая тенденция привязанности, желание перерождаться, чтобы жизнь за жизнью испытывать старый опыт. То есть это и есть то, что называют тюрьмой сансары, кругом рождения и смерти.

Живые существа находятся в таком круге именно благодаря возникновению подобных пленок сознания. А процесс освобождения – это нечто противоположное, когда мы одну за другой срываем с сознания такие пленки.

Текст:

«Владыка Тайн отвечал: «Слушай, Махасаттва! Тот, кто хочет следовать тантрийскому пути, прежде всего должен получить надлежащее посвящение. Потом должно быть дано грамотное объяснение того, как следовать по пути. Затем нужно установиться в правильном воззрении. Бодхичитту (Состояние Чистого и Полного Присутствия) невозможно объективизировать, она свободна от двух ограничивающих условий. В вечно юном осознании, которое не является ни субъектом, ни объектом, все, что может быть пережито, едино в Чистом и Полном Присутствии».

Итак, владыка тайн, Ваджрадхара, отвечает Ваджрасаттве: «Тот, кто хочет следовать тантрийскому пути, прежде всего должен получить надлежащее посвящение». Что означает «получить надлежащее посвящение»? Это значит обучиться должным образом всем тонкостям учения, изменить себя так, чтобы стать готовым к должному посвящению. Учение – вещь чрезвычайно важная и тонкая, поэтому бывает так, что учитель годами испытывает ученика, позволяя ему выработать должные качества, прежде чем дать ему посвящение. В процессе такого обучения и испытания ученик освобождает себя от ненужных качеств и вырабатывает в себе нужные.

Когда мы только приходим в учение, то не очень понимаем, какие качества нужные, а какие ненужные, поэтому считаем, что готовы к учению. Но с годами мы обнаруживаем, что это не совсем так. То есть мы готовы быть приверженными учению, но еще не готовы полностью ему следовать, поскольку требовательность самого учения чрезвычайно высока. И тогда, вместо того чтобы полностью следовать учению, мы тренируемся следовать ему постепенно, начиная с базовых практик. Учение предполагает, что вы сразу находитесь в созерцании, но поскольку для многих принцип созерцания не прояснен, то необходимо вновь и вновь возвращаться к тому, чтобы его прояснять. Для этого выполняются базовые практики и многое другое. Способность находиться в созерцании предполагает, что мы овладели концентрацией, поскольку подлинная прямая передача и прямое введение может проникнуть в ум ученика на стадии пятой дхьяны, когда его концентрация достигла высокого уровня. Это означает, что мы должны затратить достаточно времени на выработку должных качеств, на развитие внимательности, концентрации и интеллектуальной ясности в отношении учения.

Затем говорится: «Потом должно быть дано грамотное объяснение того, как следовать по пути». Грамотное объяснение предполагает, что вы знаете конечную цель и предварительные практики, которые необходимы, чтобы ее реализовать; вы знаете стадию своей практики и знаки, которые ее сопровождают.

Есть определенная последовательность прохождения практики. Сначала вы выполняете базовые практики, развиваете концентрацию и внимательность, отрешаетесь от мирских желаний. Затем вы реализуете путь сутры, глубокую медитацию махашанти, осознанность, внимательность и начальное подобие присутствия.

После реализации начального присутствия сутры, вы практикуете смешивание присутствия с энергией, практикуя кундалини-йогу и шат-чакра-йогу. На пути тантры вы овладеваете контролем над ветрами и каналами. Ваше дыхание становится редким, оно выходит недалеко. Продолжительность задержки дыхания увеличивается, ваша кундалини пробуждается, ваши каналы очищаются. Порождая блаженство в теле и соединяя его с присутствием, вы реализуете глубокие уровни созерцания.

Наконец, на пути ануттара-тантры вы опираетесь только на созерцание и управляете ветрами силой самого присутствия. Ваша кундалини-йога развивается, однако теперь она не опирается на техники. Она опирается на само чистое безусильное осознавание, а вы выполняете способы самоосвобождения речи, поведения и сознания. Это вершина духовного пути или высший пилотаж.

Так вам дается разъяснение о том, как правильно следовать по пути. Текст «Ступени Великого Пути» написан именно с этой целью.

Грамотное объяснение также предполагает, что вам даются примерно такие наставления: «В отношении других следует практиковать чистое видение», или «У тебя возможны такие отклонения: потеря действия в осознавании, потеря действия во взгляде. Будь внимателен, не допусти их». Когда вы получаете правильные наставления, вы избавляетесь от необходимости тратить время на ошибки.

Текст:

«Это Присутствие подобно небу. В бескачественном бытии переживание всегда имеет один и тот же вкус. Это нерожденное состояние практикующий пьет как нектар. Разрушая навеянное марами воззрение о конкретизации вещей, мы свободны на этом великом пути бодхичитты как от конкретизации, так и от недостаточности шуньяты. Бодхичитту нельзя пометить никаким ярлыком. Когда выделяешь характеристику – это работа ума; бодхичитта лежит вне ума. Как удивительно, что ум освобождается при помощи ума! Это освобожденное состояние ума есть продолжительность подлинного состояния. Поэтому практикующего уже не преследуют суждения как о бытии, так и о небытии».

Что означает «это присутствие подобно небу»? Значение этой фразы таково: прямо сейчас ваше «Я» подобно космическому пространству. Суженность ума происходит из-за двойственных суждений. Далее говорится: «В бескачественном бытии переживание всегда имеет один и тот же вкус». Сомараса, единый «вкус», означает, что чистое уравнено с нечистым, все одинаково священно.

Был мастер дзен по имени Токусан. Однажды один монах увидел его под мостом среди нищих. Он обратился к нему с такими словами: «Вы же такой мастер, а живете среди нищих, в грязи. Я хотел бы получить от вас учение». Токусан ответил: «Оставайся здесь и живи со мной». Этот ученик переночевал одну ночь, а затем сказал: «Нет, я не могу здесь оставаться». Мастер сказал: «Что ж я могу поделать? Если ты не можешь здесь оставаться, то и я не могу тебе передать учение». Токусан жил среди нищих под мостом как бродяга. В современном обществе его назвали бы бомжом. Однако в собственном видении Токусан был царем во дворце Дхармы, потому что жил в мире чистого видения. Его чистое видение было таково, что даже нечистых бродяг он видел как божеств. Это и означает единый «вкус». В состоянии единого «вкуса» все видится священным. Энергия может быть жесткой или тонкой, мирной или гневной, но она никогда не бывает несвященной. Энергия может расходиться с нашими фиксированными представлениями о чистом и нечистом, о добром и злом, но она никогда не перестает быть тем, чем являлась, – священной энергией Абсолюта. В состоянии единого «вкуса» она всегда священна.

То, что обычному мирянину видится как правильное или неправильное, плохое или хорошее, чистое или нечистое, святому видится как однозначно священное. Получение понимания чистого видения равноценно реализации единого «вкуса». Вначале чистое видение для нас подобно некой игре ума, интеллектуальному изобретению, но по мере практики мы убеждаемся, что это реальный способ видеть вещи такими, как они есть на самом деле.

Что означает развивать чистое видение? Когда вам нечто нравится или не нравится, учитесь смотреть на это одинокого; когда вы сталкиваетесь с тем, что ваша душа отвергает, или с тем, к чему вы привязываетесь, рассматривайте это как нечто равностное, одинаково абсолютное. Говорят, что у того, кто правильно созерцает, практика чистого видения, особенно в тяжелых или в каких-то вызывающих условиях, дает очень мощное переживание недвойственности, гармонизирует праны и увеличивает продолжительность жизни.

В нечистом видении сансары, есть ады и небеса, есть люди, боги, преты и асуры, есть мирское и духовное, есть причина и следствие, рождение и смерть. В чистом видении, в мандале просветленного ума, нет адов и небес, а есть игра абсолютного сознания в разных ипостасях, нет богов и демонов, а все являются преданными существами Абсолюта.

Процесс просветления есть не что иное, как переход в мандалу чистого видения. Мандала чистого видения состоит из единого «вкуса». Единый «вкус» также означает, что внутреннее и внешнее становятся одним, что прошлое, настоящее и будущее становятся одним, что медитация сидя и повседневная жизнь становятся одним – пребыванием в глубоком переживании, медитации, что жизнь наяву, сон со сновидениями и сон без сновидений становятся одним. Таковы аспекты единого «вкуса».

Текст:

«Это нерожденное состояние практикующий пьет как нектар».

Чтобы пить как нектар, разумеется, сначала мы должны найти это нерожденное состояние. Мы постоянно должны его искать и не успокаиваться, пока не найдем. Для этого мы вновь и вновь должны прояснять учение интеллектуально, а также концентрацией и медитацией углублять осознавание, избавляться от оценок и суждений, работать с санкальпой и тренироваться с созерцанием, пока, наконец, мы его не проясним. А когда мы его проясняем, то следует у гуру получать подтверждение, чтобы понять, оно это или нет. Наконец, когда мы его полностью проясняем, наша практика разворачивает на триста шестьдесят градусов, и тогда мы просто пьем его как нектар. Нам больше нет нужды искать его и стремиться к нему, потому что мы уже находимся в нем. Йогин на этой стадии напоминает рыбу, плавающую в океане: чтобы она ни делала, из океана она никуда не денется. Таким же образом, чем бы ни занимался йогин, чтобы он ни делал, он никуда не денется из присутствия, подобного небу; он в нем находится, и все его действия интегрированы с этим состоянием.

Когда йогин пьет этот нектар, его разум освобождается. Он еще не свободен, но уже на стадии освобождения, то есть близок к тому, чтобы быть освобожденным. Как чувствует себя тот, кто пьет нектар? Его разум всегда и в любых обстоятельствах неизменен. Он всегда безмятежен, для него все имеет один «вкус»: доброе и злое, плохое и хорошее. Более того, он всегда погружен в невыразимую радость и экстаз. Независимо от внешних условий, холодно ему или комфортно, враги рядом или друзья, его невозможно смутить. Он обладает бесстрашием, подобно льву, поскольку не цепляется за свою личность. Он абсолютно ни к чему не привязан: ни к материальным условиям, ни к телу, ни к действиям, ни к целям. Он ко всем относится равным образом, не выделяя никого, потому что во всем видит абсолютное. Его действия целиком основаны на недеянии, они спонтанны и немотивированны. Тем не менее, если он решает что-либо делать, он тотален в этом действии, вкладывая в него всю свою энергию и отвечая за принятые решения. Его ум всегда спокоен, в любых ситуациях он отрешен и умиротворен. Его нельзя ввести в замешательство, заблуждение, раздражение, гнев, страх, что-либо еще. Его энергия не вытекает, его дыхание тонкое. У него нет планов на будущее, нет цепляний за прошлое. Он непрерывно погружен в видение единства и пребывает в нем. Будучи наяву, он живет словно во сне без сновидений, тем не менее он не выглядит как сомнамбула. Осознавая себя наяву как во сне без сновидений, он очень эффективен в повседневной жизни. Его ясность позволяет это делать, так как его сознание на пять порядков выше обычного, поскольку он пребывает не в уме, не в памяти, а в интуитивной мудрости. Интуитивная мудрость позволяет ему видеть любую ситуацию многомерно и гораздо глубже, нежели обычный человек. Благодаря интуитивной мудрости, с чем бы он ни сталкивался, он всегда готов к любому событию и ситуации. Он каждую секунду созерцает Абсолют, и ничего вне связи с этим созерцанием в его жизни не существует. У него нет личной воли и личных действий, хотя сила воли и все качества остаются. Тем не менее его личная воля подчинена Абсолюту. У него нет личной мотивации, его действия являются игрой в унисон с абсолютным сознанием. Таковы качества того, кто обладает единым «вкусом». Он отрешен и всегда бесстрастен, тем не менее он может переживать любые энергии. Он не представляет собой какое-то замерзшее полено, если он отрешен. Его энергия движется, постоянно циркулирует, она живая.

В древности учителя очень радикально испытывали учеников, чтобы помочь им пережить состояние единого «вкуса». Я читал, что даже в двадцатом веке китайскому мастеру Ван Липину трое его учителей дали такую практику: они поместили его медитировать прямо в выгребной яме. Ему это очень не нравилось, но деваться было некуда, поэтому он выполнял задание. Через некоторое время его нечистое видение поменялось на другое, поэтому он смог спокойно медитировать в такой обстановке.

Всякий раз, когда вы сталкиваетесь с чем-либо, что вызывает у вас отрицание, гнев или раздражение, – это превосходный способ работать с переживанием и сделать его настоящим даршаном для углубления созерцания. Вместо того чтобы впадать в привычные оценки и ярлыковое суждение, подумайте так: «Это превосходный способ углубить созерцание через интеграцию и прояснить единый «вкус».