31.12.2004

Тантра устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого сознания. Это название на санскрите звучит так: «Джняна гухья дипаратна упадеша тантра».

Текст:

«Первая глава

Само бытие высшей тайны, победоносный и запредельный Ваджрадхара, держатель нерушимости – квинтэссенция чистоты осознания изначального воплощения, энергия и опыт всех татхагат, не отвлекаясь, присутствовал без малейшей мысли о том, чтобы быть или оставаться присутствующим в измерении пространства без границ, высшем измерении необъятного пространства – цитадели полноты бытия.

В это время, окруженный свитой пробужденных богов, людей, нелюдей, пожирателей плоти, голодных духов и других существ, Ваджрасаттва, правым коленом опершись на землю, поклонился победоносно запредельному Ваджрадхаре, доверившись ему умом. Он сказал: «О победоносно запредельный, бытие высочайшей, нерушимой тайны, пожалуйста, объясни нам истинный смысл бодхичитты (состояния чистого и полного присутствия), предельного содержания всего, что есть».

Владыка тайны Ваджрадхара отвечал: «О Махасаттва! Слушай! Сокровенный истинный смысл бодхичитты – это естественное состояние, никем не созданное, саморожденное и незапятнанное, невыразимое никакими знаками, непостижимое умом, и на него невозможно указать. То, о чем говорится в различных учениях, не есть истинное содержание этого состояния. Но, хотя это основное состояние и невыразимо, если бы оно не было бы указано искусными методами учителя, оно никогда бы не было действительно реализовано. Поэтому я учу намеками, используя все, что есть под руками, и практикующие, научившись понимать их, придут в ту реальность, о которой им указано».

Эта тантра построена в виде диалога. Ваджрасаттва, олицетворяющий иллюзорное тело в измерениях мира формы, обращается к Ваджрадхаре – Будде бесконечного пространства, олицетворяющему недвойственность. Ваджрасаттва, олицетворяющий иллюзорное «я», обращается с вопросами к абсолютному «Я». Он просит прояснить квинтэссенцию, смысл всех учений.

Эта тантра является квинтэссенцией наставления практики созерцания. И если вы ее изучите и глубоко поймете, смысл вашей практики мудрости будет перед вами как на ладони.

Около семи лет назад я читал лекцию по этой тантре, и одна матаджи сказала после нее: «Ничего не понимаю!» Это не удивительно. Потому что вам следует пробудить свою ясность, чтобы попытаться уловить то сознание, которое транслирует посредством слов. Хотя и говорится много слов, на самом деле слова – это лишь намеки и указатели. Они предназначены для того, чтобы пробудить вашу подлинную ясность. И когда вы слушаете слова, вам всегда следует слушать нечто более тонкое – то, что находится за словами, а именно состояние осознанности. Вам следует, используя слова как якоря, как точки опоры и отталкиваясь от них, переводить себя в это состояние осознанности, в другую реальность. Тогда вы по-настоящему сможете понять смысл тантры и то состояние, о котором говорится. Даже если вы не поймете что-то в терминологии, но войдете в правильную реальность сознания, у вас породится собственная ясность, которая позволит безошибочно понять терминологию или словосочетания.

Первая глава – вступление. Вторая глава характеризует учителя и ученика, третья говорит о посвящениях в чистое присутствие, четвертая описывает способ ориентации ума на созерцание.

Текст:

«Глава четвертая

Как чистый брамин совершает омовение царя, чтобы дать ему власть над всем его царством, так и со всеми без исключений чувствующими существами происходит то же самое, когда действительно присутствует самое сердце бодхичитты».

Когда вы получаете передачу, прямое введение или начинаете прозревать к пробужденному уму, то это подобно помазанью на царство, когда брахман совершает ритуал перед царем, чтобы провести инаугурацию, ввести его в новую реальность бытия, дать ему полномочия и освятить его власть, чтобы он мог приступить к своим обязанностям. Таким же образом прямое введение открытия чистого «Я» в результате созерцания является вашей инаугурацией в новое состояние реальности, в новое качество самого себя. Обрести понимание прямого видения реальности – это и значит стать таким царем. И, хотя вы еще им не стали, вы пытаетесь непрерывно получать такие инаугурации, чтобы прояснить царское положение пробужденного ума.

Текст:

«После медитации, основанной на объекте, может возникнуть практика без точки опоры».

После того, как вы достигли успехов в медитации с объектом, то есть в концентрации, визуализации, предварительных практиках наблюдения за дыханием, ваше медитативное сознание открывается как непривязанное ни к чему: ни к точке, ни к дыханию, хотя вы можете по-прежнему их использовать. Теперь оно течет и струится свободно, само по себе. И вы знаете, что точка или другие объекты были его причиной, толчком, но оно всегда существовало в глубине вашего «Я», просто раньше оно был скрыто, латентно, а сейчас вы его вывели на передний план. У этого медитативного состояния нет точки опоры, нет привязанности, фиксации. Можно сказать, что это ваша интуитивная мудрость, в которую вы теперь вошли, чтобы смотреть на мир из другой реальности. Пока вы не имели интуитивной мудрости, вы были подобны незрячему. Но когда ваша интуитивная мудрость появляется, вы начинаете оценивать мир исключительно глазами этой интуитивной мудрости, поэтому оценка как мира, так и самого себя радикально изменяется. И тогда вы можете четко видеть, кто имеет интуитивную мудрость, кто ее не имеет вообще, кто ее имеет в большей или меньшей степени, а также вы можете видеть тех, кто обладает ею в колоссальном объеме.

Большей частью, страдания существ, их конфликты и проблемы обусловлены отсутствием интуитивной мудрости. Причина, которая, как кажется, приводит к ним, уже вторичная. А единственная причина – отсутствие интуитивной мудрости.

Например, в пуранах постоянно описываются войны богов с асурами. Асуры, обладая завистью к богам, постоянно бросают им вызов, но каждый раз терпят поражение из-за отсутствия интуитивной мудрости. Боги, обладая интуитивной мудростью, легко одерживают победу над асурами, несмотря на их силу и воинственность.

Таким же образом, когда возникают страдания, проблемы, то это все является результатом недостатка интуитивной мудрости. Люди мирской жизни часто говорят: «Я так страдаю. Почему Бог допустил это?» Но этот вопрос вообще не касается Бога. Это результат отсутствия интуитивной мудрости вследствие добровольного выбора душой неправильного состояния. Ложно используя свою свободу воли, душа выбрала неправильное состояние. Ее интуитивная мудрость иссякла, поэтому она вошла в состояние страдания.

Почему мы родились в мире людей? У нас нет божественных тел, которые бы сияли и мгновенно могли бы телепортироваться в любую точку вселенной. К сожалению, мы пока не бессмертны. Также мы не можем творить вселенные подобно богам, эманировать десятки тысяч тел во всех направлениях, в совершенстве знать прошлое, настоящее и будущее, чувствовать дыхание вечности как самого себя. Тем не менее другие существа находятся именно в таком состоянии. Наше положение как существ в сансаре – это следствие неверного выбора души. Душа, выбрав вхождение в плотные слои, потеряла свою интуитивную мудрость. Из-за недостатка зрелости сознания она это сделала добровольно. Она коснулась той жесткой области реальности, где ее интуитивная мудрость погасла. Эта жесткая область называется сансара.

Текст:

«Научившись созерцанию без объекта, вполне можно реализовать подлинное состояние. Четыре этапа такой практики углубляют понимание».

Ваше созерцание всегда безобъектное. Несмотря на многообразие методов с объектами, подлинная суть, сердце практики всегда безобъектное.

Если вы желаете проверить ученость того или иного человека, нужно задавать ему вопросы по теории. Если вы желаете проверить подлинный духовный уровень человека, нужно проверить его безобъектное созерцание, пребывание в безобъектном состоянии ума. Это состояние ума ни объективно, ни субъективно, оно ни внутреннее, ни внешнее. Тот, кто видит его, освобожден; он, по крайней мере, не связывается, подобно обычному человеку. Тот, кто его не видит, подобен человеку, который вошел в компьютерную игру и забылся.

Текст:

«Чтобы понятое было устойчивым, нужно практиковать постоянно.

Ничем не связанное такое состояние есть самосветящаяся ясность вне всякой обусловленности».

Нужно практиковать постоянно. Это означает, что как только вы вошли в подлинное состояние, вы его поддерживаете всю жизнь вплоть до полной реализации, стараясь избегать перерывов. Это ни в коем случае не значит, что вас заклинивает в каком-то однобоком состоянии, что вы не можете думать, разговаривать, совершать действия и т.д. Если у вас такие представления, то они не могут считаться зрелыми.

Поддерживать подлинное состояние – это значит в многообразии всех состояний все-таки обнажать свою исконную природу и постоянно находиться во внемысленном состоянии светоносного пространства. Вначале, конечно, вы не чувствуете его светоносность, но, по крайней мере, вы можете ощущать его пространственность. И пространство является экраном, фоном, а все, что разворачивается, является видео-картинами, которые возникают на этом экране. Тот, кто видит этот экран и не теряет его, является пробужденным или опытным мастером. Тот, кто не видит экран, а видит только формы и очаровывается ими, является обычным человеком, существом сансары – тем, кого спасают Будды, по ком льют слезы святые.

Текст:

«Вы просто продолжаете в этом состоянии обнаженного чистого присутствия, которое вне всяких границ. Благо такого видения в том, что, поскольку вы преодолели обусловленность, проявлена естественная чистота ума, которая есть дхармакайя».

И когда благодаря нахождению в пространстве вы преодолеваете обусловленность объектами, проявляется ваша чистота. Вы исконно совершенны в глубине своей основы. Вам исконно присуща чистота, однако проявиться эта чистота может только тогда, когда вы обращаете на нее внимание. И никто не виноват, что вы не обращаете внимания на свою чистоту и позволяете себе запятнываться впечатлениями. Ваш ум изначально широк, распахнут и непостижим. И никто не виноват, что вы не обращаете на него внимания и позволяем ему скукоживаться, становится узким.

Например, если у человека сложные взаимоотношения с другими, если он впадает в переживания от этого, то это означает, что его ум скукожился и вошел во все эти отношения. Если же он не позволяет своему уму скукоживаться, то никаких сложных отношений нет. И так можно сказать в отношении всего.

Обращать внимание на присущую сознанию чистоту, широту и пространственность, не давая скукоживать ум обстоятельствами, – это и есть подлинная практика.

Текст:

«Это есть саморожденное, всегда юное осознание, которое вне ограничений и в котором нераздельно едины равновесие и озарение».

«Саморожденное» означает, что оно не появляется в результате практики с приложением усилия, то есть чего-то искусственного. Оно существует в силу самого себя. Это означает, что оно существует изначально, то есть независимо от того, верите вы в него или нет, практикуете вы или нет, достигаете лично вы сами или нет. Можно сказать, что вы еще не родились, а оно уже существовало. Когда вы это знаете, то это должно приносить вам большую надежду и радость в том смысле, что ваша драгоценность всегда с вами в кармане, вы ее никогда не теряли. Разумеется, нужно попрактиковать, чтобы полностью это прояснить. На это может потребоваться лет двадцать, а кому-то и восемьдесят. Но что такое восемьдесят лет по сравнению с бесконечным числом кальп, с миллиардами лет? Это всего лишь вспышка, миллисекунда.

«Всегда юное» означает, что это сознание всегда новое, спонтанное. Оно никогда не пятнается прошлым опытом, не исходит из фиксированных представлений, поэтому его еще называют сознанием, присущим ребенку. Например, дети часто видят ангелов, но со временем, когда они вырастают, их сознание перестает быть юным, и тогда они четко знают, что ангелов не бывает. И, разумеется, они их не видят.

Юное осознавание – это такой вид осознавания, когда каждое утро вы чувствуете словно первый раз родились.

Текст:

«Этому чистому присутствию, как капли ртути, ничто не может повредить. Знаки развития практики относятся к телу, речи и уму».

Когда вы понимаете, что это состояние саморожденное, не зависит от ваших усилий, то это дает вам возможность по-настоящему осознать принцип недеяния и перейти на более тонкий слой созерцания. Созерцание, основанное на целях, достижениях и погоне за результатами, грубое и идет от эго. Созерцание, основанное на недеянии и самоузнавании, тончайшее и идет от самого высшего «Я». Это означает: не столько усилие, сколько настройка; не столько погоня за результатом, сколько вера, самораскрытие и самоотдача; не столько надежды на будущее, сколько признание настоящего.

Знаки, показывающие уровень вашего достижения, не относятся к самому исконному Сознанию. Они относятся к телу, речи и уму. То есть знаки достижения показывают, насколько исконное Сознание проявилось в вашем теле или уме. Но само изначальное сознание вне знаков, в нем нет стадий развития и достижения.

Текст:

«Если говорить о теле, то вы можете дрожать, трястись или бежать».

Это знаки, касающиеся тела. Они показывают, как прана ведет себя, когда йогин созерцает. Когда йогин правильно созерцает, ветры входят в сушумну, и тогда его тело трясется, дрожит, или у него возникает желание вскочить и активно действовать. Признаки кундалини-йоги сходны с признаками праны при практике созерцания.

Текст:

«Если говорить о речи, то вы смеетесь, плачете или шумите».

Это означает, что если ваша речь самоосвобождается, то ваше настроение внутри быстро меняется в этот период. Вам может быть очень весело, а в следующий раз вы можете быстро переходить к другому состоянию, и все это может меняться спонтанно и непредсказуемо. Неопытный практик имеет в это время состояние замешательства. Опытный практик не придает значения этим состояниям и всегда распознает их основу. Ни радость, ни горе, ни желание плакать или смеяться его не смущают, потому что он мгновенно распознает их и самоосвобождает. Он не поддается настроениям.

Текст:

«Что касается ума, то, поскольку нет привязки к чему-либо и трудно покинуть состояние покоя, ум не следует за внутренними или внешними объектами, подобно пальцу, увязшему в клее».

Очень важный момент: ум не следует за внутренними или за внешними объектами.

«Не следует за внешними объектами» означает следующее: что бы ни пришлось пережить йогину, он не отвлечется. Холодно йогину или тепло, сыт он или голоден, в комфорте его тело или не нет, чувствует ли он нечто очень возвышенное, прекрасное и дающее наслаждение или испытывает боль и страдание, но он никогда не отвлекается. Вместо того чтобы привязываться к внешним обстоятельствам, он всегда распознает зеркало ума. Никакая тонкая майя не может сбить его с однонаправленного созерцания. Поэтому говорят, что его ум подобен пальцу, который увяз в клее, приклеился и больше не отпускает.

Также он не привязывается к внутренним объектам, то есть трем видам переживаний: блаженству, ясности и пустотности. Эти объекты более тонкие, поэтому новичку распознать их трудно. И здесь йогина всегда подстерегают искушения и соблазны.

Опытный практик не позволяет отклонениям смутить свой разум и продолжает придерживаться однонаправленного созерцания.

В Одессе есть один практикующий, который практикует довольно давно. Раньше он был в международном обществе сознания Кришны. Он приезжал в ашрам на ритриты. Является он учеником или нет – это вопрос. Скорее, он относится к категории духовных искателей, «пчел». Но он решил практиковать самостоятельно с очень большим усердием, имея самскары отрешения. Примерно около двух лет он просидел в своей комнате, лишь периодически из нее выходя. И он описывал, что однажды был очень голоден. Денег у него не было, поэтому есть было нечего. И его голод был настолько сильным, что он даже решил взять нож и пойти кого-нибудь ограбить, выйдя из ритрита. Это пример того, что может произойти с незрелым практиком. Ум может настолько прилепиться к какой-то идее-фикс, что она может дорасти до совершенно абсурдных вещей. Хотя я его предупреждал об отклонениях и опасности практиковать без наставлений Гуру, он постоянно слишком надеялся на себя. В другой раз, когда Сатья Теджаси проводила небольшое занятие в Одессе, он одел себе на голову плюшевого мишку во время практики ходьбы и ходил с ним, пытаясь веселить таким образом мирян. Так проявляется ум, который начинает цепляться за что-либо, желает выразить и проявить себя, впадает в крайность отрицания и т.д.

Когда у йогина появляется чуть больше ясности по сравнению с другими, то возникает большая вероятность того, что он попадет в сети мары «сын небожителя», гордости. То есть у него возникает желание, показать, что он не такой как все, что он выше всех остальных, что он необычный, и он постоянно пытается перед другими это продемонстрировать. Он не знает, что в глубине души пять других практикующих просто хохочут над ним, думая с сожалением: «Ну, это пройдет когда-нибудь». Почему они так к нему относятся? Потому что то, что он пытается продемонстрировать, ими лет десять назад уже было пережито и отброшено, словно старая обувь.

Это все различные переживания, которые обычно бывают у неопытных практикующих. Опытный практикующий всегда несет глубокую ответственность осознавания за любые проявления себя. В глубине души он абсолютно свободен и спонтанен, а в относительном измерении он демонстрирует потрясающую гибкость. И он пальцем не пошевелит, чтобы сделать что-либо лишнее, за что он не несет ответственности.

Текст:

«Чтобы научиться созерцанию, нужно знать его движущую силу, его проявления и его вкус.

Личные чувства при созерцании таковы: вы не в состоянии их выразить, вы испытываете внутреннее блаженство, вы слышите учения, которых никогда не слышали прежде. Когда вы пребываете в состоянии, лишенном рассудочности и ваш ум не привязан к объектам, то, если вы и участвуете в любой из четырех видов деятельности, вы пьете нектар ума. Это воистину превосходная практика, тождественная изначальному опыту пробужденных».