30.12.2004

Текст «Кодекс Мастера», глава 57 «Признание факта своего величия».

Текст:

«1. Даже когда ученик обретает безграничную волю и его дух становится безмятежным, это не избавляет его от великого сомнения. Напротив, оно вырастает, доходя до предела. Только благодаря терпению и верности правилам Мастеров, ученик спокойно живет, выжидая, пока его грезящая часть не обретет полную отрешенность и не потеряет надежду».

Практика божественной гордости основывается на отрешенности, на отсечении «я». Мы можем слышать великие учения и восторгаться ими, но вопрос в том, чтобы применить по-настоящему эти великие учения. А это возможно только тогда, когда мы достигли отрешенности.

Даже когда мы внешне вновь и вновь пытаемся отрешиться, внутренние тонкие кармы всплывают, как бы напоминая нам: «Смотри, а я здесь! Ты думал, что ты отрешился, а я все равно здесь». Поэтому мы вновь и вновь должны обращать внимание на эти тонкие кармы, мы вновь и вновь должны порождать отрешенность от них. И часто мы видим, насколько изощренны тонкие кармы. Мы от них отрешаемся в одном, а они проявляются в чем-то другом.

Один послушник спросил святого старца: «А что делать с желаниями?» Святой ему ответил: «Ничего».

Надо понять, что нам с желаниями не по пути, нам совсем в другую сторону. Если желания развивать и позволять им множится до бесконечности, то это путь в ад, в мир животных и претов, и этому не будет конца. Нам совсем в другую сторону. Поэтому лучшее, что мы можем сделать, – это сказать решительное, твердое и категорическое «нет» всем желаниям. При этом необходимо делать это мудро, поскольку желания имеют свою силу, поскольку желания – это энергия в теле, которая остановилась в конкретных каналах. Сила энергии в чакрах равносильна силе желания жить, поэтому если мы попытаемся прямо взять и сломать желания, «согнуть в бараний рог», как-то надавить на себя, показав свою силу, то на некоторое время это нам может и удастся, но потом мы увидим, что наша жизненная сила бунтует.

Правильный способ отрешиться от желаний и совладать с ними – это найти их Источник. Можно сказать, побороть их не борясь. Не то, чтобы воевать с ними, а найти что-то более тонкое – пространство-основу, из которого исходят желания, и, черпая силу из этого Источника, усмирить их так, чтобы энергия, которая вкладывалась в желания, переориентировалась на привязанность к Источнику.

В тантрах и сутрах приводится такой пример: если теленка заставить войти в хлев, он будет упираться в силу своего животного упрямства, но если макнуть палец в молоко и дать ему его слизать, то он без труда пойдет за пальцем, поскольку ему понравится молоко. Эго подобно такому упрямому теленку. Даже когда мы слышим такие высокие истины, на подсознательном уровне эго чувствует, что у него все равно есть устойчивая тенденция следовать за желаниями. Но когда мы показываем эго красоту, величие, радость от соприкосновения с Абсолютом, с пространством великого ума, это эго начинает чувствовать, где его настоящее счастье. И оно вместо врага становится помощником. Оно само помогает йогину стремиться к Абсолюту. Тогда йогин забывает о желаниях так же, как он забывает о какой-то ненужной вещи. Это более высокая отрешенность от желаний. Именно такое самоосвобождение, когда относительное «я» крепко привязано к Абсолюту, думает о нем днем и ночью, созерцает его и получает от него силы, позволяет без труда расстаться со всеми мирскими кармами, забыть обо всех мирских планах и желаниях. Другими словами, для святого быть связанным желаниями – это просто безумие, а строить мирские планы равноценно очень примитивному сознанию. Святой сходит с ума от великого счастья, когда общается с Абсолютом, он непрерывно находится в экстазе, а желания по сравнению с общением с Абсолютом выглядят очень убогими, мелкими, приносящими страдания.

Рамакришна как-то помолился о том, чтобы узнать, как чувствуют себя мирские люди, связанные желаниями, пережить это. И когда ему было дано испытать на некоторое время это состояние, он упал, корчась от боли, и даже стукнулся головой, выбив себе зуб. То есть для него это было просто шоковое переживание, потому что сам он привык всегда находиться в великом блаженстве.

Святой всегда, где бы он ни был и чем бы ни занимался, находится в великом блаженстве от созерцания абсолютного Ума, Всевышнего Источника. Бог горит в его душе, в его глазах, в его сердце, в его уме, на его языке. Он его ест во время прасада, он его видит, когда спит, пробуждаясь, он продолжает ему служение. Больше его ничего не заботит.

Когда у одного старца спрашивали: «У того послушника такие-то желания. Почему он так поступает? Почему у него возникают проблемы?», то обычно он так отвечал: «А потому что он жениться хочет». Имелось в виду, что этот послушник не думает о Боге, а думает о каких-то тривиальных вещах. То есть всю сансару можно выразить этими словами – «жениться хочет».

Когда мы думаем о Боге, сансара для нас больше не привлекательна. Мы ни на ком и ни на чем не хотим жениться: ни на славе, ни на богатстве, ни на планах мирской жизни, ни на каких-то иллюзорных целях, даже на сиддхах. Мы хотим только одного, самого высокого.

И когда мы крепко-накрепко благодаря созерцанию привязываем свой ум к Абсолюту, то такой позитивный отказ происходит естественно. Тогда больше нет нужды страдать от чего-либо, связывать свой ум избытком мирских мыслей, забот или разговоров. Все становится очень просто. Вы непрерывно находитесь в Абсолюте, а все остальное происходит как бы между делом, играючи. Вас не терзают больше желания, цели, вы не погружаетесь в сложные взаимоотношения с другими, в выяснения отношений. У вас не происходит перемены настроения от экзальтации и радости к депрессии и злословию. У непрерывно переживаете ровное состояние блаженства, которое не является чем-то пресным или монотонным, а которое постоянно углубляется, растет, непрерывно становится еще более глубоким, словно вы изумляетесь каждую секунду, словно вы открываете один уровень благоговения за другим, и этому просто нет конца. И вы настолько в шоке (в позитивном смысле) от контакта с этой великой реальностью, словно каждую секунду живете и умираете. За день вы как будто проживаете сотню лет, потому что ваш объем переживаний настолько ярок, глубок, полифоничен, многомерен, что это даже нельзя назвать какой-то человеческой единицей времени. Один день приносит вам настолько колоссальный опыт общения с Абсолютом, который другой человек не проживет и за десятки лет, потому что это переживание очень яркое и предельно интенсивное. Ваше «Я» переживает колоссальный опыт, отмывая кармы всех прошлых воплощений за это время. За счет такой приверженности отрешенность приходит естественно, позитивно, сама по себе.

В традиции многих школ буддизма некоторые выполняют годовые, шестимесячные, трехлетние ритриты, размышляя над четырьмя осознанностями (закон кармы, страдания в сансаре, драгоценность человеческого рождения, непостоянство), очень глубоко погружаясь в каждую тему, выполняя другие аналитические медитации. Они логически объясняют уму: «Посмотри! Все твои планы иллюзорны, все твои привязанности ведут к страданиям. Когда ты привязываешься к чему-либо, ты сам себе становишься врагом. Все твои желания и клеши, если ты их не очистишь, очень пагубно обернутся для тебя». И после многих лет размышлений ум обретает такую отрешенность. Однако в ануттара-тантре такой метод считается годным только для начинающих. Позитивная отрешенность заключается в непрерывной передаче себя абсолютному Источнику благодаря правильному пребыванию в естественном состоянии.

Когда вы привыкаете к такой непрерывной самоотдаче, вы уже не цепляетесь за малое «я», оно абсолютно подчиняется высшему «Я». И ничто из того, что происходит с малым «я», не вводит йогина в замешательство.

Текст:

«2. Зная, как раним и неустойчив дух ученика в период великого сомнения, Мастер снова и снова убеждает ученика признать факт своего величия, как части Беспредельного и черпать силу из этого».

Когда произошла такая позитивная отрешенность и йогин непрерывно созерцает Всевышний Источник, то он постепенно отрешается от всех побуждений ложного «я». Ложное «я» становится игровым, ненастоящим. Сознание йогина перемещается ближе к Источнику, и он постепенно начинает чувствовать Источник как часть самого себя. И по мере того, как это происходит, его представления о самом себе начинают меняться. Он начинает понимать, что не является той личностью, которой всю жизнь считал себя, что та маленькая обусловленная личность – это не он. Это была ложь, майя, блеф, иллюзия. На самом деле он представляет собой очень глобальное и величественное сознание, которое всегда было свободным, чистым, незапятнанным, не имеющим ограничений кармы, которое было очень глубоким, немыслимо зрелым, сложным, полифоничным и имеющим свободу в бесконечном измерении.

Текст:

«3. Величие ученика как излучения Беспредельного – есть реальный факт».

Внутреннее величие присуще йогину с самого начала. Оно присуще ему вне зависимости от его просветленности или непросветленности. Чтобы это понять, можно представить следующее. В каналах тонкого тела у каждого существа содержатся внутренние деваты (божества). Их еще называют ангелы-хранители. В момент самадхи, в снах, в стрессовых ситуациях они могут активизироваться и показываться йогину, оберегать его, давать наставления, предсказывать. Они могут показываться в виде ослепительного света, в виде божества, которому поклоняешься, в виде сиддха, Гуру, в виде шара света или неясной фигуры, сотканной из света. Их сознание очень глубоко организовано и превосходит обычное восприятия человека. И когда человек их воспринимает, он считает их чем-то внешним, но на самом деле эти существа уже изначально находятся в теле йогина, но, можно сказать, не дают о себе знать. Другими словами, в нашем тонком теле есть сверхразумные, сверхтонкие, сверхсознательные существа, которые сейчас глубже, медитативнее, умнее и чище нас. Они проявляются в детстве, при стрессовых ситуациях, во время самадхи и в момент смерти. Однако эти существа не есть что-то отдельное от нас. Внутренние деваты – это наши собственные энергии, до которых наше поверхностное сознание пока не добралось. И внутри присущее величие можно понять на примере этих деват. Эти деваты – это мы сами в потенциале. Когда мы практикуем божественную гордость, мы развиваем потенциал этих деват, чтобы они полностью проявились.

Текст:

«Терять величие, чувствовать себя оторванным, зависимым от грез и воспринимать себя незначительным ученика заставляют сны разума. Мастер прямо показывает ученику его величие, убеждая, что принять свое величие и черпать из него силу и вдохновение – есть Путь свободы».

Что заставляет йогина терять ощущение своего величия и бесконечности своего сознания? Что его заставляет чувствовать себя оторванной от Абсолюта независимой единицей, телом? То, что Рамана Махариши называет грезами, снами майи.

Грезы – это сбивающая прана, это рябь на зеркале чистого ума. Когда на зеркале возникают вритти (колебательные движения), они возбуждают васаны в энергиях, и результате ум приходит в движение. Это подобно тому, как на глади озера появляются волны. Если созерцание неустойчиво, то, когда ум приходит в движение, чистое зеркало пространства «Я» затмевается и фокус сознания начинает привязываться к объектам, вместо видения зеркала «Я» и черпания бхавы.

Что есть подлинный путь божественной гордости? Это значит, несмотря на сбивающую прану и колебания на зеркале ума, все равно продолжать пребывать в медитативном сознании и удерживать внутреннее величие.

Текст «Спанда карика»:

«Тот, чье величие утеряно из-за влияния кала-таттвы, являющийся пищей разных шакти, извлеченных из множества всех звуков, известен как пашу».

Когда йогин теряет свое величие из-за сбивающих воздействий тонких пран, воздействия пространства, времени, тонких танматр пяти элементов, то его «я» становится пищей вселенских шакти. То есть теперь не он направляет свое развитие, а его тонкое «я» подчиняется глобальным вселенским законам, и он с этим ничего поделать не может. И такой йогин известен как пашу, то есть как йогин низшей категории.

Далее говорится:

«Возникновение у него этой идеи отнимает вкус высшего бессмертия и приводит к несвободе».

Принцип божественной гордости – это вкус бессмертия. Когда наше медитативное сознание затмевается, у нас этот вкус отнимается, и тогда мы становимся пищей вселенских шакти. Но эти вселенские шакти еще известны как пракрити – материальная природа, которая имеет свои программы.

Здесь говорится:

«Шакти стремятся к сокрытию его внутренней сущности».

Внешние вселенские силы природы стремятся к сокрытию сущности человека до тех пор, пока мы не находимся в созерцании. Обычно говорят, что существуют силы, которые способствуют раскрытию божественности, например Ануграха, есть те, которые способствуют закрытию, а есть те, которые способствуют росту, сохранению и разрушению. В основном говорится о пяти видах сил: силы поддержания, роста, разрушения, сокрытия и раскрытия божественности.

Когда мы правильно пестуем божественную гордость и созерцание, мы привлекаем силы раскрытия божественности. Напротив, когда величие истинного «Я» теряется, сразу вступает в силу другие шакти – силы сокрытия (тиродхана-шакти) или разрушения (самхара-шакти). Когда мы практикуем правильное осознавание, правильную самоотдачу, отрешение, мы привлекаем силы раскрытия божественности (Ануграха) или силы сохранения (стхити-шакти). Когда ум входит в другое видение, привлекаются определенные силы, и здесь даже нет выбора: либо те, либо эти. Либо же йогин находится в устойчивом зависшем состоянии, когда ни то, ни другое не двигается, когда привлекаются силы сохранения.

За этими силами стоят различные виды божеств. Например, богиня Ануграха описывается как капризная женщина, богиня женского рода, которую можно привлечь, если ты нестандартно мыслишь, имеешь широкий ум, если проявляешь рвение в практике. Силы сохранения представлены богом Вишну и его супругой Лакшми. Силы творчества представлены богом Брахмой и богиней Сарасвати. Силы разрушения тамаса представлены Шивой и Парвати. Силы разрушения, связанные с сокрытием, вуалированием представлены гневными божествами, например богинями Кали и Дхумавати.

Текст:

«Но те, чье сознание не пробудилось, кому трудно сбросить покров над пребыванием в Собственной Самости, те падают в ужасный, труднопреодолимый поток сансары. Поэтому, постоянно готовый к обнаружению Сущности спанды, и есть истиннободрствующий, он быстро обретет Собственную Сущностную природу. Разъяренный или умиротворенный, размышляющий: «Что я делаю, куда бегу?» – к какому бы не пришел он состоянию, там уже пребывает спанда».

Итак, поддерживать принцип естественного состояния – это значит непрерывно обнажать внутреннее величие. Такое непрерывное поддержание обнажения само по себе является медитацией без медитации. В ануттара-тантре это еще называют йога не-медитации. Йога не-медитации означает, что когда природа Ума раскрыта благодаря переживанию дхьян в практике сидячей медитации, то наступает следующий период, когда нужно отбросить усилие и понятие медитирующего, чтобы пребывать в бхаве естественного состояния.

Когда йогин привыкает к собственной божественной гордости, она становится его медитативным состоянием, в котором нет усилия и нет медитирующего. Если йогин стал искусным в этом, его можно назвать опытным практиком созерцания, который избавляется от круга рождения и смерти.