24.12.2004

Наставления Шри Раманы Махариши, глава «Джняни».

Текст:

«Махариши: Я говорил, что равенство является верным признаком джняны. Сам термин «равенство» подразумевает существование различий, но я называю равенством то Единство, которое джняни воспринимают во всех различиях. При реализации вы можете видеть, что все различия очень поверхностны, вовсе не являются существенными или постоянными и что суть всех этих кажимостей – единая Истина, Реальность, то, что я называю Единством. Вы ссылались на звук, вкус, форму, запах и так далее. Джняни действительно определяет эти отличия, но он всегда воспринимает и переживает в них единую Реальность. Вот почему у него нет предпочтений. Движется ли он, беседует или действует – все это Единое, в котором проявляется его поведение. Он не отделен от единой высочайшей Истины».

Здесь мирянин спрашивал Раману: «Если для меня сахар сладок, а полынь горька, то кажется, что и джняни должен воспринимать так». Но Рамана говорит, что верным признаком джняни является равенство. Равенство – это единый «вкус», сома-раса.

На чем основано равенство? Оно основано на глубокой погруженности в Источник. Нельзя сказать, что различия не воспринимаются вообще. Если у джняни не воспринимаются различия, то это значит, что он не джняни, или же он джняни, не обладающий различающей мудростью.

Полнота реализации означает приобретение пяти видов мудрости, пяти видов пространства чистого сознания, каждое из которых обладает своим определенным способом восприятия реальности.

Когда присутствие объединяется с землей (муладхара-чакра), возникает мудрость великого равенства, то есть все воспринимается только как единство и больше никак. Те, кто долго интегрируются с землей, обретают необычайно устойчивые способности к созерцанию. Они очень непоколебимы. Что бы ни произошло, их сознание не шелохнется.

Когда присутствие смешивается с элементом воды (свадхистана-чакра), обретается мудрость великого зеркала, то есть способность присутствия отражать, копировать. Те, кто имеют развитое присутствие на этой чакре, легко сходятся с другими людьми, им удается все, что касается отображения.

Когда присутствие смешивается с элементом огня (манипура-чакра), оно проявляется как различающая мудрость, способность чувствовать нюансы, тонкости и оттенки. Допустим, если человек не способен чувствовать тонкости и нюансы, то это указывает на недостаток различающей мудрости. Например, кашмирские ткачи могут чувствовать до ста оттенков черного цвета в тканях. Но при недостатке различающей мудрости, эти оттенки невозможно воспринимать.

Джняни может чувствовать все оттенки даже более богато, чем непробужденное существо. Однако все различия все-таки у него находятся под знаком равенства, под знаком единого пространства. Все оттенки и разница воспринимаются не разрозненно, а синтетически, как игра или украшение единого пространства. Это следует четко понять.

Для джняни яблоко – это яблоко, луковица – это луковица. Он не будет есть луковицу, когда нужно есть яблоко. Но и то, и другое для него – это один и тот же Брахман, хотя имеющий некоторые отличия. В первую очередь это Брахман, а потом яблоко и луковица.

Различия между предметами, существами и ситуациями являются незначительными, игровыми, пустотными, самоосвобожденными, они подобны украшениям – таково видение джняни. И Рамана здесь говорит: «Поэтому у него нет предпочтений».

Можно сказать, что основой для всех этих мудростей является всеохватывающая мудрость, связанная с элементом пространства, когда различия не сбивают с толку и не вводят в заблуждения, а всеохватывающая мудрость пространства всегда прозревается во всех остальных видах мудрости.

На ум живого существа различия оказывают фундаментальное впечатление. Под воздействием различий ум сильно дестабилизируется. Такое воздействие называют «сбивающая прана». Сбивающая прана затмевает исконную осознанность живого существа. Поэтому, когда речь идет о достижении единого «вкус»а в созерцании, то имеется в виду, что пространство осознанности должно набрать такую силу, что сбивающая прана не может больше дестабилизировать ум. Это означает, что движущиеся мысли самоосвобождаются в момент восприятия объектов. Объекты слуха, зрения, осязания и прочего самоосвобождаются в момент касания объектов. Собственные мысли и ощущения самоосвобождаются, растворяясь в пространстве Основы.

Периодически вы должны спрашивать себя: «Я нахожусь на некотором уровне осознавания, но насколько глубоко я могу быть равностным? В какой ситуации? Где та граница, где я не смогу самоосвободить ситуацию? Где мое созерцание спасует? Я могу самоосвободить небольшое оскорбление, но сохраню ли я то же самое осознавание, если меня сильно ударят палкой? Я могу самоосвободить небольшой комфорт, но смогу ли я остаться бесстрастным перед сильнейшим наслаждением, от которого теряют разум? Я могу самоосвободить небольшой страх, но смогу ли я так же бесстрастно наблюдать ужас, проникающий до мозга костей? Я могу самоосвободить небольшую боль, например укол булавкой, войдя в нее и интегрировать с осознаванием, но сможет ли мое созерцание устоять перед сильной болью? Я могу самоосвободить небольшую умственную активность, а сильную умственную активность. Я могу освободить небольшое замешательство, а смогу ли я освободить депрессию? Я могу освободить небольшое уныние, а сильный тамас или угнетенность смогу? Я могу освободить небольшое удивление, а потрясение от шока, когда сталкиваешься с необычным, смогу я освободить или нет? Где граница моего присутствия?» И когда вы так размышляете, то четко понимаете: «Мое самоосвобождение имеет определенный ареал влияния. Его границы – от сих до сих».

Когда практик уже немного стабилизировал естественное состояние, его задача – постоянно увеличивать ареал самоосвобождения, то есть расширять пространство своего сознания, все больше углубляя его, пока его глубина не станет превосходящей ограничения сансары, когда ничто в сансаре уже не сможет вызвать сбивающую прану, замешательство в сознании и потерю осознавания.

Истинный джняни необыкновенно расширяет параметры своего самоосвобождения.

Говорят, что когда один из царей в Капилавасту напал на род Будды Шакьямуни, и в войне его почти уничтожил, то Будда, узнав об этом, сказал так: «Что-то мне грустно сегодня». То есть его ум был самоосвобожден, хотя он и выразил некоторое сожаление.

Когда один монах медитировал на своей горе, то некий злой дух решил его извести и прогнать с горы. И когда он сбросил огромный валун за монахом, то этот валун упал в метре позади него. Монах услышал грохот, но даже не повернулся, настолько он был поглощен созерцанием. Он подумал: «Ну, не на меня же он упал. Так чего оборачиваться?» Это состояние единого «вкуса» всех явлений.

Древние патриархи говорили так: «Вы должны быть подобны матери, которая не моргнет глазом, потеряв единственного сына». «Не моргнет глазом» – это значит, что не потеряет осознанности и не отвернется от созерцательного присутствия. Под «сыном» здесь подразумеваются колебания ума, внешние флуктуации, внешнее воздействие.

Таким образом, когда мы имеем некоторый уровень естественного состояния, дальнейшая задача заключается в его углублении и распространении его на двойственные пары противоположностей: страдание – наслаждение, добро – зло, чистое – нечистое, радость – страх, удовольствие – боль, комфорт – неудобство.

Разумеется, если вы нестабильны в практике присутствия, то вам надо просто продолжать тренироваться, стабилизируя свое естественное созерцание. По-настоящему распространение параметров естественного состояния доступно на стадии как минимум того, кто удерживает присутствие в снах. Когда вы можете удерживать присутствия в снах, то вы можете распространять параметры пространства своего созерцания на более широкие вещи. Это гарантия того, что у вас есть некоторая стабильность.

Был святой сиддх Джаландхари. Это один из восьмидесяти четырех известных махасиддхов. К нему обратилась царица с просьбой благословить ее на рождения сына. Джаландхари сказал, что у нее родится сын, но он должен будет стать его учеником по прошествии двенадцати лет его царствования, иначе его ждет смерть. Этот сын родился, он жил в роскоши и получил царское воспитание. Звали его Гопичандра. Когда прошло двенадцать лет его царствования, Джаландхари пришел к нему во дворец и сказал, что он должен оставить престол, чтобы стать санньясином. Мать подтвердила, что была такая договоренность. Но Гопичандра не собирался оставлять престол, поэтому приказал схватить Джаландхари, выкопать яму и посадить его туда, а сверху поставить груз – упряжку, в которую запряжены семьдесят слонов. Он велел эту яму запечатать и поставил к ней охрану. Как только он это сделал, то внезапно, как и предсказывал Джналандхари, упал бездыханный, его поразила смерть.

Тогда по приказу матери Джаландхари извлекли из этой ямы, и он вышел оттуда невредимым. Он оживил Гопичандру и снова сказал ему, что тот должен отречься от престола и стать санньясином, его учеником. Гопичандра с большой неохотой согласился. Говорится, что за всю историю он был одним из самых непослушных и привязанных учеников, поэтому Джаландхари приходилось прилагать огромные усилия, чтобы воспитывать его, поскольку Гопичандра был очень избалован за время царского правления. Джаландхари воспитывал в нем состояние равенства, вызывая чувство недвойственности. Со временем Гопичандра стал махасиддхом.

Текст:

«Махариши: Вы спрашиваете о джнянинах. Они одинаковы в любых состояниях или условиях, так как знают Реальность, Истину. В ежедневном распорядке приема пищи, передвижений и прочем джнянины действуют только для других, ничего не совершая для себя. Я уже не раз говорил, что как есть профессиональные плакальщицы, так и джнянины делают дела ради других без привязанности, не будучи затронутыми ими».

На самом деле «делают» – это не совсем адекватный перевод. Джняни ничего не делают. Они играют, а другим это кажется деланием. Самоосвобожденное деяние исходит из пространства недеяния, является игрой, или лилой, украшающей естественное состояние.

Текст:

«Махариши: Джняни плачет с плачущими, смеется со смеющимися, играет с веселящимися, поет с поющими, отбивая такт. Что он теряет? Его присутствие подобно чистому, незамутненному зеркалу, которое отражает образ точно таким, как он есть. Но джняни, являющийся только зеркалом, не затронут действиями, ибо как может зеркало или подставка, на которой оно установлено, быть затронуто отражениями? На них ничто не действует, так как они просто подпорки. С другой стороны, аджняни, актеры в этом мире – исполнители всех действий – должны определить для себя, какая песня и какое выступление отвечает благосостоянию мира, что соответствует шастрам, а что практически можно сделать».

За счет чего джняни добивается единого «вкуса» всех явлений? Кто-то может подумать, что это просто терпение и мужество перед лицом радости и горя. На самом деле это не так. Здесь вообще не идет речь о терпении или мужестве. За счет пребывания в присутствии весь мир полностью преобразовывается. Он становиться чистым пространством, мандалой чистого видения, поскольку присутствие обладает способностью изменять кармическое видение. Тогда весь мир от атома до самой большой вселенной предстает священным, чистым и возвышенным пространством, которое обладает единой эмоцией, единым ощущением. И когда джняни пребывает в этом чистом пространстве, в мандале, он всегда находится в другом измерении бытия. И, находясь в этом измерении бытия, он не испытывает больше никаких колебаний. Это подобно тому, как человек, который ужасно страдал, внезапно попал в место, где исполняются все его желания, и всегда чувствует радость; хоть там и происходит много разных вещей, но все эти вещи имеют один «вкус» – вкус радости.

Таким же образом на стадии чистого видения йогин создает вокруг себя поле чистого видения, в котором находится непрерывно. Он проявляет чистое видение в тонком, когда посещает миры Богов, он проявляет чистое видение в грубом, когда посещает миры адов, претов или находится в мире людей, но где бы он ни находился, любую энергию он преобразовывает в чистое видение.

Что значит преобразовать энергию в чистое видение? Есть другие термины для этого – «ввести в мандалу созерцания», «интегрировать с естественным состоянием». То есть это значит воссоединять Всевышний Источник с каким-либо объектом или ситуацией, пока объект или ситуация не станут самоосвобожденными.

Текст:

«Искатель: Говорят, что существуют садеха-мукта (освобожденный еще при жизни в теле) и видеха-мукта (освобожденный в момент смерти).

Махариши: Освобождения нет, откуда же возьмутся мукты?

Искатель: Но разве индуистские шасты не говорят о мукти?

Махариши: Мукти – это синоним Атмана. Дживан-мукти (освобождение еще в теле) и видеха-мукти существуют только для невежественного. Джняни не сознает мукти или бандху (ограничение). Рабство, освобождение и классы мукти – все это говорится для аджняни, чтобы стряхнуть пыль его неведения. Есть только мукти и ничего более».

Где перерождаются практикующие, которые не достигли освобождения? Если они очистили нечистую карму, они перерождаются в чистых землях, где все наполнено присутствием и все занимаются духовной практикой. Там нет страданий, связанных с пятью элементами. Там благоприятные условия для жизни и благоприятные условия для духовной практики, есть возможность получать учения. Если есть направленность сознания, сила намерения и чистое желание приносить пользу другим или выполнялась практика чистой земли, то такой человек, не проходя бардо, мгновенно перерождается в чистой земле. Там он получает взрослое тело, обладающее сразу всеми признаками, не теряя памяти и способностей прошлой жизни. Говорится, что он рождается там из цветка лотоса. Но тому, кто обладает слабой верой в чистые земли, приходится сидеть в замкнутом бутоне лотоса около пятисот лет.

Чистая земля – это мандала, в которой до некоторой степени присутствует единый «вкус». Жители чистых земель всегда обладают четырьмя бесконечными. Они погружены в созерцательное присутствие. Их физические тела свободны от грубых элементов земли, воды или огня. В основном их тела состоят из очищенных элементов.

Время и другие пространственные характеристики текут там по-другому, тем не менее это миры, похожие на миры людей, где можно иметь тело, жить, общаться и прочее. Все жители чистых земель погружены в определенные уровни созерцания, то есть все они являются практиками, хотя не все являются достигшими высокого уровня.

Те, кто достигают освобождения и перерождаются в чистых землях, становятся там учителями и продолжают давать наставления жителям чистых земель о том, как достичь окончательного освобождения. Жители чистых земель так же занимаются различными действиями: в основном это творчество, игры. В чистых землях очень развито творчество в ландшафтном дизайне, архитектура, искусство. Можно сказать, что «Дивья лока» является проекцией чистых земель, хотя насколько она будет воплощена, покажет время. Чистые миры состоят из присутствия, созерцания, естественного состояния и игры энергии, которая украшает естественное состояние.

Тот, кто развивает божественную гордость и добивается успеха в чистом видении, также перерождается в чистых землях. Некоторые чистые земли бывают гневными, однако в гневные чистые земли попасть может не каждый, а только тот, кто выполнял тантрические садханы и развил глубокую степень присутствия, обладая способностью объединять клеши с мудростями. Поэтому в гневные чистые земли большинству пока не стоит стремиться.

На самом деле, учение лайя-йоги не заключается в переносе сознания в чистые земли. Многие китайские школы основаны на переносе сознания в чистые земли. Их последователи практикуют всю жизнь так, чтобы перенести сознание в чистые земли и переродиться в будущем в одном из миров, возглавляемым святым. У каждого святого существуют свои чистые земли: небеса Майтрейи, чистые земли Даттатреи, Галока Вриндавана – небеса Кришны, Кайласа – небеса Шивы, Вайкунтха-лока – чистые земли бога Вишну, Брахма-лока – чистые земли бога Брахмы. И вы попадете в чистую землю того святого, практику которого выполняете. Есть чистые земли, связанные с конкретными махасиддхами: небеса богов Тушита, небеса Ваджра-йогини.

Однако в учении лайя-йоги практикой чистой земли следует считать пребывание в чистом видении в настоящий момент. Нет нужды специально размышлять о чистых землях в следующей жизни. Считается, если вы правильно занимаетесь созерцанием, вы при жизни живете в чистой земле, поскольку ваше присутствие позволяет это.

Признаки того, что человек при жизни живет в чистой земле:

– его сознание всегда ровное;

– его характер мягок и благоприятен для других;

– он всегда испытывает радость и восторг, потому что находится в созерцании;

– у него творческое сознание, поэтому он проявляется очень глубоко и тонко;

– у него высокие способности, в чем бы он себя ни проявлял.

– он погружен в переживание величия, его никогда не покидает чувство священного;

– у него нет клеш, по крайней мере, грубых и средних;

– у него нет грубых цепляний, привязанностей;

– он не связан концептуальным мышлением;

– его действия, слова и мысли являются самоосвобожденными;

– он находится в недеянии, хотя действует;

– он созерцает бесконечность и запредельность в каждом предмете;

И еще: ему не хочется спать во время бхаджан мандалы.