23.12.2004

Текст «Хатха-йога Прадипика»:

«4.12 Когда прана движется по сушумне, тогда он поглощен пустотой (шунья). Тогда йогин свободен от всех цепей кармы.

4.14 Когда разум успокоен, а воздух движется в сушумне, тогда достигает амароли, сахаджроли и ваджроли.

4.19 Вайю вводится в сушумну тем, кто контролирует свое дыхание, и кто пробудил кундалини с помощью «огня» (в области пупа)».

Вчера вы выполняли объединение с элементом воды. Не с внешним элементом, а с элементом воды в своем теле. Если вы действительно раскрыли правильное созерцание и выполнили предварительные условия (очищение нади, частичное пробуждение энергии, концентрация на чакрах), то, практикуя подобным образом, вы через некоторое время сможете до некоторой степени контролировать апана-вайю и вводить ее в центральный канал силой только созерцательного присутствия.

В сущности, эти процессы повторяются с каждым из элементов. А какова конечная цель? Что происходит далее? Далее ветер должен все больше и больше наполнять центральный канал. С точки зрения праджня-янтры наша конечная цель – вхождение в неконцептуальную осознанность, подобную светоносному пространству, непрерывная фокусировка на ней и раскрытие в полноте всей ее бхавы до полной самоотдачи и самопредания этой бхаве. А с точки зрения энергии процессы в теле сводятся к тому, что все праны входят в центральный канал.

Можно сказать, наше физическое тело создано праной и умом. Физическое тело – это огрубевшая проекция пяти основных и пяти дополнительных ветров. В свою очередь эти тонкие ветры вышли из раджасической части сознания, а сознание, в свою очередь, вышло из центрального канала. То есть с точки зрения энергии нам надо повернуть процесс выхода пран вспять. Такой путь называется нивритти-марга, или возвратный поток. Когда все вышедшие праны войдут обратно в центральный канал, то и сам центральный канал исчезнет, физическое тело раствориться и процесс лайи будет завершен. Поэтому когда речь идет о контроле энергии, то в конечном счете все сводиться к центральному каналу.

Текст:

«4.20 Когда прана в сушумне, достигается маномани. Все остальное для йогина ни к чему.

4.49 Ум в состоянии нираламбха (без опоры) отрешен от всего, подобно кувшину, наполненному и снаружи, и изнутри.

4.50 Без сомнения дыхание поглощается в сушумне. Тогда дыхание и мысли становятся неподвижными».

Когда ваше присутствие подлинное, то ветер обязательно начинает входить в сушумну сам по себе. В обычной жизни ветер в сушумну входит самопроизвольно при некоторых вещах: в момент зевания, в момент смерти, в первый период умирания, в момент глубокой ясности, когда вспышка осознанности парализует понятийный ум и обнажается чистое присутствие, в момент испытания сильного желания, когда чакра начинает интенсивно работать и тянуть ветер.

Например, если вы принимаете прасад и делаете это с большим удовольствием, вы можете распознать тонкую просветляющую ясность, которая сопровождает этот процесс, потому что манипура в это время создает большой всплеск энергии, в результате чего часть праны входит в сахасрара-чакру и ясность повышается. Но если вы сразу не распознаете эту ясность и просто дальше поглощаете прасад, то она, конечно, потом исчезает, наступает тамас. Надо постараться отследить этот первый момент принятия прасада и интегрировать созерцательное присутствие с энергией, и тогда у вас может возникнуть глубокая ясность.

Я читал, что один йогин, усердно тренировавшийся в кундалини-йоге, хорошо покушав, вошел в самадхи. То есть у него как раз произошел процесс сублимации из-за того, что минипура-чакра активно работала. То же самое происходит и с другими желаниями. Мы не поощряем развитие желаний и усиленное их воплощение, потому что, даже если энергия желания сначала насыщает центральный канал, потом все-таки происходит отождествление с объектами желания, возникает привязанность к ним, поэтому желания трудно контролировать. Однако на высоких ступенях практики йогин сознательно генерирует желания, что бы зацепить прану, возникающую в результате их возникновения, и ввести ее в центральный канал. Но надо понимать, что такое доступно только настоящему мастеру созерцания. Если это попробует делать неопытный практик, получив один-два опыта, он потерпит поражение, неудачу в практике из-за неспособности сублимировать прану.

Текст:

«4.63 Поклоняйся сушумне, кундалини, потоку нектара, текущего с луны, маномани, махашакти, чит-атме».

Здесь есть важные слова: «поклоняйся сушумне». Когда йогин концентрируется на центральном канале, ветры естественным образом начинают входить в сушумну. И если вы хотите простейшим образом испытать непрерывность сознания и множество мистических опытов, то я вам рекомендую: засыпая, сконцентрируйтесь на центральном канале и удерживать эту концентрацию в течение ночи. Если ваша практика хороша, ваше сознание не прервется, много осознанных опытов и выходов тонкого тела вам гарантировано.

Практика концентрации на центральном канале применяется, когда йогин достиг высокого уровня управления ветрами. За счет нее можно исцеляться, продлевать жизнь, входить в самадхи, легко достигать выделения тонкого тела, останавливать дыхание, видеть свет, находиться в позе для медитации неограниченное время.

Был единственный в своем роде случай, когда мирянка, первый раз пришедшая на семинар, на второй день испытала свет, только концентрируясь на сушумне.

Текст:

«4. 113 До тех пор, пока дыхание не пойдет по центральному каналу (сушумна), до тех пор, пока семя не станет устойчивым от остановки дыхания, до тех пор, пока дыхание не соединит ум с объектом, на котором он сосредоточен, – до тех пор останутся пустыми болтунами и обманщиками все те, кто рассуждают о знании».

Если вы тренируетесь в присутствии, ветер наполняет центральный канал естественно. Однако пока ваше присутствие неглубоко и прана не под контролем, трудно достичь естественного наполнения центрального канала силой одного созерцания. Поэтому выполняется практика концентрации на центральном канале. Если ваши праны не под контролем, вам не следует много ее выполнять, потому что вы можете почувствовать дисбаланс. Но тот, кто хорошо контролирует прану, может получить большую пользу от концентрации на центральном канале. Эта техника у нас называется ануттара-махамайя, или превосхождение великой иллюзии, то есть это то, что позволяет превзойти иллюзию. Разумеется, сначала вы должны получить достаточно опыта в чандали-йоге, ваш центральный канал должен быть свободным.

Что происходит, когда йогин концентрируется на центральном канале? Наступает процесс называемый ламбика-йога.

Текст «Сияние драгоценных тайн лайя-йоги»:

«Когда прана опускается вниз, апана поднимается вверх, они смешиваются с самана-вайю в пупке и собираются в одну точку, ветры начинают наполнять центральный канал. Этот момент равновесия, когда праны совмещены и входят в центральный канал, указывает на время, благоприятное для практики ламбика-йоги».

Когда йогин входит в процесс совмещения пран, когда апана уравновешена с праной и саманой, ветер начинает двигаться по сушумне и останавливается примерно на уровне межбровья, то есть там, где заканчивается центральный канал. Тело цепенеет, дыхание останавливается, сердцебиение становиться редким. Этот процесс очень важен для йогина, потому что он предшествует самадхи и называется ламбика-йога. Называется он та потому, что стимулирует чакру над верхним нёбом, называемую талу или ламбика. Во время ламбика-йоги начинает выделяться нектар.

Текст:

«Когда прана поступает туда, возникает точка равновесия и праны не движутся. Поэтому талу называют «ламбика-стхана» («место, где содержится равновесие»).

Когда дыхание достигает равновесия и ветер начинает входить в центральный канал, возникает тонкий звук наподобие свиста или шума».

Многие из мирян пытаются практиковать нада-йогу с самого начала. Однако настоящая нада-йога будет успешна, когда вы взяли под контроль праны, научились созерцать и можете находиться в состоянии ламбика. В противном случае, пока это состояние не достигнуто, звуки будут развиваться слабо.

Текст:

«В это время дыхание прекращается, воздух не выходит наружу и не входит внутрь. У йогина возникает ощущение, словно он задыхается. Затем ветры начинают пронизывать чакры, начиная с муладхары».

Это не значит, что йогин действительно задыхается. Просто его дыхание становится дискретным, прерывающимся, а поскольку это необычное состояние, то йогин испытывает замешательство. Но потом он замирает, расслабляется и чувствует себя комфортно, даже когда его легкие не двигаются.

Текст:

«Когда прана останавливается в каждой из чакр, внутри чакры начинается вращение, распирание, виден элемент чакры, и возникают соответствующие звуки или видения, присущие каждому элементу.

Ламбика – это тонкое состояние равновесия, когда дыхание и прана собираются вместе, готовясь войти в центральный канал. Такие состояния находятся справа и слева, в каналах ида и пингала».

Некоторые называют кхечари-мудру ламбика-йогой, поскольку кхечари-мудрой они достигают того же состояния, если их каналы и праны подготовлены. Но даже если вы не подрезаете язык, а хорошо управляете ветрами, вы входите в состояние ламбика.

Текст:

«В канале ида это состояние открыто, а в канале пингала заблокировано кармическими ветрами. Если же праны поднимаются не по центральному каналу, а идут, минуя центральный канал, по поверхностным каналам, и входят в центр головы, такой подъем энергии признается неправильным и ведущим к препятствиям».

Неправильный подъем энергии называется пишача-авеша, то есть связь с дьявольским состоянием. Человек, вошедший в пишача-авеша, кроме препятствий практики, ничего не получает, поэтому пробуждению кундалини всегда должно предшествовать очищение нади, с помощью чандали-йоги должен быть очищен центральный канал (сушумна).

Текст:

«Это указывает на то, что йогин недостаточно подготовился к пробуждению Кундалини, у него есть много желаний. В этом случае ветер поднимается не по центральному каналу (сушумна), а по лакшми-нади, медха-нади и сарасвати-нади.

Благодаря такому подъему йогин может увидеть необычное переживание – свет – и войти в подсознание. Однако такое вхождение считается неправильным и является путем к демоническому состоянию (пишача-авеша). Если йогин входит в состояние пишача-авеши, его жизнь становиться практикой наполненной препятствиями».

Каковы признаки правильного вхождения праны в центральный канал?

Текст:

«Иногда йогин может видеть появление многих точек, вспышек света – эти видения составляют знаки ночи и знаки дня».

Пять тонких и пять сверхтонких признаков указывают на то, что прана правильно вошла в центральный канал и йогин успешен в своей практике.

Текст:

«Если праны и нади находятся под контролем йогина и он может удержать, собрать и перевести энергии пяти элементов из мест их обычного положения в центральный канал, появляются пять признаков ночи:

– туман и миражи возникают, когда прана земли растворяется в воде и производит мерцающие спирали

– дым возникает, когда прана воды растворяется в огне, производя видения дыма».

Как видятся миражи? В одной из тантр написано так: словно в воде видишь отражение животного. В воздухе перед вами начинает мерцать; в нем проективно возникают какие-либо колебания, особенно если вы медитируете в темной комнате.

Как ощущается дым? Вы словно духовным зрением видите, как некая темная субстанция поднимается снизу. Одновременно вы видите пурпурную или темно-красную энергию, которая поднимается из копчика, либо серебристо-белую энергию, свернутую спиралью вокруг позвоночника, которая извивается или плавно идет вверх.

Текст:

«– искры возникают, когда прана огня растворяется в воздухе, производя искры наподобие светлячков».

Как видится растворение элемента огня? Вы видите хаотично мелькающие искры в области живота и в сознании. Эти признаки повторяются в момент умирания. По сути, признаки элементов в кундалини-йоге и при разрушении элементов в момент смерти – это одно и то же. Только в момент смерти это сопровождается распадом элементов, а в момент кундалини-йоги прана гармонично входит в сушумну.

Текст:

«– свет, подобный масляной лампе, возникает, когда прана воздуха растворяется в сознании, производя видимость, похожую на пламя масляного светильника или свечи».

Когда элемент огня начинает растворяться в ветре и элемент ветра начинает растворяться в сознании, вы видите пламя свечи примерно на уровне сердца. Оно устойчивое и ровное. Одновременно вы чувствуете легкость и невесомость.

Текст:

«– свет луны в ночном небе возникает, когда сознание растворяется в пустоте и в межбровье появляется видение, подобное свету луны, пробивающемуся сквозь облака».

Таковы первичные пять признаков правильного вхождения праны в центральный канал.

Более тонкие признаки появляются, когда достаточное количество праны входит в центральный канал. Раскрыть первичные пять признаков не трудно. Вы можете их пережить, если хорошо выполняете медитацию чандали или занимаетесь махабандхой.

Текст:

«Знаки дня наступают, когда йогин поочередно переживает во время медитации:

– белый свет – яркий белый свет возникает, когда сознание растворяется в Пустоте и сначала появляется видение, подобное безоблачному небу. Еще говорят, что оно напоминает тонкое сверкающее пространство белого света, подобное свету луны в осеннем небе;

– красный свет – тонкое сверкающее пространство оранжево-красного света, подобное солнечному свету, освещающему небо;

– непроглядная тьма – пространство непроглядной темноты (подобное небу в середине ночи, когда нет луны);

– Ясный Свет – бесконечное чистое прозрачное пространство, подобное чистому небу на закате без лунного и солнечного света, облаков и каких-либо примесей».

Это очень тонкие уровни сознания праны, которые возникают, когда прана входит глубже, больше насыщая центральный канал. С точки зрения практики кундалини-йоги это ваша будущая цель, то есть вы должны знать, что же вы хотите от кундалини-йоги, делая пранаямы, поднимая и опуская энергию и прочее, а именно, вы должны знать: «Я хочу распознавать более грубые признаки ночи и тонкие признаки дня». Почему это важно? Потому что распознать тонкие признаки дня – это значит иметь непрерывное сознание. Когда вы получаете эти признаки, ваше сознание ночью не прерывается.