22.12.2004

Сегодня мы поговорим на темы шакти-янтры. Чтобы понять праджня-янтру, нужно прояснить для себя принцип созерцания по линии ума, а именно работу с санкальпами, по линии божественной гордости прояснить пестование бхавы, и наконец, завершить все пониманием высших техник пространства.

Не прояснив для себя глубоко принцип работы по этим линиям, вы всегда будете в замешательстве в отношении естественного состояния и продолжения практики. А когда вы проясните это, все ваше замешательство уйдет, как дым. Но даже когда вы станете довольно опытными в созерцании, с точки зрения сознания, этого еще не достаточно. Затем следует уделять внимание энергии и учиться объединять сознание с энергией. В пятеричной формуле последнее звено звучит так «недвойственность следует свести к блаженству».

В «Шива самхите» есть такие слова: «Непрерывно помещай шакти в манас, а манас – в шакти». Под манасом здесь имеется в виду, конечно, недвойственный ум, реализованный благодаря созерцательному присутствию. То есть после реализации в понимании и углублении естественного состояния вся дальнейшая практика заключается в смешивании его с энергией.

Реализация сутры заканчивается, когда вы прояснили в основном природу Ума. Реализация тантры только начинается, когда вы понимаете, что прояснить только природу Ума недостаточно, а надо объединить созерцание с телом, с пранами в теле. Поэтому наступает черед, когда делается упор на объединение праджня-янтры и шакти-янтры.

Что нужно прояснить в шакти-янтре? Во-первых, процессы кундалини-йоги. Например, надо сначала почувствовать, как следует очищать нади. Если вы начинающий, то есть практикуете меньше трех лет, то вам нужно усердно день за днем практиковать асаны, самхита-кумбхаку, джала-нети, три мудры, тренировку ветра, пока вы не почувствуете, что такое чистые каналы. Когда у вас чистые каналы, у вас нет тамаса, вы спите легко, пробуждаетесь тоже легко, нет грубых сексуальных или других желаний, вы чувствуете праны других людей, переживаете блаженство в теле. То есть до некоторой степени вы начинаете контролировать энергию. Вам не нужно много есть, или же, наоборот, ваш аппетит вначале разгорается, но легко контролируется. Для йогина контроль каналов – это, можно сказать, принципиальная тема. Их чистоту надо блюсти как нечто очень драгоценное. Когда вы имеете чистые каналы, вы можете чувствовать прану других людей. Например, через тонкое тело я чувствую прану учеников, даже находящихся на расстоянии многих сотен километров от меня. И любой опытный монах вам то же самое скажет.

Однажды ночью я почувствовал в тонком теле, как у меня свадхистхана-чакра буквально начинает сжиматься и спазмировать. Мне даже пришлось в три часа ночи войти в физическое тело и начать выполнять пранаямы, хотя такое бывает очень редко. У меня возникло любопытство, откуда это взялось? Разматывая нить тонкого тела, удалось увидеть, что у одной из новых учениц-мирянок проявились какая-то дисгармония в свадхистана-чакре на фоне духовной практики, восприятия учения и разрыва с ее старыми связями.

Вы очень хорошо можете чувствовать энергию благодаря чистым каналам своего тела, ваше тело становиться своего рода сканером, вы улавливаете астральное влияния в каком-либо месте, чувствуете тонкий духовный ветер, который исходит от предметов, от мест силы или неблагоприятных мест, от других людей и животных. Например, стоит мне погладить нашу собачку Севу, у меня болят руки, но затем я их очищаю. Кто не имеет чистые каналы, не понимают, почему нельзя трогать животных. Почему? Потрогайте и сами узнаете, если у вас тонкие каналы и они очищены. Но если ваши каналы чисты и широки, то для вас это не опасно, то есть вы можете очистить их за минуту.

Чистые нади дают ощущения удивительной ясности, энергетической живости и радости в теле. Тело как будто звенит. Вы воспринимаете мир уже не умом, а тело становится единым с миром и воспринимает его как блаженство, растекающееся по всему вокруг. Например, вы чувствуете мир не головой, а сердцем, то есть вы знаете, что звук двигается не в уши, а в вашу анахата-чакру, а она отзывается тонкими вибрациями.

Если вы непрерывно правильно очищаете нади, вы обязательно придете к тому, что ваши тело и праны тоже очищаются.

Например, после некоторых лекций с мирянами я всегда чувствую большой ком в вишуддха-чакре, словно тебе засунули туда кол. Я просто начинаю делать концентрацию на чакре и ануломавилому, и этот ком рассеивается. После тяжелых энергетических практик или инициаций, если не соблюдаются самаи, я чувствую, словно мне на голову одевают свинцовую шляпу. Я эту шляпу затем снимаю с себя силой атма-вичары, присутствия, чандали и других техник. Это можно описывать бесконечно, я на это даже особо не обращаю внимания. Со временем такая чувствительность становится частью вашей физиологии. Однако если вы не раскрыли созерцание, то это может вас сильно сбивать. Вы становитесь чрезмерно нежными, утонченными, чувствительными, впадаете в ложную избирательность, начинаете чувствовать: «Этот прасад меня загрязняет». То есть вы становитесь очень щепетильными, но это неправильно.

Тренировка единого «вкуса» означает, что тебе ничего не должно помешать. Это означает, что если вы правильно заземляетесь и объединяете присутствие с нижними чакрами, на вас не должны влиять астральные ветра. Были такие монахи, которые говорили: «Там одна монахиня готовит прасад, но у нее такие мысли, что я поем, а потом мне дурно становится». Такое, конечно, бывает, поэтому те, кто готовят, всегда должны находиться в чистом состоянии ума. А если вы во время приготовления прасада ссоритесь или готовите прасад в нечистом состоянии ум, то то это подобно тому, как бабка-шептунья на прасад наговаривает, поэтому он становится заряженным соответствующей энергией. Но йогин, у которого чистые праны, чистые каналы и мощный напор ветра, может поесть такой прасад, ему ничего из-за этого не будет. Он не слишком щепетилен, он принимает сома-расу – единый «вкус». То есть для его праны все пойдет: и чистое, и нечистое. Его праны настолько сильны, что он может все переварить. Однако если вы не имеете чистых каналов и контроля ветра, то, боюсь, вы это не переварите, поэтому всегда следует быть аккуратным в разделении чистого и нечистого.

Однако контроль чистоты каналов – это только начало. Примерно за три года вы можете очистить каналы до определенного уровня. Вслед за этим надо пробуждать сушумну.

Что означает пробуждение сушумны? Ветер пробудился в муладхаре и начинает двигаться через сушумну вверх к голове. Вместо того чтобы течь по поверхностным каналам, он начинает двигаться по центральному. Для нас, йогинов, сушумна – это альфа и омега. Ввести праны в сушумну и достичь освобождения – это одно и то же. Когда прана в сушумне – это, можно сказать, точка перехода в трансцендентальное состояние, и йогин переносит свое сознание в истинное «Я».

Текст:

«Пробуждение сушумны

В зависимости от того, какой элемент преобладает в теле, кундалини по-разному движется в сушумне.

Движение муравья. Если элемент земли преобладает, в позвоночнике возникает ощущение медленного подъема, словно по нему ползет муравей. Это ощущение возникает в основании сушумны.

Движение лягушки. Если в теле доминирует элемент воды, в сушумне ощущается движение, похожее на прыжки, остановки, пульсацию. Колебания то замедляются, то ускоряются.

Движение змеи. Если доминирует элемент огня, ощущается сильный жар в области пупка. Ощущается двигающийся вверх по позвоночнику огненный поток.

Движение птицы. Если доминирует элемент ветра (воздуха), возникает чувство невесомости, полета, легкости, приятного вращения в области сердца. Движение ветра плавное. В районе сердца (анахата) появляется свет, в позвоночнике – прохлада.

Движение обезьяны. Если доминирует элемент пространства, появляются ощущения прыжков (скачков), кундалини быстро, одним скачком достигает аджны или срахасрары».

Итак, когда ваши нади очищены, вам следует дальше совершенствоваться в асанах, мудрах и кумбхаке при одновременно поддержании махабандхи. На уровне трех минут энергия кундалини гарантировано пробуждается, и тогда ветры начинают входить в центральный канал.

Текст:

«Предварительные признаки вхождения праны в центральный канал

Во время медитации воздух начинает идти плавно через обе ноздри, затем дыхание становится легким и останавливается совсем.

Эти ощущения не стоит путать с похожим признаком, когда падает энергия или прана утекает. При падении энергии ум йогина затуманивается, возникает сонливость. При утечках энергии не удается породить ясную визуализацию. Но если ветры входят в центральный канал эти эффекты не происходят.

Условия практики

Увеличивать кумбхаку надо легко и постепенно. Никогда не дышать через рот. При выполнении практики избегать задымленных и других мест, неблагоприятных для дыхания».

Если у вас флегматичный темперамент, доминирует инертность и вялость, вы с трудом просыпаетесь по утрам, то это явно указывает на избыток доши капха – слизи. Вам следует делать очистительные крийи. Джала-нети я всем рекомендую делать каждый день вместе с чисткой зубов, желательно никогда не пропуская. Но кроме джала-нети вы можете прибавить и другие крийи. Если у вас нет избытка слизи, то вам эти крийи не особо нужны.

Итак, на стадии пробуждения сушумны вы по-настоящему начинаете трансформировать свою жизненную силу. На этой стадии также нужно много заниматься чандали-йогой, то есть поднимать энергию, а затем опускать ее.

Что происходит дальше? Когда вы пробудили энергию и есть определенные признаки, подтверждающие это, то на следующей ступени вы испытываете нектар. Нектар испытывается, когда вам удалось поднять энергию по сушумне и без потерь довести ее до аджна-чакры, сома-чакры и сахасрара-чакры. Фактически нектар – это уже определенное достижение, это заветная цель йогинов. Я обещал, что для монахов будет проведен ритрит по достижению дардри-сиддхи и нектара, и думаю, что в ближайшее время он будет.

Текст:

«Нектар, который источает луна, несет энергию просветления. Но из-за того, что он поглощается солнцем, человек стареет» («Хатха-йога Прадипика»).

Нектар – это вино бессмертия (амара варуни), представляет собой мистическую секреторную жидкость, капающую из верхней части мозга (сома-чакры). Источник жидкости – в точке бинду-висарга. Символ бинду – лунный серп».

В Индии есть один йогин, баба, которому шестьдесят восемь лет. Более шестидесяти лет он ничего не ест. Когда врачи спросили, почему он ничего не ест и так живет, он сказал, что причина этому – жидкость, которая капает у него с нёба. Когда она капает, ему достаточно питаться только ею. Он еще в очень юном возрасте получил благословение этой жидкостью, благодаря поклонению богини Амбике.

Текст:

«Из точки бинду нектар течет вниз и поглощается нижними центрами и «солнцем» в манипуре. Это приводит к старению».

Наша задача – так распределять этот нектар, чтобы он больше не поглощался, не сгорал в огне «солнца», то есть в манипура-чакре. В обычном состоянии человека этот нектар всегда поглощается. Когда же мы пробуждаем энергию, то этот нектар начинает капать из сома-чакры, он не поглощается, не сжигается, а идет на питание тонкого тела.

Текст:

«Секрет бессмертия – остановить поглощение нектара и распространить его по всем нади».

Когда вы овладеваете контролем над ветрами, ваш нектар начинает изливаться. Иногда он капает немного и редко. Внутри головы что-то щелкает, и вы чувствуете в районе языка струение энергии, словно холодная жидкость начинает опускаться. Иногда он капает непрерывно, и вы постоянно сглатываете свежую слюну. Иногда капание прерывается из-за того, что нади засоряются или ваш ум отвлекается, поэтому вы теряете уровень праны. Иногда, когда вы хорошо практикуете, он усиливается, буквально льется как из ведра, непрерывно.

Текст:

«Пусть йогин всегда пьет нектар, стекающий оттуда, где сила кула (кундалини) поглощается Параматмой. Так он побеждает смерть». («Шива самхита»)

И если нектар сохраняется в теле, оно не подвластно разложению, старению и смерти».

Обрести нектар – это уже признаки святости и большой чистоты в энергии. Не каждому это удается. Но, если вы настойчиво очищаете нади, соблюдаете заповеди, перекрываете утечки, не рассеиваетесь при созерцании, вращаете чандали, то когда-нибудь вы этого добиваетесь и стабилизируете нектар. Здесь важно не лениться и проявлять усердие.

Текст:

«В тантре просветления и освобождения всегда связана с трансмутацией энергии и самого тела человека. Пять элементов, составляющих тело должны быть очищены практикой с нади, пранами и бинду. Бинду находится на вершине затылка. Бинду-висарга относиться к причинному телу (анандамайя-коша) и принадлежит обители Сатья-локи.

«Йогин, чье тело наполнено нектаром, не подвержен действию яда, даже если его укусит король змей» («Шива самхита»).

Один йогин пришел к царю. Царь славился очень дурным нравом. Он сказал: «Мы тебя сейчас испытаем» – и приказал поместить его в клетку с двумя львами. Собралась большая толпа. Йогин подошел, схватил львов и выбросил их из клетки. Толпа аплодировала. Тогда царь приказал связать йогина, бросить на землю и выпустить на него огромного слона. Но йогину удалось перекатиться, и слон пробежал мимо. Толпа снова ему аплодировала. Наконец, царь приказал закопать йогина по шею в песок, а затем вызвал самых лучших воинов, чтобы они отрубили ему голову. Но йогин так уклонялся, что никто из них не мог по нему попасть. Тогда толпа сказала: «Эй ты, ловкач. Не мошенничай, сражайся как мужчина».

Итак, дальше говорится:

«Когда язык может пить нектар, который имеет то соленый вкус, то сладкий, то меда, то сыворотки, то вкус молока, тогда язык закрывает отверстия нёба и побеждает все недуги и старость. Приходит знание священных текстов, достигаются сиддхи, бессмертие приходит восемью путями».

Говоря, что есть земные бессмертные, есть небесные бессмертные. Это зависит от степени реализации в управлении праной, которой они достигают. С точки зрения праны всё вращается вокруг нектара. Некоторые открывают нектар вначале усердными занятиями в йоге, а затем теряют его. Некоторые не могут открыть его долго, стабилизируют созерцание, а потом постепенно берут праны под контроль и все-таки открывают его. Некоторые открывают нектар с самого начала и больше никогда не теряют его, но иногда он у них меньше, а иногда больше. Некоторые теряют его, когда преступают к практикам работы сублимации клеш в мудрости или к работе с препятствиями, а затем только через много лет снова его восстанавливают.

Вкус нектара, который появляется, связан с доминирующей в теле праной. Элемент земли дает нектар сладкого вкуса, элемент воды – вяжущего, элемент огня – горького, элемент воздуха – кислого, эфир – острого (этот нектар также может быть горячим). Можно сказать так: когда вы чувствуете даже небольшое истечение нектара – это уже определенная ступень в овладении пранами. Что нужно для этого? Внизу нужно овладеть мула-бандхой, а наверху нужно овладеть нада-мудрой, то есть поддержанием языка, прижатого к нёбу. Когда вы замыкаете таким образом мула-бандху и нада-мудру, циркуляция возникает естественно.

Когда нектар понемногу насыщает ваше тело, наступает следующая стадия – шат-чакра-йога. Теперь вам надо прекратить много заниматься пранаямами, а начать заниматься концентрацией на чакрах, начиная с муладхары и далее. Хоть муладхара уже и пробуждена, но теперь вам нужно научить пробуждать ее не техниками, а только концентрацией, силой воли. Поэтому вы начинаете заниматься концентрацией на чакрах. Вы визуализируете янтру чакры и ее элемент, вслушиваетесь в ощущения и делаете так до тех пор, пока не возникнет тепло и распирание в чакре. Когда возникнет тепло и распирание, вы чувствуете, как ветер входит в сушумну силой концентрации. Вы уже не зависите от пранаям, вы можете менять энергетический уровень, лечить себя и очищать нади только силой воли.

Обычно пробуждение муладхары и аджны связаны между собой. Аджна открывается параллельно с муладхарой. Вишуддха-чакра, бинду и лалана-чакра тоже связанны, они пробуждаются почти одновременно, то есть пробуждение вишуддхи открывает и бинду, и лалану.

Итак, следующая стадия выплавления – это концентрация на чакрах. Вы должны в каждой чакре добиться ощущения тепла и распирания. Вы должны развить способность сосредотачивать ум в чакре до такой степени, чтобы ощущать, как ветер заполняет данную область, и прана начинает контролироваться. Когда вы концентрируетесь на чакрах, вы переживаете ощущение элементов. Вы можете четко понять: «Сейчас у меня активизирован элемент земли» или «Сейчас я нахожусь на элементе ветер», или «Сейчас во мне доминирует элемент огня».

Вы можете четко понять, как сменяются ваши кармы, характер, энергетика в зависимости от того, какой элемент доминирует в вашем теле. На стадии даже небольшого контроля элементов вы не болеете. Вы уже избавляетесь от каких-то мелких заболеваний, например: простуда, расстройство желудка, неспособность есть любую пищу, зубная боль и прочее. Вы очень просто все это можете регулировать концентрацией на соответствующих чакрах.

Например, когда у вас болят зубы, то это признак того, что ветер застаивается в области вишуддхи, и обезболивающие средства – лишь временные меры. Вам надо прекратить застой в вишуддха-чакре, то есть заняться серьезной концентрацией на вишуддхе, и тогда вы забудете, что такое зубная боль.

То же самое происходит и при нарушении работы других чакр. Если энергия в чакрах вращается должным образом, вы никогда не будете испытывать проблем с телом, потому что залог телесного здоровья – правильная циркуляция энергии. Вегетативная система, гормоны и прочее – все это связано с состоянием энергетики. Если состояние энергетики у вас правильное, праны гармонично циркулируют, то автоматически регулируется вегетативная система, гормональная и прочие. Это однозначно утверждено опытами святых.

Например, однажды я в октябре месяце медитировал в холодной реке. Объединяя созерцание с холодом, я почувствовал, что тело все-таки очень продрогло. Я подумал: «Если прямо сейчас не займусь концентраций, то могу заболеть». Но благодаря тому, что я концентрировался на муладхара-чакре, энергия снова наполнила тело, и такая практика прошло для меня без нежелательных последствий.

Итак, следующая ступень – это четкое ощущение всех собственных чакр. На этой стадии, даже если вы загрязняете праны или же у вас есть желание, то вы от них избавляетесь силой воли. Однако даже на этой ступени у вас еще есть разрыв между методом и мудростью. Мудрость – это ваше присутствие, которое неконцептуально, нефиксировано и безусильно, но вы чувствуете, что вам надо управлять энергией, сужая ум и прилагая усилия, что вы еще не можете управлять энергией просто силой присутствия. Поэтому, когда вы прошли концентрацию на чакрах и достигли в ней некоторого успеха, вы переходите к следующей ступени и практикуете объединение энергии чакр с созерцательным присутствием, которое не сопровождается усилием, фокусировкой или визуализацией. Именно способность к такому объединению показывает реальный уровень вашего мастерства в созерцании и умении управлять ветром силой естественного состояния.

На этой стадии вы уже можете уменьшить количество асан и пранаям, поскольку они становятся просто поддерживающей практикой. Вы уже не занимаетесь концентрацией на чакрах. Единственное, что вы делаете, – объединяете созерцательное присутствие с энергией элементов в чакре и учитесь направлять ветер силой только одного созерцательного присутствия. То есть вместо сужения ума и сосредоточения его в чакре, вы помещаете в чакру пространство и бхаву, и они начинают двигать ветер этого элемента. Это уже уровень ануттара-тантры, который наступает после того, как вы овладели тантрой. И на стадии ануттара-тантры вы таким образом годами выплавляете в своем теле единство энергии и сознания.

Кто-то может подумать: «Если я имею представление о созерцании, почему бы сразу не объединять безусильное присутствие с энергией элементов в чакрах?» Если у вас уже есть нектар, есть дардри-сиддхи, если вы преодолели трехминутный барьер кумбхаки, то можете попробовать. Но если у вас этого нет, вы не сможете двигать ветер силой только сознания. Вам предварительно надо очищать нади, делать пранаямы, концентрацию на чакрах и прочее, иначе прана вам не подчинится.

Контроль праны – это показатель настоящего присутствия, зрелости йогина. Считается, что тот, кто не может соединять естественное состояние с энергией в чакрах, кто вынужден контролировать прану, делая какие-то упражнения, и выполнять другие технические практики, еще находится в «детской» стадии. А настоящий контроль праны наступает тогда, когда созерцание без усилия объединяется с пранами в чакрах.

Чаще всего йогин делает так: на этой стадии он выполняет техники как дополнительную помощь, а основную часть времени занимается объединением (смешиванием) созерцательного присутствия с энергией. Этот метод также называется объединением блаженства с пустотой, или принцип сукха-шунья.