21.12.2004

Текст:

«Во время ночи Брахмы, когда все существа и все миры растворились в одном всеобщем и неразделимом безмолвии, я созерцал Нараяну – духа вселенной – тысячеглазого, всеведущего, для кого бытие и небытие не имеют различия, упирающегося на бесформенные воды, поддерживаемого тысячеголовым змеем бесконечности».

Это текст из пуран, где речь ведется от лица Брахмы, который рассказывает богам и риши о том, как он появился в первый момент творения вселенной. Бесформенные воды – это первозданная энергия хаоса, которая еще не была структурирована сознанием.

Текст:

«Введенный в заблуждение его чарами, я прикоснулся рукой к вечному и спросил: «Кто ты? Поведай». Тогда он подарил мне дремотный взгляд своих подобных лотосу глаз, поднялся, улыбнулся и сказал: «Добро пожаловать, дитя мое, твое сияющее величество». Но я вознегодовал на это и сказал: «Меня ли, причину создания и уничтожения, творца мириад миров, источник и душу всего, ты, о совершенный Бог, как учитель ученика называешь «дитя мое»? Скажи, почему ты говоришь мне слова столь неразумные?» Тогда Вишну ответил: «Не знаешь ли ты, что я, Нараяна, творец, хранитель и уничтожитель миров, бесконечное мужское начало, вечный источник и центр вселенной? Ведь ты был рожден из моего собственного бессмертного тела».

И так яростный спор разразился между нами над бесформенным морем. Тогда, чтобы прекратить нашу ссору перед нами появился сияющий величественный Лингам – пылающий столб, подобный сотне пожаров, поглощающий вселенные, не имеющий начала, середины или конца, несравненный, неописуемый. Божественный Вишну, придя в смущение от тысяч его огней, сказал мне, который был поражен не менее чем он сам: «Давай немедленно отправимся на поиски источника этого огня. Я буду спускаться, а ты поднимайся и употреби всю свою мощь».

Затем он превратился в вепря, подобного горе голубого цвета, шириной в тысячу лиг с белыми остроконечными клыками, длиннорылого, громко хрюкающего, с короткими ногами, победоносного, сильного, несравненного, и устремился вниз. Тысячи лет он поспешно двигался вниз, но не нашел основание Лингама.

В это время я превратился в лебедя с белыми горящими глазами, имевшего много крыльев со всех сторон, быстрого, как мысль и как ветер. Тысячи лет я двигался вверх, ища конца столба, но не нашел его. Тогда я вернулся и встретился с возвращавшимся наверх великим Вишну, усталым и удивленным. Затем перед нами предстал Шива, и мы под влиянием его магической силы поклонились ему в то время, как повсюду вокруг нас отчетливо раздавался ясный долгий звук ОМ.

Бог Брахма, его другое имя Хираньягарбха, – это первая матрица всех живых существ.

Здесь говорится, что он ложно приписывал себе причину высшего творения мироздания, не обладая большой ясностью.

Три бога являются гуна-аватарами, то есть существами, воплощающими принципы сияния – саттвы, движения – раджаса и тамаса – неподвижности.

И когда гуна-аватары начали выяснять собственную глубину, то они увидели, что в основе их лежит нечто большее, превосходящее их – огромное светоносное пространство. Когда говорится, что Вишну спускался, то это означает, что Вишну принял гневную манифестацию, спускаясь в плотные области творения, пытаясь исследовать их глубины. Он стал гневным божеством. Брахма, наоборот, принял форму самбхогакайи, иллюзорного тела, созданного силой ясности. Поднимаясь вверх, он двигался в сторону пустоты и непроявленного, миров без формы. Он принял тело, которое было быстрое, как мысль, и неслось ветром, то есть праной.

Исследуя исконную материнскую реальность, первооснову, они не смогли найти ее начала, конца и середины ни в самых плотных слоях материи и в гневных аспектах, ни в самых тонких. После этого эта Реальность перед ними предстала в виде бога Шивы, хотя она могла манифестировать себя в любых образах, например войти в Вишну или в Брахму как полная манифестация, то есть проявиться не в виде гуна-аватара, а пурна-аватара. Поскольку у этой Реальности нет никаких ограничений, она может войти в любого человека, имеющего физическое тело, в сансарного бога. Тем не менее она всегда превосходит даже самых великих богов, например гуна-аватаров.

Подобный пример есть в «Шримат Бхагаватам», где описывается история о том, как Брахма решил подшутить над Кришной, когда тот пас телят. Он много слышал о достоинствах Кришны от других богов, но сомневался в его божественности, поэтому подумал: «Он изображает из себя обычного пастушка. Как он может быть Абсолютом, то есть глубже и выше чем я?» И тогда Брахма своей магической силой украл у Кришны телят, которых тот пас. Когда через некоторое время Брахма вернулся, то увидел, что у Кришны новое стадо телят, которых он пасет как ни в чем не бывало. Только когда он увидел такую способность Кришны контактировать с первоматрицей вселенной и мгновенно манифестировать, изменять любую кармическую реальность, тогда он понял все его величие.

Когда вы практикуете божественную гордость, чистое видение, ваша кармическая реальность должна начать меняться. Вы можете сказать: «Это просто древние мифы. Какое отношение они имеют ко мне, несчастному существу в сансаре?» Но если вы будете иметь бхаву несчастного существа в сансаре, то вряд ли вы измените свою идентификацию.

Практиковать путь божественной гордости – это значит порождать бхаву божества, и тогда вы внезапно открываетесь другой реальности – реальности мандалы, чистого видения, божественных лил (игры). Это запредельный человеческому миру, которому вы обязательно открываетесь, если ваша практика двигается успешно, если вы позволяете вытеснить свои нечистые человеческие кармы и заменить их на более чистые.

Со временем вы обязательно узнаете, что, кроме человеческой кармы, у вас есть тонкая божественная карма, а кроме клеш, у вас также есть очень чистые и возвышенные качества.

Освобождение означает, что еще при жизни мы переходим в такое пространство свободных энергий, пространство божеств, играющих из единой Основы Бытия. При этом если вы не будете четко распознавать божественную гордость, исходящую из единой основы, и псевдогордость, происходящую от эго и ложного чувства «Я», то вы можете сделать большую ошибку. И это неудивительно, раз уж даже Брахма не распознал Основу, приписав акт творения вселенной себе, своему «я». Поэтому уравновешенной практикой божественной гордости всегда является самоотдача в правильном созерцании, которая мгновенно самоосвобождает ложные амбиции эго, но оставляет присутствие божественной гордости.

Когда вы практикуете путь божественной гордости, у вас зарождается другое кармическое видение, основанное на внутреннем величии. И тогда бхава, примерно подобная бхаве богов, начинает пробуждаться и у вас. «Я, Нараяна, творец, хранитель и уничтожитель миров, бесконечное мужское начало». Каждый из вас начинает пробуждать внутри себя какое-то бесконечное качество, очень тонкое и чистое. И для того чтобы эти качества пробуждались, всегда следует практиковать принцип самаи и чистое видение. А если принцип самаи, чистое видение не удерживается, то это качество может потеряться.

Когда вы правильно практикуете божественную гордость, сначала вы это делаете как бы формально. То есть вы повторяете «Ахам Брахмасми» и пытаетесь как-то зародить бхаву. Вы вспоминаете ее просто как идущую от гуру или от священных текстов, вспоминая свои самые возвышенные впечатления.

Через некоторое время эта бхава проникает внутрь вас, становится вам присущей, и вы в любой момент можете ее вызвать. Но она еще не стала вашим собственным состоянием. Однако когда вы многократно вновь и вновь напоминаете себе о ней и убеждаете себя в ней, верите в нее полностью, не даете ей потеряться, то однажды ваш ум входит в чистейшее распахнутое и глубокое состояние. И то, что для вас раньше было практикой усилия, внезапно становится фактом. Это подобно тому, как некий великий царь всегда считал себя шудрой, будучи околдованный злым волшебником, но он все время упражнялся, повторяя «я великий царь, я великий царь». Однажды его разум прояснился, и он начал понимать: «Я на самом деле великий царь». Это означает, что вам удалось прорвать пелену двойственного кармического видения и узнать собственное истинное лицо до рождения. Это называется махабхава.

Когда вы прорвали пелену нечистого кармического видения и узнали махабхаву своего истинного «Я», то теперь ваша задача заключается в его пестовании. В естественное состояние можно войти разными способами, и один из них – через махабхаву. Как только вы входите в махабхаву, то все признаки созерцательно присутствия раскрываются сами. Вы больше не отождествляетесь с оценками, ваш ум распахивается, мысли самоосвобождаются, возникая на фоне бхавы. Бхава не имеет точки фиксации, а имеет пространственную природу.

Когда вы глубоко проникаете в махабхаву, то это подобно тому, как от вашего тела во все стороны исходило бы тончайшее мощное излучение. Когда вы практикуете самоотдачу махабхаве, то это подобно тому, как со всех сторон в ваше тело входит тончайшее излучение. Это первые два тантрических действия: вбирание и поглощение. И когда вы выполняете третье тантрическое действие – пребываете в нераздельном единстве, не излучая и не поглощая, – махабхава просто окутывает вас со всех сторон.

Когда махабхава пестуется, она перерастает в свабхаву – в истинную Природу, в природу истинного «Я». Это последняя стадия.

Текст:

«Вот легенда о его мистическом танце, видя который пришли в изумление сам Вишну и змей Шеша.

Однажды жили в лесу Тарагама десять тысяч отшельников-еретиков, которые проповедовали антишиваитское учение. Шива решил научить их истине. Он пригласил Вишну составить ему компанию в виде прекрасной женщины. И вот Шива, одетый, как странствующий йог и Вишну, изображавший его жену, вступили в дикий лес».

Под еретиками здесь вероятно имеются в виду практикующие, впавшие в отклонения. В недвойственных учениях понятия ереси отсутствует, поскольку ересь – это то, что связано с концептуальным воззрением, а нас концептуальные воззрения как таковые не интересуют. То есть на уровне сознания можно называть это не ересью, а отклонением. Когда йогин в своей практике скатывается в извращенные или ложные взгляды, когда его садхана становится практикой вырожденного сознания, то есть эгоистичной, когда он впадает в захваченность ясностью, блаженством или пустотностью, то во всех этих случаях можно сказать, что это впадение в отклонение. Скорее всего, здесь идет речь о практикующих отшельниках, которые не имели реализации и впали в подобные отклонения.

Когда практикует йогин, обладающий магическими силами или дхьянами, то часто другие существа видят его практику. И они видят не только его заслуги, но также и отклонения, ошибки или грехи, поэтому они часто приходят к нему, чтобы указать на это, или помогают. Я это могу сказать абсолютно точно исходя из своего личного опыта. Но они это не всегда делают прямо, а могут затевать с практикующим какие-нибудь лилы (игры). И цель этих игр – показать йогину его ошибки или отклонения. Поскольку у божественных существ сознание очень творческое, они действуют разнообразно. Это не значит, что они приходят и грозят пальцем: «Ты опоздал на собрание!» Они просто устраивают такую ситуацию, в процессе которой сознание йогина на некоторое время даже может быть введено в иллюзию. Но в конечном счете ситуация обнажает его иллюзию и показывает йогину его ошибку. Результатом является новое понимание, которое рождается.

Текст:

«В тот же миг все жены риши оказались охвачены неистовой страстьюк йогу».

Часто говориться, как боги вроде бы пришли к людям, но на самом деле боги не приходят к людям так просто. Они должны получить или создать иллюзорное тело из тонкой материи (тело аватара), уплотнив его на некоторое время. Но это происходит очень редко. Чаще всего боги используют в качестве вахан людей. То есть любой человек может быть использован как вахана. У него открываются каналы, и на некоторое время в него вселяется определенная энергия (шакти, экспансия). И тогда он начинает проводить ее программу, даже если сам не понимает, почему делает это. Но если это практик, то, разумеется, у него присутствует ясность и понимание. А в случае лилы берется просто какой-нибудь мирской человек, который является проводником определенной энергии. Через него действуют шакти, инициированные каким-нибудь божеством, тонкой творческой энергией.

Иногда на те процессы, которые происходят в мире людей, можно посмотреть с другой точки зрения. Сто процентов каких-либо глобальных процессов инициированы различными божествами. И то, что происходит в мире людей – это разнообразные лилы. Иногда эти лилы могут быть выше предела понимания человеческих существ. Человеческим существам приходится только покорно их осуществлять, поскольку они вообще ничего не решают. Решает только йогин, который находится в истинном созерцании. То есть йогин проводит энергию только Абсолюта, только естественного состояния в недвойственности, поскольку его сознание способно самоосвобождать и грубые, и тонкие вещи.

Текст:

«Самих риши в той же мере свела с ума мнимая жена йога. Вскоре все поселение пришло в беспокойство, но теперь отшельники начали подозревать, что все не совсем так, как кажется. Они собрались вместе и произнесли в адрес новоприбывших проклятья, которые остались совершенно безрезультатными. Тогда они приготовили жертвенный огонь и извели из него ужасного тигра, который набросился на Шиву, чтобы пожрать его. Он только улыбнулся и, слегка ткнув в него мизинцем, содрал с него шкуру, в которую завернулся как в шелковую шаль. Тогда риши произвели ужасную змею, но Шива повесил ее к себе на шею вместо гирлянды. Затем появился злобный черный карлик с огромной головой, но Шива наступил ногой ему на спину и начал танцевать, продолжая прижимать гоблина к земле. Усталые отшельники, чье упорство было истощено сначала их собственными трудами, а теперь великолепием и быстротой танца, видом раскрывшихся небес и богов, собравшихся, чтобы лицезреть танцора, распростерлись перед величественным богом и стали его приверженцем».

Таким образом, спровоцировав гнев отшельников и показав бесполезность их магии, Шива дал им более глубокое понимание в созерцании.

У суфиев есть такая поговорка: «Тактичный учитель не любит ученика». Суфии иногда любят действовать грубыми методами. И когда они так действуют, это означает, что для ученика возникает очень большая польза, поскольку его иллюзии очень быстро рассеиваются одна за другой. Это относится к безумным суфиям определенных орденов, которые иногда используют очень нестандартные методы и нажимы на фиксированные идеи ученика, чтобы убрать пелену неведения с его глаз. Это тоже можно отнести к лилам, которые пробуждают сознание.

Абсолютная реальность непостижимо тонка, и она никогда не будет считаться с нашими иллюзиями. Это означает, что только их безупречным отсечением и непрерывной поглощенностью созерцанием можно позволить себе к ней приблизиться.