20.12.2004

Наставления Шри Раманы Махариши.

Текст:

«Искатель: Как найти Гуру?

Махариши: Бог, который всегда присутствует, в своей милости сострадает любящим, преданным ему, и проявляет себя согласно развитию преданного. Преданный думает, что Гуру – это человек, и ожидает взаимоотношений между ним и собой как между двумя физическими телами. Но Гуру, являющийся Богом или воплощением Атмана, действуя снаружи, помогает человеку увидеть ошибки своего пути и руководит им в правильном направлении до тех пор, пока последний не осознает Атмана внутри себя».

Истина адвайты такова, что ни гуру не является человеком, ни ученик. Разница в том, что гуру знает об этом, а ученик нет.

Разумеется, человеческая часть тоже присутствует, коль есть рождение в человеческой форме. Однако сущностная часть не связана ни с человеческой кармой, ни с кармой Богов, ни с какой-либо другой.

Найти гуру – это значит воссоединить свой ум с Источником. Разумеется, в относительном смысле обучаться – это перенимать метод и мастерство. От того, насколько ученик перенимает метод и мастерство, зависит, найдет он гуру или нет.

Считается, что если ученик выбирает гуру, то он должен обучаться у него, пока не обретет реализацию, если для этого нет каких-то глубинных препятствий. Учеников, которые путешествуют от одного гуру к другому, называют тиртхакака, или «ворона в священном месте».

Считается, что есть шесть типов гуру:

Прерака, или чодака, – «подгоняющий». Это тот, кто вызывает любопытство к духовной практике, подводит к духовному пути.

Сучака – «указующий». Это тот, кто выделяет метод духовной практики, которая соответствует ученику.

Вачака – «толкующий». Это тот, кто разъясняет духовный процесс и его цель.

Даршака – «показывающий». Это тот, кто знакомит с подробностями практики или с практикой естественного состояния, то есть дает даршан.

Шикшака – «учитель». Это тот, кто дает наставления в конкретной духовной жизни йогина в разных ситуациях.

Бодхака – «просвещающий». Это тот, кто зажигает в ученике светильник духовного знания. Это самый высший тип гуру.

Это классификация согласно тексту «Куларнава тантра». Некоторые святые рекомендуют рассматривать как гуру вообще всех, кто способствовал прояснению вашего сознания, начиная с родителей

Когда ученик готов и обрел истинное присутствие, каждая ситуация для него является учением, каждый момент – бесценным даршаном, который просто необходимо распознать. Каждый человек в глубине является Абсолютом, несущим великое благословение. Разумеется, это возможно видеть, только когда мы смотрим на мир глазами недвойственности.

Дататтрея имел своими гуру двадцать четыре учителя, в их числе были божества пяти элементов, проститутка по имени Пингала, которая обучила его отрешенности от тела, насекомые брамара и кита, которые обучили его однонаправленному созерцанию и множество других существ.

Ануграха-шакти непрерывно изливается через любые проявления. Она вам каждую секунду дает сигналы, дает живой даршан. Но когда мы смотрим на этот даршан глазами оценок, суждений, прошлой памяти и двойственности, мы его как бы не получаем, потому что закрыты. Когда же мы убираем себя и становимся пустотными, этот даршан вливается в нас каждую секунду. Мы видим, что нельзя его не получать. Надо быть очень толстокожим, настоящим духовным носорогом, чтоб не получать его. Надо умудриться повернуться спиной к этому даршану и так заморочить себя какими-то внутренними данными, оценками, суждениями, проблемами и прочим, чтобы этот даршан не распознавать. Когда же мы обретаем эту внутреннюю пустоту сердца и перестаем быть замороченными внутренними данными, мы прямо созерцаем нагую реальность. И тогда мы видим, что нашли гуру. Мы нашли не только его тело или ум, а его сущность, и он поселился в нашем сердце.

Конечно, гуру ведет себя как человек, согласно обстоятельствам. Чтобы не подавлять своих учеников, он принимает игры мира людей, проявляя свою шакти сугубо в отмеренном количестве, например только в момент обучения или при определенных обстоятельствах, потому что он знает, что если проявить ее в большем количестве, то это подобно тому, как дать больному слишком большую дозу лекарства, из-за чего у него голова может пойти кругом.

Тем не менее ученик, глядя на гуру-человека, всегда прозревает Гуру-Абсолют как вовне, так и внутри себя.

Текст:

«Искатель: Каковы признаки настоящего учителя (Сат-гуру)?

Махариши: Постоянное пребывание в Атмане, беспристрастный взгляд на всех, неизменное мужество всегда, в каждом месте, при любых обстоятельствах.

Искатель: Есть множество духовных наставников, которые учат различным путям. Кого выбрать своим Гуру?

Махариши: Остановитесь на том, в котором, по вашему убеждению, вы получаете шанти.

Искатель: Следует ли также учесть его наставления?

Махариши: Тот, кто наставляет ревностного искателя что-либо делать, не является настоящим учителем. Искатель уже сыт по горло своей активностью и жаждет мира и покоя, то есть прекращения деятельности. Если учитель предлагает ему дополнительные занятия или другой род деятельности, может ли это помочь?»

Рамана парит очень высоко, будучи дивья-йогином высшей квалификации. Он говорит, что высший тип гуру – это тот, кто учит пути не действия, а недеяния. Поскольку любое действие, любое усилие в конечном счете должно завершиться в созерцательном присутствии в недеянии. Дхарма, основанная на действии, как сказал Ланчен Раджампа, предназначена для недоразвитых мирян. Это не мои слова, я не хочу мирян оскорблять, но он действительно так выразился.

Истинный йогин мгновенно прозревает суть недеяния. Однако мы не сбрасываем со счетов деяние, зная, что дхарма недеяния очень высока и что у нас еще есть кармические долги. Получив вкус недеяния, мы все-таки возвращаемся с новым знанием к деянию и продолжаем действовать, однако это действие другое. Оно игривое, самоосвобожденное и изначально проистекает из недеяния. Это и есть принцип ануттара-тантры. Такое игровое деяние называется лила-упайя. Лила-упайи нет в низших тантрах. В низших тантрах деяние максимально оформлено, а принцип недеяния раскрывается лишь в самом конце.

Но в ануттара-тантре все наоборот: мы сначала раскрываем высшее, а уже потом, зная, что нам нужна поддержка в методе, мы возвращаемся из недеяния в деяние, однако наше деяние уже самоосвобождено, оно нераздельно интегрировано в созерцательное присутствие, исходящее из пространства недеяния. Это следует четко понять. Кто не понимает этот принцип, тот очень сильно промахивается в своей практике.

И Рамана ведет речь именно об этом принципе. Он говорит, что ученикам наивысшей квалификации наилучший гуру говорит о недеянии, самоотдаче, самотрансценденции и вхождении в созерцательное присутствие за пределами усилий.

Можно делать, а можно «бытийствовать». Те, кто делают, еще не раскрыли бытия в недеянии, поэтому их делание всегда двойственное, но исходит из эго-центра и обусловлено. Те, кто бытийствуют, ничего не делают. Важно не делать, а быть. Можно делать множество вещей, будучи по бхаве человеком. Можно не делать ничего, будучи по бхаве богом, Брахманом, но все, что ты задумал, будет исполняться.

Поэтому всегда, когда речь идет о недеянии, мы говорим о пребывании, о бытийствовании, а не о делании. Делание является украшением. Это вторичный, побочный фактор, результат творческой шакти, исходящей из бытийствования.

Кто-то может подумать: «Если я буду недеять и просто быть, не заботясь о деянии, то меня не поймут, если я, например, утренний прасад не приготовлю, пытаясь другим объяснить, что главное не то, что ты делаешь, а то, кем ты являешься по бхаве». На самом деле это не так. Если у вас истинное бытие, если вы укоренились в недеянии и несете ответственность за все ваши решения там, где находитесь, то вы делаете гораздо лучше и совершеннее любое деяние, чем тот, кто нацелен на прямое примитивное делание. Вы сделаете его намного лучше, более творчески, за короткие сроки и с меньшими усилиями, если несете ответственность за свои решения. А если вы прибываете в недеянии и в осознанном присутствии, вы, конечно, не можете за них не нести ответственнсть. Либо вы их не принимаете, либо вы за них несете стопроцентную ответственность. Потому что тот, кто пребывает в абсолютном бытии и истинном недеянии – это сверхсознательное существо. А сверхсознательность предполагает учет множества факторов и достижение превосходства в каждом из этих факторов.

Текст:

«Искатель: Какой смысл высказывания о том, что природа истинного гуру та же, что и высочайшего Господа (Сарвешвара)?

Махариши: Индивидуальная душа, которая желает достичь состояния истинного знания или божественности, сначала постоянно практикует преданность. Когда она на этом пути достигает стадии зрелости, проявляется Господь, свидетель этой индивидуальной души и идентичный с нею. Он приходит в человеческом облике с помощью сат-чит-ананды – трех своих природных черт, – формы и имени, также милостиво принятых им, и под видом благословения ученика растворяет последнего в себе. Согласно этой доктрине, гуру поистине может быть назван Господом».

В адвайте нет ничего, кроме Абсолюта. Вначале нам трудно принять и понять видение адвайты. Мы думаем, что пришли к духовной практике, что ищем Абсолют. Когда же спустя много лет наше неведение немного рассеивается, мы понимаем, что это Абсолют пришел к нам. Когда проходит еще много лет и наше неведение рассеивается еще больше, мы понимаем, что никто никуда не приходил и не уходил, а была затеяна грандиозная лила, в которой ум просто сразу не сориентировался. Но при этом ничто не терялось и ничто не находилось, все с самого начала было совершенным.

Текст:

«Искатель: Как же тогда некоторые великие личности достигали знания без помощи гуру?

Махариши: Для некоторых зрелых людей Господь проявляется как бесформенный свет знания и передает им сознание истины».

На самом деле даже великие святые не достигают сами, просто их гуру проявляется как внутренняя ясность. Степень глубины их осознанности была так велика, что их гуру мог проявиться сразу как внутренняя ясность и быть очень эффективным. Однако таких существ один на миллион.

Например, был святой Тукарам. Он был из низшей касты. И однажды ночью он где-то спал, а мимо него проходил какой-то великий садху, который споткнулся о него и что-то пробормотал при этом. Тукарам подумал, что садху дал ему мантру, поэтому поклонился и с тех пор начал ее повторять. Он с большим усердием повторял то, что пробормотал этот садху, и таким образом достиг просветления. Он даже не знал, кто этот садху, где он. Мало того, Тукарам, подобно Илье-пророку, живым вознесся на небо. Достаточно было небольшого касания, толчка, и его ум сразу пробудился. Такие существа – это очень редкий тип.

Текст:

«Искатель: Как распознать подходящего мне гуру, какова его сварупа (природа, или подлинная форма)?

Махариши: Вам подходит тот гуру, на которого настраивается ваш ум. Если же вы хотите выяснить, как определить гуру и какова его природа, то знайте, что он должен быть одарен спокойствием, терпением, милосердием и другими добродетелями, способностью притягивать людей даже взглядом, словно магнит железо, ему следует иметь чувство равенства ко всему. Обладающий этими достоинствами – настоящий гуру, но если человек хочет познать сварупу гуру, он должен сначала познать свою собственную природу».

На самом деле писания говорят в общем, но распознать гуру невозможно. Почему? Потому что как минимум нужно быть экспертом по гуру. Поэтому вначале ученик всегда находится в таком состоянии, когда он кое-что должен принимать на веру: авторитет священных писаний, интеллектуальное знание и прочее. Только со временем он распознает гуру, как внутреннее видение в сердце. Это внутреннее видение открывается в результате тренировок и достижения мастерства.

Текст:

«Искатель: Говорят, что гуру может пробудить ученика осознать Атман, передав ему некоторые из своих сил. Это правда?

Махариши: Гуру не приводит к самореализации, он просто удаляет препятствия к ней, ибо Атман всегда существует».

Я бы сказал, что гуру не удаляет препятствия, а помогает ученику освободиться от них самостоятельно. Удаления препятствий – это самый главный процесс в духовной практике. Этими препятствиями являются двойственные суждения, иллюзии, которые схватывают ученика на том или ином уровне духовной жизни. Процесс пробуждения не есть прибавление чего-то, хотя вначале кажется, что это прибавление. Пробуждение – это отсечение и удаление всего лишнего. Существуют такие уровни, где это лишнее не распознается, оно очень тонкое. И здесь очень важен принцип такого руководства. Легко удалить грубые клеши, не трудно удалить концептуальное мышление и войти в осознавание без мыслей. Однако лишь это самое начало. Потом начинается настоящая, тончайшая, можно сказать, нейрохирургическая работа, когда из сознания удаляются очень тонкие вещи, которые невидимы обычным восприятием. От того, насколько эти вещи будут удалены, зависит то, как ученик реализует пробуждение.

Нам кое-что мешает быть пустыми полностью, тотально.

Текст:

«Искатель: Если человек ищет самореализации, то ему абсолютно необходимо иметь гуру?

Махариши: Пока вы ищете самореализации, гуру необходим. Гуру – это Атман. Считайте его истинным «Я», а себя – индивидуальным «я». Исчезновение этого чувства двойственности и есть удаление неведения. Гуру нужен, только пока воспринимается двойственность, так как, отождествляя себя с телом, вы думаете, что гуру тоже тело. Ни вы не являетесь телом, ни Гуру. Вы – Атман и Гуру тоже Атман. Это знание – результат того, что называют самореализацией».

Кем вы являетесь? Кем является гуру? Наполненным огромной энергией безграничным пространством света, в котором нет никакой двойственности.

Текст:

«Искатель: И: Я уже отдал сердце и душу. Я больше всех разбираюсь в своем сердце, но все еще не чувствую Милости.

Махариши: «Если вы действительно отдали себя, то вопросы больше не возникают».

Если вы вступили в истинное недеяние, то просто невероятно, чтобы вас что-то могло ввести в смущение или замешательство. Любой концептуальный вопрос или проблема мгновенно должны раствориться.

Текст:

«Искатель: Я отдал себя, но тем не менее вопросы поднимаются.

Махариши: Милость — постоянна, а ваши мнения изменчивы. В чем же еще может крыться ошибка?»

Когда вы отдали себя океану недвойственности, все поднимающиеся вопросы, кармы и проблемы в момент возникновения мгновенно самоосвобождаются.

Вопрос:

«Мне в голову никогда не приходило в принципе оценивать Гуру по каким-то критериям. Если ты уже пришел и стал учеником, то ты предварительно с этим вопросом разобрался. Но в процессе, когда ты понимаешь, что у тебя сильная кармическая связь с Гуру, ты вспоминаешь каких-то святых, читаешь о них, тут же в душе возникает такой же трепет, как в присутствии Гуру. Допустим, когда я начал читать Бабаджи, у меня поднялась так же бхава, как и при встрече с вами. В этом нет противоречия или чего-либо подобного?»

Все гуру едины в исконном сознании. Здесь нет никакого противоречия.

Но если у вас будет подниматься бхава при виде муравья, то это будет уже что-то. Не трудно поднять бхаву, когда ты видишь превосходящее тебя сознание, но распознать Абсолют в том, что для тебя было двойственным, – это уже начальный признак единого «вкуса».