16.12.2004

Кармическая вселенная творится в момент перерождения. Узнать Основу, подобную пространству, и находиться в ней, интегрировать все энергии в свое сознание и превратить их в манифестацию свободного чистого видения и игры – это значит стать божеством в радужном теле или божеством, творящим вселенные. Не узнать пространство Основы, не интегрировать возникающие в бардо видения, прилепиться умом к одному из них – это значит войти в тело, в нечистое кармическое видение, в грубую человеческую вселенную. Именно здесь расходятся пути сансары и нирваны.

На самом деле вся видимая внешняя вселенная обладает светимостью, свечением, сиянием. Это сияние называют «пракаша». Другой же фактор вселенной – «вимарша», осознавание. И два этих основных принципа – пракаша (светимость) и вимарша (осознавание) – это основной принцип восприятия энергии.

Например, святые махасиддхи видят вселенную как светящуюся многообразную субстанцию, состоящую из тонких светящихся нитей, которые наделены осознаванием.

Если вам посчастливилось медитировать в темном ритрите или в светлой практике джьоти-йоги, то вы могли видеть лучи света. На самом деле не надо даже заниматься практикой темного ретрита, чтобы их увидеть. Если вы бросите взгляд на любой источник света, прищурив глаза и поиграв ресницами, или пропустите свет через ладонь, чтобы он отразился от пальцев рук, то увидите бьющие во все стороны тонкие лучи света. Это еще не джьоти-йога, но ее начало.

Работая с лучами света и интегрируясь с ними, вы постепенно начинаете понимать, что природа реальности обладает свечением. Если вы представите, что у святого махасиддха вселенная состоит только из таких лучей, он ее по-другому не видит, то вы поймете, что «Вселенная – есть Брахман» – это не просто философское утверждение, а это прямое видение. В нашей традиции особое значение придается именно прямому видению, поэтому методы ануттара-тантры так драгоценны. В адвайте нам просто надо говорить, что вселенная – есть Абсолют, но мы этого не видим. Но когда мы практикуем прямые методы ануттара-тантры, мы на самом деле в чистом видении можем воспринимать мир таким образом.

Текст:

«Махариши: Третье утверждение – «Вселенная есть Брахман» – означает, что вселенная реальна, если мысли воспринимаются как Атман, и нереальна, если понимается отдельной от Атмана. Следовательно, майя и реальность – это одно и то же.

Искатель: Поэтому и мир на самом деле не иллюзорен?

Махариши: На уровне духовного искателя вы должны говорить, что мир – иллюзия. Другого пути нет. Когда человек забывает, что он – Брахман, реальный, постоянный, вездесущий, и обманывается, мысля о себе как о теле во вселенной, наполненной переходящими телами, и трудится под этим заблуждением, то вам надо напомнить ему, что мир нереален и обманчив. Почему? Потому что его взгляд, забывший свое собственное «Я» пребывает во внешней материальной вселенной. Он не повернется вовнутрь для интроспекции, пока вы не внушите ему, что вся эта внешняя вещественная вселенная нереальна».

Чтобы оторвать взгляд, прикованный к внешней вселенной, мы практикуем видение ее как иллюзии, как нереальности. При этом мы делаем оговорку, что нереальным является наше видение, но сама энергия реальна.

Когда у йогина возникают замешательство, неведение, страдание, двойственные мысленные оценки, он должен напомнить себе: «Вселенная, включая меня, такая, как я ее вижу, нереальна». Одновременно он сразу должен обратить внимание на то, что же реально, то есть на источник сознания, который наблюдает эту вселенную, и стойко держаться этого наблюдателя, представляя, что все происходящее во вселенной, является чистой, спонтанной, совершенной и священной игрой Абсолюта. Вы должны это впитать не на уровне философского воззрения, а на уровне условного рефлекса, то есть на уровне подсознательного видения, потому что только тогда ваше самоосвобождение будет работать.

Одну и ту же реку люди воспринимают как воду, боги – как нектар, асуры – как оружие, преты – как гной и испражнения, существа ада – как раскаленную лаву, животные – как среду обитания. Это обусловлено их кармическим видением.

От чего зависит кармическое видение? От того, какие каналы в физическом теле активизированы, какие тонкие состояния ума и элементы доминируют. В относительном измерении наша задача заключается в том, чтобы постоянно очищать наше кармическое видение, практикуя божественную гордость, накапливая заслуги, соблюдая принципы заповедей, чистоты и т.д. Например, когда вы смотрите на янтру или мандалу, слушаете звуки бхаджан мандалы, вы очищаете свое кармическое видение.

Мы его должны непрерывно очищать, пока оно не вытеснит нечистое кармическое видение и не станет чистым. Очищаться – это также значит практиковать чистое видение. Сначала вы практикуете чистое видение как условность, затем оно на самом деле реализуется вами, вытесняя нечистое кармическое видение.

Вначале вы допускаете как условность: «Если святые говорят, что в теле каждого человека есть божества, что все происходящие ситуации – это игры Абсолюта, то я, пожалуй, поверю этому на слово». Но, постепенно привыкая к такому воззрению, вы на самом деле начинаете видеть эти тонкие энергии, которые действуют за любыми ситуациями. И у вас уже нет никаких сомнений. Вы можете прозревать, как начинают играть божественные силы, а люди являются просто их носителями, воплощенцами, можно сказать, аватарами. Так же вы прозреваете принцип игры во всех ситуациях. Когда же ваше кармическое видение и божественная гордость углубляется еще больше, вы прозреваете источник этих божественных сил – единый Ум, подобный пространству.

В чистом кармическом видении каждый из вас в потенции является божеством, которое проводит лилы – священные игры, изображая из себя монаха, послушника, мирского человека. Ваше привычное сознание пока еще этого не понимает, потому что оно очень отдалено от этих тонких божественных сил, которые управляют. Тем не менее прямо сейчас это уже так, вопрос в том, чтобы узнать это и полностью воссоединиться с таким чистым кармическим видением.

Есть история про Даттатрею и Парашураму. Парашурама был брахманом по рождению. Между его отцом, известным йогином, и царем возник конфликт. Посланники царя убили отца Парашурамы, пока тот был в лесу на охоте. Когда Парашурама вернулся и увидел, что их жилище разрушено, а отец убит, он был в сильной ярости. Он забыл все принципы поведения, которым должен следовать брахман, и дал клятву, что не успокоится, пока не уничтожит всех кшатриев и весь царский род. Говорится, что он был очень искусен в боевых искусствах, во владении мечом, луком и многими другими видами оружия. Он настигал кшатриев, и уничтожал их род двадцать один раз подряд, пролив реки крови. Такова была его месть. Наконец, он уже пришёл в себя, образумился и решил раскаяться. Тогда он пришел к Дататтрее и сказал ему: «Я совершил много глупостей, будучи ослепленным гневом. Прошу помочь мне очиститься теперь от грехов». Даттатрея улыбнулся и сказал: «Ты думаешь, что смог бы победить весь род кшатриев, если бы ты не был аватаром Вишну?» Для Даттатреи вопрос чистого видения не стоял, то есть он сразу распознал, что Парашурама – это особая реинкарнация Вишну, обладающая могуществом, которая явилась в мир воздать кармический долг греховному царю. Конечно, Парашураме от этого легче не стало. Это было видение Даттатреи, но сам Парашурама еще себя так не осознавал, ему только предстояло себя так узнать. Тем не менее Даттатрея мгновенно увидел потенциал Парашурамы, то семя, ту энергию, к которой он принадлежит.

Таким же образом, когда со временем ваша божественная энергия раскрывается, вы тоже определяете свой потенциал и ту энергию, к которой принадлежите. Допустим, когда вам дается духовное имя, это подобно тому, что вы при жизни становитесь божеством в иллюзорном теле.

Говорят, что йогин должен в будущем перейти в чистое видение. Просветление – это именно такой тотальный переход в другое измерение сознания – в поле божественной игры и чистого видения. Это не означает, что вы отправляетесь куда-то, меняя свое географическое положение, или переноситесь в Шамбалу, в чистую землю, на небеса Тушита. Это означает, что ваше видение здесь, на физическом уровне, очищается и радикально меняется, поэтому вы переходите в иное пространство сознания – в поле игры, в мандалу. Вы становитесь божеством в центре этой мандалы, ваши действия становятся спонтанной и немотивированной игровой активностью, а ваше окружение является божествами свиты, вашей периферийной энергией, украшением вас, как центрального божества. В состоянии мандалы йогин как будто находится в центре вселенной, а все энергии являются выражением его собственного «Я».

Переход в чистое видение, в чистое измерение, – это то, что реально наступает для йогина, когда он раскрывает природу Ума и очищает себя от нечистого кармического видения. Со временем он творит новую чистую вселенную, в которой является центральным божеством и проявляет свою спонтанную игровую активность. Именно таким образом смертный человек становится освобожденным, подобным божеству, а затем он становится подобным великому божеству.

Когда вы следуете за духовным учителем, вы практикуете именно таким образом. Когда вы следуете за святыми, вы входите в их мандалу. Иметь контакт со святыми – это значит стать периферийными энергиями этих божеств. Со временем, когда вы получаете полноту передачи от них и ваш ум проясняется, активизируется его тонкое светоносное пространство, вы с ним полностью объединяетесь, пространство вокруг вас полностью очищается, и тогда вы сами уподобляетесь центральному божеству. И тогда разворачивается уже ваша лила, ваша спонтанная творческая активность, которая также формирует новые вселенные. И этому нет конца.

Это подобно такой ситуации: к царю приходит простолюдин, но благодаря своим качествам он сначала становится помощником министра, затем – министром, потом – главным министром царя, в конце концов царь посылает его стать царем в завоеванном им государстве, то есть со временем он утверждается как царь.

Текст:

«Как только такой человек реализует себя, он познает, что здесь нет ничего иного, кроме его Атмана, и станет рассматривать целую вселенную, как Брахмана. Без Атмана вселенной нет. Пока человек не видит Атмана, который есть источник всего, но смотрит лишь на этот внешний мир как реальный и постоянный, вы должны сказать ему, что эта внешняя вселенная суть иллюзия».

Для того чтобы достичь освобождения, вы должны с младых ногтей пестовать божественную гордость, правильно развивая ее. В состоянии голодного духа трудно достичь освобождения, потому что это сознание, изначально обреченное на поражение. Сознание, испытывающее неудовлетворенность, страдания, страх, замешательство, недостаток чего-либо – это, конечно, не то сознание, которое может привести к полному пробуждению. Это клеши, остаточные кармы, которые были накоплены ранее.

Пестовать божественную гордость – это значит практикой санкальпы Ахам Брахмасми, чистого видения вытеснять в себе все нечистые состояния неудовлетворенности, страдания, замешательства и прочего, пока ум не повернется в новом направлении. Это значит обретать все более многогранное и творческое сознание. Если у вас при этом возникает соблазн как-то насладиться в эгоистичном плане новыми гранями этого творческого сознания, вы сделаете большую ошибку. Можно сказать, вас может искусить мара «сын небожителя». Этого йогин должен опасаться, быть очень бдительным.

Что такое мара «сын небожителя»? Представьте, если бы сейчас у каждого из вас было по дворцу. Более того, вы бы обладали мистическими силами, несколькими телами, были бы бессмертными. Под вашим началом находилась бы планета, в которой вы бы управляли различными процессами, корректируя обстановку на ней. А вам управляющий говорит: «Сегодня ты моешь тарелки на кухне». Смогли бы вы отрешиться? Если для вас будет все единым «вкусом» и у вас не возникнут привязанности к своим способностям и возможностям, то это означает, вы свободны от мары «сына небожителя». То есть ваши внутренние данные самоосвобождаются, вы уже овладели способностью отсекать к ним привязанности.

Текст:

«Махариши: Читая газету, вы видите только текст, но не замечаете бумаги, на которую он нанесен. Однако бумага всегда здесь независимо от того, напечатано на ней что-либо или нет. Тем, кто считает шрифт реальностью, необходимо объяснить, что он иллюзорен, ибо лежит на бумаге. Мудрец воспринимает и бумагу, и текст как одно».

Текст – это видимая реальность, бумага – это пространство, основа.

Когда мы воспринимаем внешний мир, то мы видим только текст, не понимая, что основой является бумага. Сам по себе текст не реален, он имеет только умственное значение. Таким же образом наша интерпретация мира является только умственной, но в основе ее лежит одно исконное пространство.

Какой можно привести пример? Если мы покажем какого-нибудь монаха мирским людям, то они подумают, что это мирской человек и пригласят его действовать как-нибудь по-мирскому, заговорят с ним по-мирскому, предложат поесть по-мирскому, спросят, почему он не женат и где его дети и что-нибудь еще в этом роде.

Если монаха показать человеку в состоянии гнева, который находится в карме ада, то он найдет способ разозлиться на монаха, и монах покажется ему исчадием зла.

Если монаха показать асуру, тот найдет способ бросить вызов монаху и вступить с ним в какой-нибудь интеллектуальный поединок, спарринг. Он воспримет встречу с монахом просто как способ поупражняться в интеллектуальной борьбе.

Если монаха показать какому-нибудь богу страсти, тот может увидеть скрытые таланты монаха и восхититься его качествами.

Если монаха показать богу верхнего мира формы, он обнаружит его как энергию какого-нибудь божества верхнего мира формы.

Если монаха показать Будде, святому, который реализовал недвойственность, тот увидит его как совершенную игру пустотных энергий, как самого себя.

Менялся ли монах? Монах всегда был один и тот же, но представления о нем менялись в зависимости от того, кто на него смотрел.

Точка зрения существ на вселенную зависит от уровня осознания, которое они поддерживают. Из-за кармического видения не существует какой-то одной на всех истины. В относительном смысле истина не одна, есть бесконечное множество вариаций, которые зависят от кармического видения.

Одна истина только абсолютная, и в ней пребывает тот, кто реализовал абсолютное сознание. Поэтому кто прав? Прав тот, кто более осознан и чье кармическое видение более высоко.

Божественная гордость – это переживание глобального величия, чистоты, красоты, гармонии и запредельности, переживание священности Бытия и самого себя, не впадая при этом в мысленное конструирование, не создавая что-либо искусственно, а просто открывая это как всегда присущее вашему «Я» качество. Божественная гордость предполагает быть всегда возвышенным и величественным, видеть священность в каждом миге и в каждой клеточке пространства, ощущать себя глобальным, пространственным. Чтобы поддерживать бхаву божественной гордости надо даже самые незначительные вещи исполнять в возвышенном состоянии ума, насколько это возможно, при этом оставаться естественным, незаторможенным и свободным.