15.12.2004

Наставления Шри Раманы Махаришы, глава «Теории творения и реальность мира».

Текст:

«Искатель: Я представляю собой часть творения и потому остаюсь зависимым. Мне не разрешить загадки творения до тех пор, пока я не стану независимым. Однако я спрашиваю Шри Бхагавана и ему не следует отвечать мне?

Махариши: Да. Это Бхагаван говорит: «Станьте самостоятельным и разгадайте загадку сами. Здесь ваша работа». Кроме того, где вы сейчас находитесь, что задаете этот вопрос? Вы – внутри мира или мир – внутри вас? Необходимо согласиться с тем, что мир не воспринимается вами в глубоком сне, хотя вы не отрицаете своего существования тогда. Мир появляется, когда вы пробуждаетесь. Поэтому где он?»

Состояние глубокого сна можно взять за пример осознанной природы Ума. Можно сказать, что все феномены этого мира разворачиваются на фоне состояния глубокого сна без сновидений. То есть в глубине вашего сознания всегда присутствует состояние осознавания, с которым вы контактируете в момент сна без сновидений. Это даже не само состояние сна без сновидений, а состояние глубокого осознавания, с которым вы соприкасаетесь ночью. И весь проявленный феноменальный мир является, можно сказать, наложенным на это глубокое состояние, с которым вы изредка контактируете во сне без сновидений. На самом деле, вы можете прикасаться к этому осознаванию не только во сне без сновидений, но и в реальной жизни, то есть наяву. Только мысленное отвлечение, притяжение ума к объектам, схваченность интерпретациями поверхностного сознания приковывает вас к более низким уровням сознания. Если вам удается преодолевать все это, то осознавание сна без сновидений выходит на первый план, оно как бы выплывает из глубины вашего сердца наружу, и вы начинаете чувствовать, словно оно пронизывет все.

Пример сна без сновидений использовал святой Дататтрея. На основании этого примера очень легко понять принцип природы Ума: «Ага! Оказывается Брахман, природа Ума – это не есть нечто внешнее или недосягаемое, а это мое собственное состояние сна без сновидений, когда я его воспринимаю в бодрственном сознании».

Чем отличается йогин, реализовавший тело мудрости, от йогина, который его не реализовал, и чем они сходны? Кто-то, кроме стражей Дхармы, может ответить?

Ответ из зала:

«Осознаванием».

И тот, и другой имеют глубинное осознавание природы Ума. В чем разница? Хотя они оба обладают пустотной природой осознавания, почему говорят, что один имеет джняна-дехам, или дхармакайю, а второй ее не имеет?

Дело в том, что даже во сне без сновидений осознавать его – это большая редкость для того, чей ум не пробужден, не говоря уже об осознавании наяву. Святой же, реализовавший тело мудрости, осознает его как во сне без сновидений, так и наяву. В этом различие.

Текст:

«Мир – это ваши мысли, а мысли – это проекция вашего ума».

Это следует записать на золотой табличке тиснеными буквами и поместить себе куда-то вглубь души. Прочитайте еще раз.

Текст:

«Мир – это ваши мысли, а мысли – это проекции вашего ума».

Когда мысли излучаются бесконтрольно и бессознательно, они застывают и становятся кармой. Поэтому говорят, что мысли кармического человека подобны резьбе по камню. Когда же природа Ума осознана, излучающиеся мысли самоосвобождены, поэтому они не затвердевают и не становятся причиной кармического воздаяния.

Текст:

«Сначала создается «я» и потом мир, творимый этим «я», поднимающимся из Атмана».

Чтобы воспринимать мир эгоистичным способом, вы сначала как минимум должны зародить в себе понятие «я», эго, а потом уже начать действовать. Чтобы обидеться на кого-то, вы должны почувствовать себя хотя бы человеком, эго, иметь чувство ложной гордости или привязанности и прочее.

Отождествление начинается с идентификации: «Я есмь это тело, эго, обладающее памятью, сформированным опытом и прочим». Например, если бы вы чувствовали себя божеством, могли бы вы разозлиться на какого-нибудь рядом находящегося монаха? Вам бы не пришло в голову испытывать какие-то эмоции, присущие человеку, потому что ваше отождествление было бы другим, у вас не было бы связи с таким нечистым видением. Поэтому мудрый йогин сразу ловит самый первый момент, когда происходит такое отождествление. Благодаря самовспоминанию и поддержанию чувства «Я», он мгновенно рассекает этот момент самоотождествления и сразу уходит от ловушки ложного эго, оставаясь в чистом присутствии без отождествления. Если я забыл и отождествился, если я – это тело и эго, то дальше разворачивается карма. А если же я не пропустил, а уловил этот первый момент отождествления и дал обратный ход, то карма меня не касается.

Как только я хочу сказать «я страдаю» или «я обусловлен», то ловлю себя на мысли, что сначала надо разобраться с «я», а потом уже с тем, что я делаю или как я чувствую. Я спрашиваю себя: «Кто же этот «Я?», и тогда все рушится. Почему? Потому что, когда я исследую «Я», то вижу, что там не найти ни корня, ни фундамента, ни центра, ни середины, ни параметров, ни характеристик, ни широты, ни долготы, ни цвета, ни запаха, никаких других качеств. Я попадаю в тотальный вакуум, подобный пространству света. А это пространство света уже не может себя ни отождествить с прошлыми воспоминаниями, ни связать действием, ни построить цель, ни установить отношения – это все просто немыслимо для него. И тогда те кармы, которые должны были развернуться, сталкиваются с целой стеной света и пространства, поэтому мгновенно растворяются. Это и есть процесс самоосвобождения.

Я думаю, что каждый послушник это четко понимает. Понять это – значит разрешить великую загадку жизни и смерти. Не понять это – значит не понять в Дхарме ничего. Даже если ты годы делал техники, начитывал мантры, изучал священные тексты – все это будет обусловленной формой знания.

Текст:

«Таким образом, загадка творения мира будет разгадана, если вы разрешите проблему творения «я». Поэтому я и говорю: «Найдите свое Я, Атман». Кроме того, разве этот мир приходит и спрашивает вас: «Почему я существую? Как я сотворен?» Это вы задаете вопрос. Вопрошающий должен установить соотношение между миром и собой. Он должен допустить, что мир есть его собственное воображение».

Мир – это коллективная визуализация, общее кармическое видение, созданное существами со сходной кармой. Наверное, все вы догадываетесь, что вам предстоит перерождение. Этого избежать могут лишь те, кто станут бессмертным. И перерождение происходит примерно так. Если йогин не сумел остаться в Ясном Свете и полностью им поглотиться, то через некоторое время он впадает в забытье и выпадает из Ясного Света. Тогда разворачивается величественное бардо Дхарматы с мирными и гневными божествами. Если он сумел признать их как проекции своего «Я», если он мастер присутствия, то он растворяет этих божеств, они втягиваются внутрь его сознания, и он достигает освобождения. Если же они навели на него страх или замешательство, он опускается в более плотные слои сознания, где видятся цвета шести миров. Внутри цветов шести миров проективно возникают видения, характерные для этих миров. И то видение, которое более всего заинтересует йогина, втягивает его сознание. В момент такого втягивания он чувствует как бы помутнение осознавание. Такой процесс втягивания может быть мгновенным, а может затянуться. Если йогин в глубоком присутствии, то он не позволяет своему сознанию втягиваться. Он долго путешествует в бардо, не входя в утробу, не входя ни в какой из миров. Сорок девять дней – это стандарт, но на самом деле он может путешествовать в бардо сколько угодно, не втягиваясь в утробу. Он может жить сотни и даже тысячи лет в промежуточном состоянии как гандхарва. Однако если он неопытный практик, то он где-нибудь сделает ошибку. Наступит неприятный астрологический момент, выйдут какие-то скрытые самскары, или он случайно коснется запретной области астральных тел, но он рано или поздно совершит какую-либо ошибку и впадет в бессознательность. Такой ошибки может быть достаточно, чтобы он переродился, и тогда он может быть втянут в утробу.

Говорят, что душа втягивается в утробу подобно тому, как нога засасывается в болото, или как человек затягивается в водоворот, не имея сил освободиться. Если сила сознания йогина слабая, то он втягивается в утробу будущей матери в мире людей, богов, асуров или животных. Если же сила его сознания достаточная, чтобы освобождать даже плотные астральные энергии, он может сколько угодно путешествовать в бардо. В конце концов он освободится в последнем бардо силой своего осознавания, своей ясности.

В каком случае йогин может освободиться? В том случае, если он ничто не признает за реальность, а постоянно созерцает. Многие существа в бардо этого не понимают. Они даже не понимают, что оставили тело, а по-прежнему занимаются своими делами, которые полностью спроецированы их разумом. И когда другие духи пытаются им объяснить, что они находятся в бардо, они впадают в замешательство и даже отказываются в это верить.

Текст:

«Он должен допустить, что мир есть его собственное воображение. Кто воображает мир? Пусть искатель сначала найдет «я» и затем себя. С другой стороны, все научные и теологические объяснения не согласуются. Различия в таких теориях наглядно показывают бесполезность поиска подобных разъяснений. Они являются работой ума или интеллекта и ни чем более. Тем не менее каждая из них согласуются с точкой зрения определенной индивидуальности. В состоянии реализации творения нет. Когда человек видит мир, он не видит себя, а когда он видит себя, мир не виден».

Когда йогин по-настоящему видит себя, мир не виден. Потому что увидеть себя означает, увидеть, что ты есть Абсолют. А когда есть Абсолют, мира самого по себе нет; он является творческой игрой Абсолюта, неотделимой от Него.

Существа, привыкшие быть в созерцании, не перерождаются в мире людей, а перерождаются богами и присоединяются к группе таких же богов, сходных по состоянию медитативного сознания. Они входят в мандалу чистой земли и пребывают там до тех пор, пока сила их ясности не вырастет настолько, чтобы они могли полностью освободиться.

Те же, кто не способны освобождаться таким образом, принимают решение переродиться на земле, чтобы снова заниматься практикой.

Кто может достичь освобождения, попав в чистые земли или в небеса верхнего мира формы? Те, кто могут превзойти блаженство, ясность и внутреннюю пустотность. Те, кто не развили свой уровень осознанности настолько, чтобы превзойти тонкие внутренние данные, вынуждены заново перерождаться в мире людей, чтобы достичь пробуждения.

Текст:

«Поэтому наблюдайте Атман и осознайте, что творения никогда не было».

«Творения никогда не было» означает, что никогда не было творения самого по себе. Однако сказать, что творения нет вообще, будет нигилизмом. Вселенная существует, и она бесконечно проявляется. В соответствии с кармическим видением существ существуют безграничные миры. Прямо сейчас есть миры богов и асуров, одно соприкосновение с которыми дает ощущение величия и благоговения. Они живут в своих непостижимых уровнях и вселенных. Прямо сейчас святые на небесах в центре мандалы возглавляют собрание божеств, излагая непревзойденные недвойственные учения. Однако все эти вселенные проистекают из разума, из состояния чистого ума. Они существуют благодаря энергии кармического видения, которая излучается из природы Ума.

Можно привести такой простой пример. Если вы увлекаетесь нада-йогой, то через некоторое время погружаетесь в удивительный мир звуков. Затем вы встречаете святых – покровителей нада-йоги. Вы открываете целый мир звуков, целую вселенную, в которой можно парить, получать знания, путешествовать, и у вас появляется огромное различение в отношении этой вселенной. Вы начинаете понимать многие нюансы взаимодействия звука, предметов и знать существ, живущих в мире звука. Существа из мира гандхарвов (божественные музыканты) становятся вашими покровителями или друзьями. Вы начинаете чувствовать вселенную как вибрацию. У вас может возникнуть ощущение, будто вы открыли или создали другой мир. Однако этот мир существовал всегда, вы просто позволили уму развиваться в определенном направлении. И когда вы полностью переходите в этот свободный мир, другим будет казаться, будто вы достигли освобождения. Можно сказать, что вы активизировали более тонкую часть своего ума, связанную с вибрациями, освободились от грубой части ума, связанной с человеческим кармическим видением.

Текст:

«Искатель: «Брахман реален, мир – иллюзия» – это главное высказывание Шри Шанкарачарьи».

«Брахман Сат Джагад Митхья» – это одно из великих изречений, которое не входит в число четырех классических махавакий. Однако его также следует помнить как жизненный девиз, или кредо, адвайта-йогина. Другая важная махавакья «Сарвам Эва Брахман» («Все есть Брахман»). Просто размышляя над этими махавакьями, вы постигаете весь смысл Адвайты.

«Праджнянам Брахма» – это главная махавакья. Она означает, что чистое Сознание в своей основе есть Абсолют. Вы обращаетесь вовнутрь и расшифровываете смысл своего сознания. Вы открываете, что оно абсолютно.

Когда вы открываете, что оно абсолютно, вы повторяете махавакью «Ахам Брахмасми». Вы утверждаете таким образом: «Я в своей основе есть Абсолют». То есть теперь вы поняли и реализовали это знание.

Затем, когда вы реализовали сущность своего «Я» как Абсолют, вы открываете глаза и обращаете взгляд наружу. И тогда вы говорите: «Тат Твам Аси» («Ты есть То»). То есть вы все узнаете как Абсолют. Взглянув на другого человека на дерево, животное, вы говорите: «Ты есть То, я узнаю тебя. Ты не дерево, ты не человек, ты не камень, а ты есть То. Ты тот же Абсолют, который я знаю как свое внутреннее сознание».

Наконец, поняв, что внутри у вас есть Абсолют и вовне все является Абсолютом, вы все смешиваете и интегрируете в одно, и тогда вы говорите: «Айям Атма Брахма» («Весь этот Атман есть Брахман, все есть Абсолют»).

Текст:

«Однако другие говорят: «Мир – это реальность». Где правда?

Махариши: Оба утверждения верны, но они соответствуют различным ступеням духовного развития и высказаны с различных точек зрения. Устремленный начинает с определения, что являющееся Реальностью существует всегда, затем он отрицает мир как нереальный, поскольку тот вечно меняется».

«Брахман Сат Джагад Митхья» является утверждением уровня сутры. Ты говоришь: «Абсолют реален, все видимое нереально». Это так. Все видимое само по себе – это то, что вводит тебя в заблуждение, поэтому ты должен найти тонкое сознание, которое не вводит тебя в заблуждение.

Однако когда ты его нашел, тебе больше нет нужды держаться этого воззрения, ты должен перейти к махавакье «Сарвам Эва Брахман». Теперь ты должен признать внешний мир как реальную энергию, исходящую из Абсолюта, и интегрировать все в свое недвойственное видение. Теперь ты не признаешь мир как сам по себе, но и не отрицаешь его, понимая, что мир является манифестацией энергии Брахмана. Раньше мир вводил тебя в заблуждение, он казался существующим самим по себе, поэтому это заблуждение отрицалось, а Брахман утверждался.

На начальном этапе именно такой взгляд быстро порождает вивека-видью, то есть различающее знание. Когда же различающее знание прояснено и изначальная Основа пространства реализована, следует размышлять над махавакьей «Сарвам Эва Брахман». Следует понимать, что мир не то чтобы не существует, он не существует как сам по себе, а он является энергией, манифестацией Абсолюта. И тогда нужно снова признать эту энергию как манифестацию, как игру Абсолюта. Можно сказать, что мир признается, но к нему полностью меняется отношение. Когда мир признается как манифестация Абсолюта, то мира, конечно, уже и нет никакого, а есть только игра Абсолюта, соответственно, мир уже больше не может связать.

Допустим, у вас была скверная мирская биография, и вы думаете так: «Даже думать не хочу о том, какой образ жизни я раньше вел. Это был очень невежественный образ жизни». И само воспоминание об этом вызывает у вас ужас или дрожь. Вы думаете: «Как можно было быть таким невежественным, не заниматься духовной практикой, не соблюдать заповедей, испытывать привязанности, не развивать свое сознание». Это первая стадия. Но когда ваш ум полностью пробуждается и вы бросаете взгляд на свою прошлую биографию, то вы внезапно понимаете: «Все это были лилы Абсолюта. С самого начала все это было абсолютно. Может, мой ум этого и не понимал, но с самого начала в моем теле Абсолют развлекался, спонтанно проявляя свои игры. С самого начала это было абсолютно совершенное воплощение, не имеющее даже малейшего изъяна, просто мое эго не понимало этого».

Текст:

«Искатель в конце концов постигает Атман и находит единство как господствующий принцип. Тогда первоначально отвергнутое за нереальностью обнаруживает себя частью этого единства. Бытие поглощено реальностью и мир также – реальность. Самореализация есть только бытие и ничего кроме бытия».

Говорится, что искатель в конце концов постигает Атман и находит единство как господствующий принцип. Найти единство как господствующий принцип – это единственное условие освобождения, это кульминация и финал.

В лайя-йоге мы говорим, что сначала надо заниматься концентрацией, сужением ума на точке. Потом надо заниматься медитацией и осознаванием, то есть расширением сознания. Далее надо заниматься созерцанием, то есть полным расширением сознания. А затем надо заниматься интеграцией, то есть вбиранием в свое созерцание всего что есть и восприятием в недвойственном состоянии. Поэтому в конце пути йогин постигает только единство как господствующий принцип.

Йогин, который обнаружил единство как господствующий принцип, приходит к самотрансценденции. Он переходит грань самоосвобождения обнаженным осознаванием и видит это единство во всем. Тогда его эго, непрерывно созерцая единство как вселенское солнце, держится этого единства днем и ночью и постепенно плавится, растворяясь.

Все, что раньше считалось нереальным, обуславливающим и отвергалось, в конце концов начинает проявлять себя в чистом видении как часть единства. Например, раньше вы отвергали ады или миры животных, но когда единство реализовано, вы видите ады или миры животных как яростные или гневные мандалы проявленного Абсолюта. Или раньше вами отвергались войны и насилие. Конечно, в них ничего хорошего нет, но, когда понято единство, они видятся как гневные лилы, гневные манифестации яростных богов. Все начинает воссоединяться в едином принципе, ничто больше не является разрозненным, отдельным от этого единого принципа.

Рамана говорит:

«Бытие поглощено Реальностью, и мир также – Реальнсть. В самореализации есть только Бытие и ничего, кроме Бытия».

Когда йогин прозревает только это Бытие, у него постепенно возникает понимание единого «вкуса», равенства. Единый «вкус» означает, что ады и небеса – одно, что жизнь и смерть – одно, что быть в поверхностном сознании или во сне без сновидений – суть одно.

Разумеется, просто пробормотав: «Сансара и нирвана – суть одно», мы это не реализуем. По-настоящему они станут одним, когда ум предельно распахнется и войдет в запредельную бхаву единства с Абсолютом. Однако на уровне воззрения мы должны непрерывно привыкать к такому видению.

Адвайта переводится как «недвойственная завершенность». Это означает, что тому, кто познал недвойственность, познавать больше нечего.