13.12.2004

Сейчас мы продолжим разговор о практике созерцания, а именно о санкальпе.

Хотя книга еще не издана, я ознакомлю вас с ее главами. Я чувствую, что для многих принципы работы с практиками санкальпы пока еще не прояснены.

Вообще, практиковать санкальпы можно только тогда, когда вы выполнили базовые практики и утвердились во внимательности. То есть когда у вас есть такая основа, как наблюдающее сознание, когда вы можете наблюдать за телом непрерывно.

Можно ученику читать много лекций и объяснять, что мир – это иллюзия, что нужно быть внимательным. Но подход заключается именно в том, что ученику метод дают подобно тому, как сажают семя. И это семя прорастает, если ученик правильно практикует. Тогда ему уже не нужно много объяснять, что нужно быть осознанным и отрешиться от привязанностей, или что мир – это иллюзия, а ученик сам, правильно применяя метод, безупречно движется к такому пониманию.

Я часто наблюдаю за поведением учеников и анализирую, насколько их поведение или стиль мышления выражает правильность их практики. И когда я чувствую, что стиль мышления тонкий и правильный, я понимаю, что человек работает с санкальпами, с осознаванием. А когда он делает ключевые ошибки или его поведение не выражает осознанности, тогда я затеваю с ним долгую беседу по поводу того, как надо работать с санкальпой. Пока вы не реализовали принцип естественного состояния, это для вас будем чем-то эфемерным. То есть гуру будет для вас как продавец воздуха, который говорит о чем-то таком, что вы ни пощупать, ни испытать не можете. А чтобы гуру не был продавцом воздуха, есть конкретная практика, метод – санкальпа. Если вы работаете с санкальпой, она безупречно вас приводит к настоящему переживанию естественного состояния. Поэтому эти методы драгоценны.

В пуранах описана история про одного царя, махараджа, который решил стать санньясином и практиковать как йог-отшельник. Поскольку он был царем, у него было очень много гордости, поэтому он и о практике имел свои собственные представления. Он созвал всех йогинов и сказал: «Я хочу, чтобы какой-нибудь мудрец дал мне такое объяснение, чтобы я сразу устранил все иллюзии и достиг просветления. Тому, кто сделает это, я дам огромное богатство, но если ему это не удастся, то я прикажу его казнить». При этом царь поставил еще такое условие: «Я хочу достичь просветления за момент, пока я перекину одну ногу через седло. После объяснения всего лишь за такой малый промежуток времени вся иллюзия должна уйти. Если же за этот момент я не достигну устранения всех иллюзий, то это будет означать, что этот человек не смог мне объяснить истину».

Говорят, что многие ученые брахманы пытались передавать ему Дхарму, но ничто не могло успокоить его, устранить его иллюзии или рассеять его сомнение. Он задавал какие-то каверзные вопросы, впадал то в одну иллюзию, то в другую, и никакое учение его не удовлетворяло. Философы из шести школ и знаменитые йогины не могли дать ему такое учение. Царь оставался недовольным и уже даже сомневался, идти ему в санньясины или нет. И когда он уже отчаялся, к нему подошел один кули, человек из низкой касты, по всей видимости, практикующий. У него были спутанные волосы и грязная одежда. Он сказал: «Царь, сейчас я тебя научу. Можешь уже прямо сейчас готовь коня и все предлагаемое тобой богатство». Чиновники и министры возмутились такой наглости этого кули, потому что никто не смог справиться с этой задачей. Кули взял с царя обещание, что тот выполнит его наставления полностью и не нарушит его ни при каких условиях. И царь сказал: «Чего бы мне это ни стоило, я не нарушу твое наставление». Кули подошел к нему и дал ему объяснение. Он сказал: «Царь, сначала останови ум». Царь сделал это. Тогда кули сказал: «Я забираю коня» – и увел коня. Все министры ринулись к этому человеку, чтобы схватить его и казнить. Однако царь понял, что он попался, потому что он должен думать, чтобы дать соответствующие указания, а он предварительно дал обещание, что полностью выполнит наставление кули и не нарушит его. Тогда, сразу же приняв мауну, царь скинул с себя одежду, попрощался жестами с министрами и ушел в лес.

Это означает, что правильного метода достаточно, чтобы дать человеку понимание принципа естественного состояния.

Когда вы изучаете праджня-янтру, то она рассматривает способ войти в созерцание, отсечь неясности и углублять созерцание. И в праджня-янтре нет ничего, кроме объяснений трех линий созерцания: линии ума, линии божественной гордости и линии пространства.

Итак, что такое санкальпа?

Санкальпа – это установка в сознании, позволяющая раскрыть и стабилизировать естественное состояние. Это драгоценный метод, способ прямого введения, прямо открывающий естественное состояние без нужды в изучении философии. Если вы правильно практикуете санкальпу, все философские воззрения станут вашими на вашем собственном опыте.

Обычно мы говорим о санкальпе как о волевом намерении, которое творит реальность, но в лайя-йоге в отношении созерцания санкальпа рассматривается как установка в сознании. Не следует путать два этих разных понятия.

Сначала санкальпа является объектом, на котором следует держать ум. На начальном этапе внимательность к санкальпе – это все равно что внимательность в концентрации. Поэтому первоначально, пока присутствие не раскрыто, санкальпа выполняется как базовая практика.

Когда присутствие ума, пространства благодаря прямому введению или личному опыту немного раскрыто, то примерно шестьдесят процентов сознания должно удерживаться на присутствии, а сорок процентов – на санкальпе. Санкальпа является своеобразным фиксатором, якорем, помогающим удерживать присутствие или возвращать его, когда оно потерялось. Пока вы не достигли однонаправленности, ваше присутствие без санкальпы будет ускользать, и вы будете просто беспомощны в вашем созерцании. При прогрессе в созерцании фокус сознания постепенно переносится с санкальпы на присутствие. Чем глубже ваша способность к однонаправленному созерцанию, тем меньше вы нуждаетесь в санкальпе как в практике самой по себе. И тогда санкальпа становится просто неким вспомогательным элементом. Когда же естественное состояние полностью открыто и не теряется, санкальпа – это игра естественного состояния.

Когда говорят о санкальпе, используют метафоричный термин тантры «рыба», а для сознания используют метафоричный термин «океан». Говорят, что санкальпа подобна рыбе, выпрыгивающей над поверхностью океана. В зависимости от уровня нашего мастерства, наше сознание иногда больше сфокусировано на рыбе, а иногда – на океане. Но наша задача заключается в том, чтобы постепенно перевести сознание с рыбы на океан. Рыба является как бы обозначением того, на чем нам надо сфокусировать сознание.

Каково золотое правило при практике санкальпы? Санкальпа используется не как сама по себе, а как часть естественного состояние, как указатель на него. Она представляет собой тонкое усилие, основанное на пространстве безусильности. Что это означает? Когда вы практикуете санкальпу, без усилия вам не обойтись, потому что сначала вы не можете самоосвобождаться без усилия. Однако это усилие не самодостаточное, а оно основано на пространстве безусильности. То есть за небольшим усилием у вас всегда существует обширное пространство недеяния, безусильность. Это следует четко понять. Если же вы просто жестко фокусируете ум на санкальпе, не понимая этого пространства безусильности, то это значит, что вы не практикуете путь естественного состояния, а скатились на путь низших тантр, где просто преобразовываете свой ум во что-то другое. Это очень принципиальный момент.

Виды санкальп (сон, атма-вичара, чистое видение, божественная гордость, свет, бесконечное пространство, нисходящая сила, все едино с умом)

Основные санкальпы в линии ума, или в линии созерцания ума:

– Сон,

– Атма-вичара,

– Чистое видение,

– Божественная гордость,

– Свет,

– Бесконечное пространство,

– Настройка на нисходящий импульс,

– Все едино с умом.

Это восемь основных санкальп линии созерцания.

В линии божественной гордости санкальпа одна – «Ахам Брахмасми».

В линии пространства санкальпа одна – «Бесконечное пространство».

В основном все эти санкальпы описаны в «Вигьяна Бхайрава тантре», а также и в других.

В тибетской ануттара-тантре есть схожая практика, называемая «21 симзин». Симзины – это упражнения для ума, которые тоже способствует открытию естественного состояния. Но даже когда вы читаете их в «Вигьяна Бхайрава тантре» или где-то еще, нужно глубоко понять, как ими пользоваться и как их практиковать. Потому что применять их возможно только тогда, когда вы четко понимаете, как с ними работать.

Сейчас мы кратко коснемся базовых санкальп и поговорим о том, как с ними работать в практике.

Санкальпа «Сон».

Мы смотрим на внешние объекты, прислушиваемся к внешним звукам и ощущениям, создавая бхаву переживания сновидения. Мы ее практикуем во время ходьбы и во время всех остальных действий. Эта санкальпа относится к внешним, то есть она предназначена для внешнего восприятия.

Санкальпа «Атма-вичара».

Мы концентрируемся на чувстве «Я» и поддерживаем эту санкальпу при всех действиях. Атма-вичара относится к внутренним санкальпам. То есть она сосредотачивает вас на внутреннем пространстве и зарождает ясность.

Санкальпа «Чистое видение».

Мы все внешние объекты рассматриваем как проявление Абсолюта, всех людей – как божеств, все слышимые звуки – как чистые звуки мантр, бхаджанов и песнопений, все ситуации – как игры Абсолюта. Это не значит, что мы постоянно думаем: «Это – божество, это – мантра». Мы не концептуализируем все это. Скорее, мы вырабатываем однонаправленную, однозначную чистую бхаву при восприятии внешнего. Чистое видение тоже относится к внешним санкальпам. С его помощью мы преобразуем внешний мир.

Очень четко видно, кто хотя бы немного практикует чистое видение, а кто нет. Когда вы практикуете чистое видение, ваши фиксированные идеи о правильном и неправильном, чистом и нечистом исчезают. Вы постепенно все видите чистым и священным. А у того, кто не практикует, очень жесткий ум, делящий мир на черное и белое. Он не ориентируется в едином «вкусе», его легко вывести из себя, показав что-либо противоречащее его представлениям, и тогда его присутствие сразу шокируется.

Санкальпа «Божественная гордость».

Мы поддерживаем бхаву Ахам Брахмасми. У всех вас есть брошюра, подробно описывающая эту практику.

Санкальпа «Свет».

Мы поддерживаем восприятие света. В «Вигьяна Бхайрава тантре» написано так: «Ходя, спя, мечтая, осознавай себя как свет». Санкальпы «Божественная гордость» и «Свет» являются недвойственными, то есть ни внутренними и ни внешними.

Санкальпы бывают внутренние, внешние и недвойственные. Внутренние описывают работу с внутренним пространством, например санкальпа «Атма-вичара». Внешние санкальпы позволяют работать с внешним пространством. Они преобразуют его, трансформируют и дают возможность гибко ориентироваться во внешнем пространстве и как-то включить его в свое видение, например санкальпы «Чистое видение» и «Настройка на нисходящую силу». Вы не отрицаете и не замыкаетесь, а правильно воспринимаете это пространство с помощью внешних санкальп.

Внутренние санкальпы всегда связаны с сыновним светом, внутренним, который вы порождаете из самоосвобождения. Это первая часть. Внешние санкальпы связаны с материнским светом, внешним, и самотрансценденцией. То есть это уже вторая часть практики самоосвобождения – самотрансценденция, самоотдача.

Наконец, недвойственные санкальпы объединяют внутреннее и внешнее пространство. Это такие санкальпы: «Божественная гордость», «Свет», «Бесконечное пространство», «Все едино с умом».

Обычно внешние санкальпы называют умилана, внутренние – немилана, а недвойственные – пратимилана.

С помощью внутренних санкальп зарождается ясность, и вы можете различать, что есть Атман, а что есть ваше ложное «я». С помощью внешних санкальп вы можете устранять иллюзии в отношении внешнего пространства, внешних объектов, не отрицая их.

Почему так ценны внешние санкальпы? Потому что вам не надо отрицать внешний мир, а вы можете просто изменить видение и воспринять все по-другому. Например, если вы видите какого-либо нечистого мирского человека, у вас может появиться такое ощущение: «Какое это несчастное, жалкое создание. Он не соблюдает заповеди и не практикует, его каналы забиты». У вас в сознании возникнет отвращение. И тогда вам захочется находиться внутри и даже не касаться этого нечистого внешнего мира, даже не смотреть на него. А если вы посмотрите, то ваше сознание опустится, потому что вы не знаете, как работать с внешним миром. Но если вы правильно практикуете внешние санкальпы, то вам будет легко мгновенно изменить ваше сознание. Одна секунда – и уже нечистый мирской человек в чистом видении для вас видится как проявление божества, играющий авадхута, махасиддха. И это действительно так, потому что даже в мирских людях проявляется божественная сила, только не так, как вы думаете, а в соответствии с другими принципами. И когда внешнее видение интегрировано в божественное созерцание, вы можете его коснуться, но ваше сознание не собьется.

Итак, санкальпа «Свет» – это недвойственная санкальпа. Практикуя ее, вы непрерывно удерживаете ощущение света.

Санкальпа «Бесконечное пространство» тоже недвойственная. Практикуя ее, вы непрерывно удерживаете ощущение бесконечного пространства.

В наставлениях есть такие строчки: «Пойми, твой нерожденный ум светоносен, всеобъемлющ и подобен светоносному пространству».

Санкальпа «Настройка на нисходящую силу» (нисходящий импульс Ануграхи).

Эта санкальпа тоже является внешней. Вы воспринимаете через все внешние видимые предметы – деревья, дома, людей – проявление Абсолюта и созерцаете его в полностью безусильном состоянии.

Санкальпа «Все едино с умом».

Это одна из самых высших недвойственных санкальп, когда вы смотрите на мир и полностью недуальным способом воспринимаете его как проявление своего «Я». Эта точка зрения наиболее близка к реализации. Например, я нахожусь в душном зале, некоторые монахи дремлют, поэтому я думаю: «Что-то у меня не так сегодня. Надо переоценить какие-то свои внутренние данные». А если я вижу, что мои намерения воплощаются, махасиддхи ваяются, картины пишутся, то я думаю: «Хорошо! Моя божественная гордость цветет». Считается, что привычка воспринимать мир как проявление своего сознания – это один из высших способов пребывать в недвойственности.

Таковы основные санкальпы трех линий.

Санкальпы бывают одинарные (их мы перечислили выше), которые практикуются по одиночке, но бывают также и двойные, которые практикуются одновременно. При практике двойных санкальп они по важности бывают главные и подчиненные. Главная – это та санкальпа, на которой вы сосредотачиваете большую часть сознания. Подчиненная – это та санкальпа, на которой сосредоточена меньшая часть ума.

Если одинарных санкальп всего восемь, то двойных, соответственно, пятьдесят шесть, то есть восемь групп по семь.

Например, группа санкальпы «Сон». Эта санкальпа может практиковать в семи комбинациях: «Сон» – «Атма-вичара», «Сон» – «Чистое видение», «Сон» – «Божественная гордость», «Сон» – «Свет», «Сон» – «Бесконечное пространство», «Сон» – «Нисходящая сила», «Сон» – «Все едино с умом».

Двойная санкальпа означает, что одна санкальпа внешняя, а другая – внутренняя. С помощью одной вы созерцаете внешний мир, а с помощью другой поддерживаете внутреннее состояние. Например, при двойной санкальпе «Сон» – «Атма-вичара» вы весь мир рассматривает как сон, и часть вашего сознания постоянно удерживает такое восприятие, а другая часть вашего сознания удерживает атма-вичару, чувство «Я». Или при двойной санкальпе «Сон» – «Божественная гордость» вы поддерживаете видение мира как сна, а другая часть вашего сознание поддерживает Ахам Брахмасми; тогда вы постоянно настроены примерно на такое переживание: «Это все иллюзия, а я – блаженный Атман» – и пестуете его. Или вы практикуете видение мира как сна, а внутри поддерживаете бесконечное пространство («Сон» – «Бесконечное пространство»). Или вы поддерживаете ощущение сна, а мир созерцаете как нисходящую силу, Ануграху («Сон» – «Нисходящая сила»). Или вы поддерживаете видение мира как сна, а все видите как проявление своего «Я» («Сон» – «Все едино с умом»). Таковы двойные санкальпы группы «Сон».

Санкальпы группы «Атма-вичара» другие. То есть здесь базовой является санкальпа «Атма-вичара», а все остальные будут подчиненными. Таким же образом есть группа санкальпы «Чистое видение», группа санкальпы «Божественная гордость» и т.д. Например: «Божественная гордость» – «Сон», «Божественная гордость» – «Атма-вичара», «Божественная гордость» – «Чистое видение», «Божественная гордость» – «Свет», «Божественная гордость» – «Бесконечное пространство», «Божественная гордость» – «Нисходящая сила», «Божественная гордость» – «Все едино с умом».

Двойная санкальпа «Божественная гордость» – «Сон» означает, что вы поддерживаете ощущение божественной гордости, а мир видите как сон. При этом главной здесь является санкальпа «Божественная гордость», а санкальпа «Сон» вторичная, подчиненная. «Божественную гордость» вы поддерживаете как недвойственную санкальпу, а «Сон» – как видение внешнего мира.

В зависимости от ситуации, вы практикуете ту или иную санкальпу.

Двойные санкальпы

Очень важно понимать, как практикуются санкальпы.

Все санкальпы – одинарные, двойные и тройные – применяются нераздельно с естественным состоянием. Если вы входите в них, отделившись от самоосвобождающего присутствия, подобного пространству, вы скатываетесь на путь сансарных богов, просто входите в дхьяну: глубоко переживаете ощущение «Сон», «Свет», чувство «Я» и т.д. Но это не приблизит вас к настоящему освобождению, это просто даст вам переживание ясности, подобной ясности богов верхнего мира форм.

Практика работы с санкальпами – это пребывание в неконцептуальном. У божеств, богов, в отличие от людей, поток концептуального мышления вытеснен медитативными состояниями. И при практике санкальпы вы получаете примерно такое же сознание, как у богов. Мышление самоосвобождено, и вместо переживания двойственных мыслей йогин как бы плавает, или путешествует, от одной санкальпы к другой. Его сознание становится многоструктурным. Например, восемь санкальп – это восемь различных кармических видений, это восемь вселенных, нанизанных на единое присутствие. Пятьдесят шесть двойных санкальп – это уже пятьдесят шесть вселенных, нанизанных на единое состояние. А тройных санкальп, соответственно, может быть бесконечное множество. Но базовых санкальп выделяется всего несколько.

Когда йогин применяем ту или иную санкальпу, его сознание становится очень глубоким, многоструктурным, многоплановым, неоднозначным. Иногда вы находитесь в «Атма-вичаре», иногда – в «Божественной гордости», иногда – одновременно в «Божественной гордости» и «Атма-вичаре», но «Божественная гордость» доминирует. А иногда доминирует «Атма-вичара». Иногда вы переключаетесь на «Нисходящий импульс», а «Бесконечное пространство» является вторичным. А иногда вы попадаете в обстановку, где надо жестко практиковать «Чистое видение». Это различные состояния или оттенки сознания, которые плавно перетекают из одного в другое. Но вы не должны входить в заблуждение, когда слышите все так структурировано: группа «Сон», группа «Атма-вичара и т.д. Вы не должны думать: «Сейчас я буду практиковать эту группу, а потом эту». Если вы попытаетесь практиковать все эти санкальпы по какому-то конкретному расписанию, то это у вас не получится. Скорее, сознание перетекает от одного способа видения к другому подобно тому, как играет свет на гранях кристалла.

Конкретно по расписанию следует практиковать восемь одиночных санкальп. Все же остальные применяются по мере надобности в зависимости от ситуации, а на некоторые санкальпы вы делаете особый акцент. Чем более глубоким и многоструктурным становится ваше сознание, тем больше у вас свободы в манипулировании различными бхавами. Но, разумеется, основой являются восемь базовых санкальп и понимание ума, подобного пространству, то есть поддержание присутствия, на фоне которого разворачивается практика санкальп.

Таким образом ум йогина становится очень глубоким, многогранным, но эта многоструктурность самоосвобождена, она не является самосущей. Если вы создадите многоструктурность в сознании как нечто самосущее, это ничем не будет отличаться от визуализации божеств и мандал в низших тантрах. Это не будет путем лайя-йоги, и это следует понять. Когда же многоструктурность самоосвобождена, то вы в полной мере реализуете аспект ясности и аспект пустоты. А если эта многоструктурность, ясность и пустота соединены с элементами, то вы также в полной мере реализуете аспект блаженства.

Однажды я ехал в поезде, где моим спутником был довольно умный человек, обладающий ученой степенью и занимающий высокую должность. И он очень бодро начал общение: «Ну, садись, молодой человек, не стесняйся. Сейчас мы с тобой чайку попьем!» Я принял его лилу, и постепенно мы с ним начали беседовать. Когда ему была продемонстрирована многоструктурность сознания, он даже немного изменился в лице. Он понял, что это нечто, чего он не понимает и не может быстро переварить. Он глубоко задумался, хотя и был очень образованным человеком с ученой степенью. Я разговаривал с ним именно о многоструктурности сознания. Сначала я поддержал заданную им тему диалога, продемонстрировав понимание сути, а затем постепенно перевел его на свою теорию, где он совершенно не ориентировался. И тогда встал вопрос о сахасрарном подчинении: то есть надо или прибежище принимать, или отгородиться. И здесь он начала серьезно думать, весь его поверхностный оптимизм был как бы самоосвобожден.

Многоструктурное сознание – это не человеческое сознание, а сознание божеств. Божества – это запредельные и очень творческие личности, которые не ограничены какой-то одной вселенной, одним телом, одним видением, одним пространством, одним временем. Например, для нас время есть некая временная данность, поэтому завтра будет другое число. Пространство для нас – это тоже некая данность. Но для божества это все многофункционально, многоструктурно, многовариантно, полифонично, это нечто совершенно запредельное. И когда вы приобретаете такое многоструктурное сознание, то это подобно тому, что вы уже при жизни становитесь таким божеством.

Для людей характерно устойчивое видение вселенной как чего-то однозначного, поэтому они часто подпадают под ярлыки, понятия, концепции, фиксированные идеи, которые овладевают их умами: общенациональные, общекультурные или религиозные и т.д. Но когда йогин продвигается в практике, его видение вселенной становится неоднозначным. Он может смотреть на нее одновременно с восьми или с шестнадцати разных ракурсов, с пятидесяти шести точек зрения, но это его никак не смущает. Он может понять, что в одном смысле это может быть правильно, а в другом – абсолютно неправильно. То есть у него одномоментно могут присутствовать несколько точек зрения. И это достигается за счет многоструктурности его сознания. Ясность, или всеведение, как одна из божественных сил, как раз связана с многоструктурностью сознания.

Когда вы работаете с санкальпами, такая многоструктурность сознания у вас естественно вырастает. Это однозначный плод, результат вашей правильной практики. Даже если вы работаете всего лишь с одной-двумя санкальпами, а не с большим количеством, то постепенно другие санкальпы также понимаются вами и проявляются. Тогда ваше сознание становится подобным кристаллу, который играет всеми своими гранями и переливается под воздействием лучей света. Конечно, вы держите какую-то одну санкальпу как основную, а вторую как дополнительную, и они развиваются на фоне основного присутствия. Но параллельно возникает множество других бхав и видений, когда вы можете проявлять многообразие разных санкальп, которые переходят из одной в другую. И тогда ваша жизнь, ваше восприятие становится непрерывной цепочкой движения по лабиринтам разных санкальп на фоне естественного пространства.

При этом нельзя сказать, что в уме вы носите огромную библиотеку с множеством ячеек и бродите по ним. Нет. Вам исконный ум предельно чист и прост, он самоосвобожден. То есть эта многоструктурность сознания никак вас не отягощает, не связывает и не препятствует неконцептуальной осознанности. Неконцептуальная осознанность является фундаментом, а многоструктурное сознание является спонтанной игрой этой неконцептуальности. Это следует прояснить как ключевой момент. Повторю: если вы просто входите в многоструктурность, игнорируя этот принцип, вы ничуть не лучше последователей низших тантр, которые визуализирую божеств, мандалы и прочее.

Также существуют тройные санкальпы. Они называются трайя-санкальпы. Существует огромное множество их комбинаций. Но основные таковы:

«Сон» – «Атма-вичара» – «Божественная гордость»,

«Сон» – «Божественная гордость» – «Бесконечное пространство»,

«Чистое видение» – «Атма-вичара» – «Божественная гордость»,

«Чистое видение» – «Атма-вичара» – «Бесконечное пространство»,

«Чистое видение» – «Атма-вичара» – «Все едино с умом»,

«Чистое видение» – «Все едино с умом» – «Божественная гордость»,

«Нисходящая сила» – «Атма-вичара» – «Божественная гордость»,

«Нисходящая сила» – «Атма-вичара» – «Бесконечное пространство»,

«Нисходящая сила» – «Божественная гордость» – «Бесконечное пространство».

Перестановка санкальп зависит от того, какая из них является главной, а какая – подчиненной, а также от того, какая из них является внутренней, а какая – внешней. Но обычно все сводится к поддержанию основных, или базовых, тройных санкальп:

«Сон» – «Атма-вичара» – «Бесконечное пространство»,

«Сон» – «Божественная гордость» – «Бесконечное пространство»,

«Чистое видение» – «Атма-вичара» – «Божественная гордость».

Фактически, если вы поймете принцип одной тройной санкальпы, то принцип всех остальных санкальп вам тоже станет ясен. Вам даже не потребуется сознательно их применять, потому что они будут сами проявляться как результат вашего естественного состояния.

Существует три вида действий, которые могут выполняться при практике санкальпы: излучение, поглощение и пребывание в единстве. Излучение означает эманацию энергии санкальпы изнутри наружу во внешнее пространство. Поглощение означает пассивное восприятие энергии из внешнего пространства. Пребывание в единстве означает нахождение в недвойственном состоянии за пределами излучений и поглощений. Например, когда вы практикуете санкальпу «Божественная гордость» и распространяете ее во внешнее пространство – это излучение; когда вы настраиваетесь на санкальпу «Нисходящий импульс» или на «Бесконечное пространство», пассивно впитываете его – это поглощение; когда вы пребываете в нераздельном единстве – это нахождением в нераздельном единстве.

Если за время вашей практики вы проясните принцип восьми санкальп, способ их применения и углубления естественного состояния за счет санкальп, то все остальное учение станет вам абсолютно понятным.

Все учение праджня-янтры заключается в объяснении пятеричной формулы и тройного золотого правила, а также в разъяснении того, как работать с санкальпами по линии созерцания, божественной гордости и пространства, как пребывать в продолженном созерцании. Также разъясняются отклонения и способы прямого введения. Кроме этого в праджня-янтре ничего нет. Это является самыми главными наставлениями, которые следует усвоить и беречь как зеницу ока, чтобы успешно реализовать практику.

Кроме этого полезно читать рассказы из священных писаний и истории о практикующих. Методы дальнейшей практики – интеграция клеш с мудростями, садханы безумной мудрости.

Вопрос:

«С абсолютной точки зрения нет сознания, отдельного от сознания гуру, от Всевышнего Источника. Но с относительной точки зрения каждый индивид имеет свое сознание. И что происходит, если один практикует одну санкальпу, а другие – другие санкальпы? Например, когда в помещении душно, вы говорите, что это работа вашего сознания. А я сижу и думаю, что это работа моего сознания. Так чья это работа? Нет ли здесь противоречия?»

Нет, здесь нет противоречия. Когда я думаю – моя санкальпа верна, когда вы думаете – санкальпа касается вашего сознания, и она тоже верна. Почему? Потому что на изначальном уровне сознание нераздельно. И когда мы практикуем, то мы практикуем эти санкальпы вместе, синхронно, поэтому нет какого-то большого различия. Все мы опираемся на атма-вичару. Для всех нас чистое видение является святым принципом, распахивание ума в бесконечное пространство – основой, на которую мы опираемся, а единство всего с умом – воззрением. Восприятие мира как сна для всех нас также является частью воззрения, а божественная гордость – это бхава, которая пронизывает и окрашивает все наши действия.

Даже если вы делаете акцент на какой-либо одной санкальпе, вы все равно не выпадаете из общего рисунка мандалы, поскольку она включает их все. И для всех должен быть ясен принцип самоосвобожденности санкальпы, когда санкальпа играет на поверхности основного пространства.

Более того, принцип поддержания санкальпы не является ментальным. То есть ментальное лишь объяснение, а непосредственное поддержание санкальпы – это глубокая внутренняя практика, которая при этом интегрирована, вписана во внешнее, в энергию.

Один человек сказал так: «Настоящая жизнь начинается только после просветления». То есть вы по-настоящему можете переживать всю гамму энергий, взаимоотношений, действий, лил, динамику телесных движений, речи, проявлений себя через различные ситуации именно из состояния присутствия, когда вы им уже хорошо овладели. Это все переживается в полноте энергии именно из присутствия, из естественного состояния, поскольку вы практикуете ануттара-тантру, а не сутру.