09.12.2004

Текст Шри Раманы Махариши «Будь тем, кто ты есть», глава «Теории творения и реальность мира».

Текст:

«Веданта говорит, что вселенная появляется в поле зрения одновременно с видящим и что детального процесса творения нет».

Мы привыкли к принципу детального, постепенного творения вселенной. Логика нам подсказывает, что творение внешнего мира развивается путем эволюции, постепенно развиваясь во времени. Однако такое видение – это часть обусловленного видения, это наиболее низшая точка зрения.

В учениях тантрических текстов говорится, что более высокий взгляд на творение мира таков: вселенная возникает мгновенно с возникновением акта сознания и мысли «я есть». Другими словами, в Абсолюте уже есть все. И когда мы воспринимаем что-либо, мы просто вычленяем какую-либо часть в Абсолюте. Из изначальной совершенной полноты в соответствии со своим кармическим видением мы просто вычленяем во вселенной то, что уже есть и всегда было.

Наше сознание не так глубоко, поэтому оно не способно сразу вычленить, например, мир богов. Но с духовной тренировкой оно растет, поэтому его сила вычленения постепенно увеличивается. И вовне это нам видится как постепенное творение.

Другими словами, если бы сила нашего сознания была достаточна, мы бы все вошли в самадхи, а когда вышли из самадхи, то увидели бы здесь, в «Дивья локе», цветущий сад. Мы бы просто изменили кармическое видение и спроецировали бысюда небеса. Однако, пока сила нашего коллективного самадхи не достаточно велика, мы вынуждены приглашать рабочих и придерживаться доктрины постепенного творения.

Когда через восемь лет мы реализуем это, мы скажем: «Мы это делали восемь лет и, наконец, сделали». Нам так покажется. Но на самом деле просто усиливалась сила нашей ясности, поэтому мы сумели вычленить во вселенной тот уровень, до которого мы дошли. Этот уровень существовал всегда, но тогда, восемь лет назад, он был для наших каналов пока еще не досягаем. Он мог бы быть реализован одномоментно, но силы нашего сознания просто не хватало, чтобы вычленить из Абсолюта этот уровень.

Текст:

«Такая точка зрения называется мгновенное творение (югапад-сришти)».

Пример мгновенного творения в соответствии с актом сознания – это сновидение. В сновидении нет грубых элементов. И когда вы попадаете в сновидение, то обнаруживаете себя где-либо мгновенно, на вас какая-то одежда. Вы не рождались в сновидении, не развивались, не строили все это, а просто все мгновенно проявили. То есть это как бы изначально было присуще вашему сознанию. Таким же образом нашему сознанию мгновенно присуще совершенство, наличие трех пробужденных тел. Вопрос в том, чтобы их актуализировать.

Текст:

«Теория напоминает происходящее во сне, где переживающий сновидение возникает одновременно с его объектами. Некоторых людей этот подход не удовлетворяет из-за глубокого укоренившегося в них объективного знания. Они хотят разобраться, как могло произойти внезапное творение, и доказывают, что причина должна предшествовать следствию. Короче говоря, эти люди хотят, чтобы им разъяснили существование видимого вокруг мира. В таком случае писания (шрути) пытаются удовлетворить их любопытство теориями творения. Этот метод обращения с субъектом творения называется постепенное творения (крама-сришти). Но истинный искатель может довольствоваться югопад-сришти, то есть мгновенным творением.

Искатель: В чем цель творения?

Махариши: В том, чтобы возник этот вопрос. Исследуйте ответ на него и в конечном счете пребывайте в высочайшем или, скорее, в первичном источнике всего – в Атмане».

Рамана бескомпромиссно утверждает принцип самоосвобождения. Почему он не отвечает на этот вопрос? Потому что ответ будет бессмысленным.

Для того чтобы реализовать ответ на вопрос о причине творения, нужно изменить уровень осознанности, нужно изменить кармическое видение.

Войти в другой уровень осознанности – это значит сместить сознание с объекта к субъекту. А затем, отталкиваясь от субъекта, от субъективного чувства «Я» (ахам-вритти), перейти к созерцательному присутствию и увидеть, что созерцательно присутствие пустотно, что изначально творения не было вообще, а то, что видится как творение, возникло спонтанно, одномоментно с актом сознания, с зарождением «Я-мысли».

Рамана Махариши выразил первое звено пятичленной формулы. Как вы знаете, пятичленная формула является основой в учении о самоосвобождении. Понять ее – это значит размотать запутанный клубок целой жизни. И первое звено звучит так: весь мир надо сводить к уму. Нет нужды разбираться всерьез к перипетиях мирских законов и человеческих взаимосвязей, а все нужно просто свести к уму, зная, что источник находится там.

Второе звено заключается в том, чтобы обнаружить пустотность ума, исследуя его. Это означает, что ум надо свести к пустоте.

Когда вы выполняете практику с санкальпой, например атма-вичару, то вы выполняете первое звено. А когда вы долго практикуете атма-вичару или махашанти и углубляете понимание, вы выполняете второе звено, то есть обнаруживаете пустотность ума.

Научиться практиковать небольшой уровень осознанности, войти в ясность благодаря санкалпе не так уж трудно. Для этого просто нужна внимательность. Чтобы обнаружить пустотность, мы должны довести внимательность до совершенства и проникнуть в самую глубину «Я», осознав несуществование «я», эго и мира самих по себе. Когда мы не знаем пустотности нашего ума, мы подпадаем под разные иллюзии. Даже если мы освободились от грубых иллюзий, то это еще ничего не значит, поскольку есть еще много тонких иллюзий. И даже есть такое выражение: «Кшатрий сражается вовне, а брахман сражается внутри».

Монах всегда сражается внутри за освобождение от тонких иллюзий. Сначала у нас нет глубины сознания, поэтому мы не можем распознавать тонкие иллюзии, и они свободно нами завладевают. Но обнаружив подлинную пустотность, мы освобождаемся от связанности тонкими иллюзиями.

Например, человек строит с кем-либо взаимоотношения, а затем думает: «Как он мне сказал?», «Что он обо мне подумал?», «Не обидел ли я его?», «Почему он меня обидел?» И человек начинает ввязываться во все это. Потом он начинает смотреть правила и оценивать, правильно ли он поступил. Потом он идет к кому-нибудь советоваться. Потом он идет извиняться. И все это в его голове происходит уже пятый час. Наконец, он идет к Гуру, чтобы прояснить все это. Я говорю ему: «Ты чем, вообще, занимаешься? Тебе надо это просто в первую же секунду самоосвободить и дальше заниматься атма-вичарой. Как ты позволил этим мыслям завладеть тобой? Ты не был бдителен, поэтому пропустил удар тонких иллюзий. Они тебя как новичка просто околдовали и затуманили твой разум. Тебе надо было в первый же момент возникновения этих мыслей посмотреть на них и показать им пустоту своего ума, чтобы им негде было укорениться, чтобы они не нашли пристанище и не начали развиваться. А если нет пустоты ума, ты должен просто применить санкальпу, с которой работаешь (ахам-вритти, божественную гордость, пространство)».

Когда вы правильно применяете линию созерцания, вы обязательно овладеваете самоосвобождением. В линии созерцания самая главная санкальпа – «Атма-вичара». В линии божественной гордости самая главная санкальпа – «Ахам Брахмасми». В линии пространства самая главная санкальпа – «Бесконечное пространство», шамбхави-мудра.

И когда вы показываете пустотность ума своим мыслям, они исчезают, самоосвобождаясь. Тогда вы входите в следующее видение – пустота обнаруживает себя как потрясающая ясность. Эту ясность еще называют Ясный Свет. Это способность видеть за пределами мыслей с тонким различением, свободным от любой концептуальной мысли. Развитие созерцания – это третье звено пятичленной формулы.

Текст:

«Исследование само перейдет в поиск Атмана и прекратиться только после того, как не-Атман отсеется, а Атман осуществится в его чистоте и славе».

«Не-Атман отсеивается» означает, что вы освобождаетесь от связанности мыслями и любыми движениями сознания, удерживая ум в пустотности.

Текст:

«Теорий творения может быть сколько угодно, и все они простираются наружу. Им не будет предела, потому что ум и пространство не ограничены. Эти теории, однако, присутствуют только в уме. И если вы увидите ум, то превзойдете время и пространство и осознаете себя».

Есть такая поговорка: «Когда бросают палку, собака смотрит на палку, но лев смотрит на того, кто ее бросил». Таким же образом, когда во внешнем мире происходят какие-либо движения, несведущий человек смотрит на эти движения, и они околдовывают его разум. Сведущий человек смотрит на того, кто воспринимает эти движения, и тогда движения его не околдовывают. Сведущий йогин, когда что-либо происходит, направляет сознание на чувство «Я», и, отталкиваясь от него, уходит в глубину пространства, в присутствие, понимая, что любые явления неотделимы от просветляющего пространства. Затем глазами этого пространства он смотрит на явления, и тогда явление уже изначально как бы самоосвобождено. Оно игровое, потому что видится как самовыражение этого пространства, как творческая игра. Любая проблематика ситуации сразу снимается, поскольку движение вовне – это просто игра этого пространства. А кто запретит пространству играть? И кто такое это эго, чтобы устанавливать пространству правила, по которым ему играть? Любое движение или событие вовне принимается сразу же, потому что йогин перестает его оценивать с узкой, эгоистичной позиции ахамкары. Видя, что это игра исконного пространства, он находится во всеприятии.

Когда йогин находится во всеприятии, он не устанавливает чувство дистанции между исконным осознаванием и ситуацией, и тогда он может интегрироваться с ситуацией, он может созерцать в момент движения любой энергии. Любая энергия, любое событие и ситуация видится как игра этого же самого пространства, неотделимого от чувства «Я» этого исконного сознания. А поскольку это игра, то никакие концептуальные ярлыки не могут затмить эту просветляющую пустотность. В движении энергии просветляющая пустотность не прерывается. Совершенство и чистота не затмеваются игрой внешней энергии или внешними ситуациями. Наоборот, внешние ситуации только подстегивают чистоту и совершенство внутреннего пространства. И тогда говорят, что такой йогин не заблуждается, не сковывается.

Васугупта, основоположник кашмирского шиваизма, в тексте «Шива сутры» написал так: «Жизнь йогина – это пратимилана». Пратимилана означает открытие-закрытие. Он имел в виду, что жизнь йогина – это постоянное открытие и закрытие глаз. Закрытие глаз означает сведение ума вовнутрь, погружение через чувство «Я» в глубокое сознание. Открытие глаз означает выведение сознания наружу и интеграцию со всем многообразием явлений, когда ты пребываешь в пустотности.

Текст:

«Научно или логически творение объясняют, чтобы кого-то удовлетворить. Но если тут какая-либо законченность? Подобные объяснения называют постепенное творение (крама-сришти)».

Если вы посмотрите на точку зрения богов, на процесс творения, эволюцию вселенной, если вам, конечно, повезет с ней ознакомиться, то вы увидите, что у них на это совсем другая точка зрения. Человеческие знания для них просто смешны. Если вы, например, поднимитесь на небеса Тушиты и попытаетесь там изложить физику большого взрыва, то там вас засмеют. Вам скажут, что время и пространство – это категории, которые зависят от сознания, что существуют различные виды творения вселенной, что теория большого взрыва совершенно не описывает истинное положение дел во вселенной. Те физические законы, которые воспринимает человек – это очень узкая и обусловленная часть знаний.

Текст:

«С другой стороны, дришти-сришти (одновременное творение) и есть югапад-сришти. Без видящего нет объектов видения. Найдите наблюдателя, и творение окажется включенным в него. Зачем оглядываться по сторонам и продолжать объяснение феноменов, которым нет числа?»

Истинный йогин отказывается слишком погружаться в объяснение феноменов. Если он и занимается этим, то это не более чем игра. Он знает, что само по себе это никак не описывает истинную природу Реальности. Вместо этого он погружается в источник «Я» – в сознание, которое является источником этих всех феноменов. Когда вы погружаетесь в источник «Я», сознание освобождается от феноменов, становится многогранным, многоструктурным и многовариантным. И вы видите, что старые ситуации, в которые вы были погружены – это всего лишь ничтожная доля этого многоструктурного сознания.

Например, когда вы из-за привязанностей слишком погружены в кармическое видение мира людей, то вас сильно волнуют проблемы людей, вы судите обо всем с позиции человека. Религия, политика и прочее – все это вы воспринимаете через видение мира людей. Но если вы практикуете божественную гордость, очищаете сознание, то ваш опыт расширяется: вы начинаете видеть небеса, поднимаетесь в миры асуров или даже в верхние миры формы; открываете структуру жизни мира богов, видите различные кланы и семейства могущественных божественных сил, обладающих более высоким видением, чем видение мира людей, понимаете их иерархию, сложные и утонченные взаимоотношения; вы раскрываете иерархию и сознание мира асуров, который находится ниже мира богов. И тогда ваши взгляды на проблемы мира людей изменяются. Вас больше не будет волновать точка зрения мира людей как таковая. Она вам покажется просто заблуждающейся не по каким-то частностям, а в принципе. И вы скажете людям: «Ваша проблема не в чем-то конкретном, а в неглубоком сознании».

Мир людей – это просто определенное кармическое видение. Он всегда будет таким, ему не поможешь. Осознав это, вы будете воспринимать уже не просто какие-то ситуации или события и анализировать их, а вы будете воспринимать энергию кармического видения этого мира. Например, это просто всегда беспокойная энергия, и она всегда будет такая. Она всегда будет порождать какие-то войны, революции и прочее. Это просто неуспокоенная карма. Выхода здесь нет: одни войны будут сменяться другими, одни революции будут сменяться на другие. Выход заключается только в развитии осознанности. Нет решения проблемы на уровне этого кармического видения. Только изменив уровень осознанности, то есть практикуя Дхарму, кармическое видение меняется, соответственно, мир тоже меняется. И тогда вы поймете, что общество и весь внешний мир эволюционирует не в линейном направлении, а в вертикальном (или во внутреннем). То есть люди, углубляя осознавание, становятся подобными божествам – это подлинная эволюция, а внешняя эволюция не является подлинной.

Текст:

«Искатель: Веды содержат противоречивые объяснения создания космоса. В одном месте говорится, что первым был сотворен эфир».

Здесь задается вопрос о том, как же все эти теории примерить. Человек говорит, что эти примеры противоречат друг другу и подрывают доверие к ведам, коль так много теорий. Но Рамана Махариши говорит, что различные мудрецы видели разные аспекты реальности, что между ними нет противоречий. Как это следует понимать? Дело в том, что реальность неоднозначна. Она многоструктурна, многогранна, и в ней можно выделить тот или другой момент, но они оба будут оправданы, правильны. Реальность можно представить не в виде какой-то точки, линии и плоскости и даже не в виде трехмерного объекта, а в виде кристалла с огромным количеством граней. В зависимости от освещения эти грани дают эффект какой-то дифракции или интерференции, преломляя свет. А в зависимости от угла поворота кристалл может принимать одну форму или другую, тем не менее это все тот же самый кристалл. Таким же образом, когда мы воспринимаем реальность под одним или другим срезом, можно говорить, что есть та или иная теория, и они не противоречат друг другу.

Часто в лайя-йоге говорится, что вы должны обладать определенными качествами, когда практикуете самоосвобождение и созерцание. И одно из качеств лайя-йогина – умение принять две противоположные точки зрения одновременно. Это как раз относится именно к такому интегральному видению, когда вы на уровне логического допущения можете полностью признать противоположное как вполне имеющее право на существование. Только когда вы сумеете на уровне логического допущения признать что-то противоположное, а сами выйдете за пределы противоположности и трансцендируетесь, вы можете сказать, что по-настоящему находитесь в естественном состоянии. Почему? Потому что естественное состояние за пределами противоположностей.

Это не означает впадение в какие-то совершенно дурные взгляды. Скорее, это означает принципиальное логическое допущение возможности любых противоположных взглядов и их трансцендирования. Когда вы, возвышаясь, занимаете точку зрения вообще трансцендентную к любым двойственным взглядам, то это и есть самоосвобождение. То есть вы берете один объект, находите ему противоположность, а затем поднимаетесь над этой противоположностью и отвечаете при речевом самоосвобождении на вопрос исходя из этой более высокой точки зрения, будучи полностью свободным от утверждения.

Но Рамана отвечает так: «Почему вас беспокоят эти противоречивые утверждения? Основная цель вед – учить нас природе неразрушимого Атмана и показать, что мы есть То». Он говорит, что все эти теории не должны вас захватывать и смущать, потому что сущность сутр и тантр – это реализовать природу Ума, показать вам ваше глубинное осознавание «Я есмь».

Далее искатель говорит: «Я удовлетворен таким ответом».

Тогда Рамана говорит: «Тогда рассматривайте все остальное как дополнительные аргументы – артхаваду, или разъяснения для тех невежественных, которые хотят проследить происхождение вещей».

Йогин, который может самоосвобождаться, подобен мистическому лебедю Парамахамсе, который может выделять молоко из воды. Не проглатывая воду, он сразу сцеживает молоко. Таким же образом, когда вас касаются какие-либо теории, не проглатывая их полностью, вы их самоосвобождаете, используя только как артхаваду, то есть дополнительный аргумент, а сами входите в созерцание. И все теории являются такой артхавадой, дополнительными аргументами, которые объясняют исконное созерцание. Если вы не разберетесь в сущности такого подхода, то каждый дух в сновидении или в бардо может вас запутать. Если же разберетесь, ничто в трех мирах не сможет закабалить ваше сознание.

В древности, когда Джанака собрал брахманов-пандитов ради обсуждения философских истин об Абсолюте, на собрание пришел один брахман, который не уважительно отозвался о присутствующих, сказав царю, что это собрание не почтенных мужей, а невежественных глупцов, ослов, шакалов и лис. Брахманы были просто вне себя от гнева: «Что ты о себе думаешь? Какое такое знание ты имеешь, что считаешь себя великим знатоком?» Он сказал: «Давайте сразимся, побеседуем на предмет философии шести даршан и вы все поймете».

Этот брахман был необычным. Это было мистическое существо, посланное богом Варуной. Он без труда победил в диспутах всех брахманов, и они к своему стыду признали поражение. Почему они потерпели поражение? Потому что были околдованы концепциями, и ни один из них не был выше философии и концептуального знания. Если же вы находитесь в присутствии, то вы изначально занимаете неконцептуальную позицию, поэтому, даже будучи полным глупцом в философии, вы не можете признать поражение, так как присутствие – это философия полной победы. И даже если человек обладает колоссальными запасами философских знаний, вы легко его одолеете, безупречно самоосвободив его самые изощренные философские знания и указав ему на сердцевину. А сердцевину подделать нельзя. Если вы ее имеете, то вы ее имеете и видите в другом, а если вы ее не имеете, то вы не можете ее продемонстрировать и обнаружить в другом. Это невозможно подделать или выучить.

Аналогичным образом другой брахман во время похожего диспута сражался перед царем в споре с одним мудрецом. Учитель был великим святым, а этот брахман был молодым выскочкой, который желал получить место придворного философа. Он просто как автомат выстреливал аргументы один за другим. И когда святой опровергал его аргументы, то брахман, даже не выслушивая его, приводил следующие аргументы. Ученик этого мудреца рассердился и сказал брахману: «Ты подобен шакалу или невежественному ослу. Хоть ты и знаешь много философий, но ты не обладаешь реализацией даже на волосок, подобной реализации моего Учителя. Как ты смеешь, даже не выслушав его аргументы, приводить новые!?» И этот ученик проклял брахмана, сказав, что тот будет пишачей – голодным духом. Брахман очень испугался, потому что его знание действительно было только концептуальным. Тогда он начал просить прощения у святого, но тот сказал: «Проклятье уже вышло, поэтому отменить его нельзя. Но я могу его смягчить, поставив условие: ты будешь пишачей до тех пор, пока тебя не одолеет в диспуте какой-нибудь человек, умный философ». И впоследствии этот пишача жил тем, что ловил путников и задавал им какой-то философский вопрос. Тех, которые не могли ему ответить, он пожирал. Он все ждал, что найдется тот, кто его освободит. И только когда сын одного царя, имеющий просветленный разум, пригвоздил его к стене, показав, что его знания концептуальные, а самоосвобождение выше, пишача с радостью признал свое поражение и получил освобождение от тела голодного духа.