07.12.2004

Текст Дрармадхату Ратнакоша». Наставления Лонгчена Рабджамы.

Текст:

«Так же как солнечные лучи содержатся в мандале солнца, так и все проявляющиеся и существующие вещи заключаются в источнике пробужденного ума.

Если мы исследуем сущность сансары и нирваны, которая подобна сновидению, проанализировав место их возникновения, пребывания и исчезновения, то мы обнаружим отсутствие этих трех мест, потому что сансары и нирваны просто не существует».

Сансара и нирвана не существуют, так же как отсутствуют места их пребывания, возникновения и исчезновения.

Пробужденный ум именуют «основное пространство», «опорная основа», то есть это то, на что мы опираемся. Здесь Лонгчен Рабджам говорит: «Все вещи заключены в природе явлений, подобной пространству». Однако мы должны понимать, что и заключающиеся явления, и то состояние, в котором они заключены, не имеют ни точки опоры, ни основания.

Когда мы не различаем наше тонкое сознание, подобное пространству, восприятие сужается. Тогда ум впадает в мысленную активность, связанную с телом и конкретным местоположением, и схватывается этой мысленной активностью.

Текст:

«Как бы ни проявлялись обусловленные вещи, они заключены состоянии осознавания тем же образом, как все сновидения содержатся во сне».

В сновидении вы можете видеть Будду, божество, друга, врага, демона, который пытается ухватить вас, что-то очень очаровательное. Или, наоборот, вы можете испугаться пламени, бушующего океана. Или во сне с вами могут произойти какие-то события. Или же вы можете привлечься чем-либо. Но с точки зрения сновидения все эти явления имеют один «вкус». По большому счету, между пламенем и океаном, между демоном и Буддой нет как таковой сущностной разницы. И то, и другое является частью сновидения. Ни Будда в сновидении не имеет реальности, ни демон. Они сделаны из одного материала – из сновидческого. Материал сновидений – это просто тонкое вуалирующее неведение, поэтому после пробуждения человек понимает, что все эти явления были одного «вкуса», все они подобны иллюзии.

Пример со сновидениями можно распространить на все переживания и этого мира, поскольку святые говорят, что переживания этого мира – это разновидность такого же сновидения только в более грубом аспекте. Все явления этого мира имеют один «вкус». Это означает, что сами по себе они иллюзорны, несущностны, несубстанциональны. Нет мужчин и женщин, нет царей и нищих, нет богатых и бедных, нет золота и грязи, а есть только игра энергии, которая истекает из пробужденного основания. Это пробужденное основание изначально чисто и совершенно. А различия вторичны и не имеют значения. Нет живых и мертвых, животных, богов, адов или небес с точки зрения этой пробужденной основы. Есть игры этой пробужденной основы в аспекте богов или небес, в аспекте живых и мертвых, в аспекте Будд и демонов.

Когда мы это понимаем, наше видение мира изменяется. Мы приближаемся к видению единого «вкуса». Разумеется, вначале мы принимаем единый «вкус» в качестве воззрения, а не поведения. Даже если мы интеллектуально понимаем, что это игры единой основы, тем не менее некоторые игры нам бы не понравились. Например, если бы у нас забрали одежду, если бы мы оказались на холоде или без прасада, то мы бы подумали: «Ну и ну! Вот это игры! Хороши игры!» А нам бы говорили: «Пойми! Это же все сон и иллюзия, это игры единой основы. Быть насыщенным или голодным, быть в холоде или в тепле – это одно». Но ваше тело это бы не убедило. Ведь тело состоит из грубых элементов, которые требуют своих пран, пока элементы еще не расплавились и полностью не трансформировались в чистое видение. Поэтому мы и говорим о принятии такого понимания в качестве воззрения. Мы постепенно к нему приближаемся. Однако такое воззрение единого «вкуса» всех явлений (сома-раса-видья) должно существовать с самого начала. И пока йогин не выработал единого «вкуса», конечно, ему невозможно прийти к полному пробуждению.

Единый «вкус» имеет несколько аспектов. Во-первых, должны быть выровнены все двойственные противоположные категории: добро и зло, хула и хвала, честь и бесчестие, правильное и неправильное, святое и обыденное и т.д. Эти противоположные двойственные категории уравнены в едином вкусе, то есть они видятся одинаково чистым и совершенным.

Неправильно понимая единый «вкус», некоторые думают так: «Коль ко всему должен быть единый «вкус», то святое ничуть не лучше обыденного». И они начинает терять бхаву при восприятии святых предметов. Но это неправильно. Принцип единого «вкуса» означает, что обыденное так же свято, как и святое. То есть это принцип возвышения бхавы, а не понижения. Или человек может подумать: «Коль все есть единый «вкус», то это значит, что живые существа и будды – это одно, поэтому к буддам можно относиться так же, как к живым существам». То есть здесь тоже имеет место понижение бхавы. Но правильный единый «вкус» означает, что к живым существам нужно относиться так же, как к буддам.

Другой аспект единого «вкуса» означает, что внутреннее и внешнее пространство становятся одним.

Третий аспект единого «вкуса» означает, что прошлое, настоящее и будущее пребывают как одно.

Четвертый аспект единого «вкуса» означает, что глубокое состояние медитативного самадхи и состояние по выходу из медитации неразделимы и составляют одно.

Таковы основные аспекты единого «вкуса».

Текст:

«Поскольку и чистые видения будд и все нечистые омраченные переживания живых существ заключены в состояние личностного осознавания каждого из них, то нет ни одного явления, которое бы не содержалось в пробужденном уме – осознавании. Осознавание подобно солнцу, которое присутствует спонтанно, будучи светоносным по своей природе. Оно сходно с небом, чья пустота не имеет обособленной сущности. Оно называется «просветлением так как есть», «изначальной дхрамакаей», а также «самосуществующей пробужденностью».

Природа Ума показана как великое пространство. Так как небесная сфера – это основное пространство и опора для всего проявляющегося и существующего во вселенной, то оно царит надо всем, предоставляя место для каждой вещи».

Пространство – это самый лучший, самый удачный пример, это метафора тантры, которая указывает на природу Ума.

То есть если человек заблуждается и опутан концепциями, образами, внешними формами, то ему легче всего дать понимание природы Ума, сказав так: «Абсолют подобен пространству. Пойми принцип пространства и избавься от иллюзий. Пространство не имеет протяженности, качественных характеристик, конкретно выделенных направлений. В нем нет определенного центра, фиксированных границ».

Когда вы настраиваетесь на пространство, у вас возникает бхава бесконечного расширения, полной свободы во всех направлениях. Именно эта бхава передает принцип природы Ума.

Текст:

«Точно так же парит пробужденный ум природы явлений – лоно основного пространства всей сансары и нирваны. Ничто не покидает это всеохватывающее пространство никоим образом».

Человек, который открыл вкус, расу – это тот, кто ухватил это пространство, увидел эту уникальную сферу.

Пока мы не ухватили это пространство, нас постоянно вводят в заблуждение: снаружи – внешние объекты, внутри – собственные мысли и переживания. Но если мы ухватили это пространство, то больше ничто ни снаружи, ни внутри не введет нас ни в какие заблуждения. Обычно наш ум пытается где-то задержаться: либо снаружи – в объектах, либо внутри – в чувствах и мыслях, либо где-то посередине. А когда мы открываем принцип уникальной сферы, наш ум больше ни на чем не задерживается, а только скользит по мыслям и объектам, сам же он однонаправлено фокусируется на единой Сфере. Другой используемый термин – «уникальное бинду».

Когда йогин сфокусирован на уникальном бинду, все становится на свои места. Больше нет никаких связанностей иллюзиями. Даже один проблеск этой уникальной сферы устраняет огромное количество заблуждений.

Текст:

«Предшествуя всему, это пространство изначально присутствует в виде открытой сферы природы явлений».

Это изначальное пространство предшествует всему. С точки зрения личного достижения кажется, что мы должны его достичь, что это плод, что это будущий результат наших суровых усилий в практике. Но с точки зрения реальности это не так. Мы не можем стать буддами во второй раз. Это изначальное пространство как таковое уже открыто и всегда присутствует в своем совершенстве.

Ставить это изначальное пространство в зависимость от условий – это подобно тому, что мы думали бы, что Солнце светит в зависимости от того, как располагаются тучи на небе. Но Солнце сияет за пределами Земли, отправляя свои лучи на огромные расстояния, и тучи на небе никак не могут повлиять на свет Солнца. Тучи на небе влияют только на глаза людей, которые пытаются на него смотреть. Это означает, что клеши и обуславливающее мышление влияют не на само изначальное пространство Ума, а на нашу постигающую ясность, на наше постигающее сознание.

Если наша постигающая ясность омрачена, то проявляется двойственный ум. А если она не омрачена и созерцает единую Сферу, то двойственного ума нет, а есть прямой контакт с этой единой Сферой.

Текст:

«Непоколебимость осознавания, включающего в себя все, может быть показана на следующем примере. Так же как все подданные и поместья в любом царстве подчинены своему царю, не покидающему дворца, так и вся сансара и нирвана заключены в состоянии не покидающего природу явлений».

Сансара есть омраченное, нечистое кармическое видение с грубыми мирами и вселенными. Это то кармическое видение, в котором мы находимся. Нирвана – это полностью свободное тончайшее сознание вне всего этого, которое находится за пределами любых объектов, чувств и мышления. Когда мы прорываемся в махашанти в восьмую дхьяну – это нирвана. Когда мы открываем сон без сновидений, Ясный Свет, подобный пространству, ночью – это нирвана, или очень близкое е ней состояние. Когда мы осознаем небывалое расширение ума без субъекта и объекта – это нирвана. Когда угасает всякое чувство «я» и возникает только единое безграничное состояние пространства – это нирвана.

Сначала кажется, что два этих видения – сансара и нирвана – суть две разные вещи. Однако если йогин, упражняющийся в созерцании, глубже пробуждает свое сознание, то он видит единство сансары и нирваны. И пятый аспект одного «вкуса» означает единство сансары и нирвана. Его так и называют: сансара и нирвана – великое равенство.

Йогин начинает понимать: с самого начала не было неведения; с самого начала он не был человеком, а был Абсолютом; с самого начала не было кармических ситуаций и обусловленности, а были игры великого пространства; с самого начала не было жизни и смерти, а было видоизменение игр великого пространства, которое не улучшается и не ухудшается ни при рождении, ни при смерти, ни при омраченности, ни при пробуждении.

И поскольку все явления обладают равностностью, то говорят, что ни одно из них не лучше и не хуже другого, не требует ни усилий, ни достижений. Понимание этого недоступно ни йогинам низших категорий, ни даже йогинам средних категорий. Это понимание доступно лишь йогинам с выдающимися, величайшими способностями. Поэтому, когда вы слышите подобные наставления, следует всегда делать поправку на свои способности и принимать эти наставления в качестве воззрения, а не поведения. В противном случае, если вы их примите как уже нечто реализованное вами и попытаетесь держаться их, то можете увидеть, что они не работают для вас. И тогда у вас появится разочарование, возникнет большой разрыв между собственным состоянием и наставлениями сутр или словами святых.

Тем не менее это воззрение следует принимать, хранить в сердце как драгоценное сокровище и постепенно к нему подходить, думая так: «Хотя я это еще не совсем понял, тем не менее, это видение – нечто очень драгоценное. Хотя мое состояние отлично от него как небо от земли, я буду к нему привыкать и постепенно подходить, чтобы когда-нибудь обязательно сделать его своим». И хотя оно уже прямо сейчас существует, оно просто еще не распознано.