01.12.2004

Наставления Шри Раманы Махариши, глава «Джняни».

Текст:

«Искатель: Бхагаван видит мир словно долю и часть себя? Как он видит мир?

Махариши: Есть только Атман, и ничего более. Однако вследствие неведения Он приобретает тройственные различия: того же вида, различного вида и выделение в себе частей. Мир, однако, не есть другой Атман, похожий на Атман. Он не отличается от него и не является его частью».

Когда йогин может увидеть мир как долю, как часть себя? Если вы посмотрите на мир глазами человеческого сознания, вряд ли вы увидите его как долю себя, он будет казаться отдельным от вас. Только когда вы смотрите на мир глазами своей беспредельной части, глазами тончайшего интуитивного сознания, вы как бы перескакиваете на другой слой бытия. Если вы смотрите на мир таким образом, то видите, что нет вас как такового, что, перескочив на этот слой, вы стали всепроникающим и сверхтонким, вы стали однородной массой сознания. И когда вы смотрите на мир глазами этого всепроникающего сознания, вы действительно видите мир как долю или часть себя. Но там нет больше маленького, частного себя, а есть только всепроникающее сознание. Будет хорошо, если вы начнете привыкать смотреть на мир так: «Весь мир един с моим умом. Мир вовне не является чем-то отдельным. Мир есть проявление моего сознания. Если что-то в мире не так, то это признак того, что мое сознание ущербно. Если мир гармонично проявляется в отношении меня, то это признак того, что мое сознание действует правильно».

Когда вы находитесь в глубоком присутствии, вы действительно начинаете это понимать. И тогда, трансформируя себя изнутри, вы можете влиять на этот мир и менять его. Это искусство управления намерением, санкальпой. Однако если вы не можете проникнуть в это всепроникающее сознание, то вы не сможете управлять внешним миром.

Текст:

«Искатель: Но разве мир не отражен на Атман как на экран?

Махариши: Для отражения должен быть объект и его образ, а Атман не терпит этих различий».

Обычно говорят, что внешний мир спроецирован на абсолютную реальность, что существует майя – вуалирующая сила, которая закрывает безграничное пространство, поэтому мы не распознаем его за внешними объектами. Но даже такой взгляд считается неполным. С точки зрения тантры непроявленное, то есть экран, и проявленные внешне вещи являются одним сознанием.

В сутре энергия не признается, а признается только бескачественное. В тантре энергия признается как полноценная часть Абсолюта.

У Рамакришны был учитель – нагой аскет Татапури. Благодаря его наставлениям Рамакришна мог войти в самадхи и реализовать просветление. Но сам Татапури был последователем адвайты именно такого уровня, когда признается только бескачественное, поэтому Рамакришна превзошел его в просветлении. Татапури придерживался позиции, что Брахман реален, а все остальное – иллюзия. Он пренебрегал телом, внешним миром и был к этому полностью безразличен. Рамакришна же настаивал, что Брахман реален, но и внешний мир не является иллюзией, что внешний мир – это тоже Брахман, это игра Его энергий. Татапури отказывался принять этот факт. Он просто говорил, что это иллюзия, которую не следует считать чем-то священным и абсолютным.

Однажды Татапури подхватил дизентерию. В течение недели он страдал так сильно, что на седьмой день решил утопиться. Он подумал: «Зачем столько страдать? Если тело – иллюзия, то нет смысла из-за него страдать». Поскольку он достиг освобождения, ему был все равно, обладать телом или не обладать. Однако когда он захотел утопиться, то прыгнул в воду, но не мог утонуть, как ни пытался. В полном изнеможении он вылез на берег и упал, очень сердитый от своего бессилия. Рамакришна пришел к нему и сказал: «Вот видишь, ты говорил, что это иллюзия, но ты ничего не можешь с ней сделать. Эта иллюзия сильнее тебя, а это значит, что в ней есть некая божественная сверхъестественная сила. Поэтому все, что проявляется, – это тоже Брахман, а не иллюзия». И Татапури признал свое поражение.

Текст:

«Искатель: Видит ли джняни сны?

Махариши: Да, он спит, зная, что сновидение – грезы, так же как он знает, что бодрствование – тоже греза. Вы можете называть их грезой номер один и грезой номер два. Джняни, будучи установленными в четвертом состоянии, турии, в высочайшей Реальности, без привязанности свидетельствует три других состояния: бодрствование, сновидение и сон без сновидений как картины, наложенные на него».

Видит ли джняни сны? Только сны он и видит. Он видит их наяву, в бодрствовании. Он видит их, когда ложится на кровать и закрывает глаза. Эти сны просто меняются по плотности. Их прекратить невозможно. Они просто возникают в силу взаимозависимости каналов в теле, ума и карм, которые с ними связаны. Они подобны картинкам в калейдоскопе. Однако джняни никогда снами не очаровывается, потому что его разум зафиксирован на просветляющей пустотности, на пространстве, которое тоньше всех снов. Он видит сны, но не так, как человек. Он может входить в эти сны, может выходить из них, может их останавливать, превращать во что-то другое, начинать разворачивать с самого начала. Он может обращаться с ними как с видеокассетой. Если ему не нравится, он может поменять эту видеокассету. Но обычный человек, попадая в это проектируемое видеоизображение, полностью забывает себя и верит в то, что сны реальны.

Для нас является принципиальным развивать сознание во сне со сновидениями и во сне без сновидений.

Когда йогин достигает пятой дхьяны, он может иметь непрерывное сознание на уровне сна без сновидений. Тот, кто стабилен в бесформенных дхьянах, снов почти не видит. Он просто пребывает в пустотном сияющем пространстве целую ночь. Его разум бодрствует, он набирается огромной силы из бесформенного состояния, поэтому легко встает утром.

Про того, кто реализовал единство энергии и пустотного сознания, говорят, что он имеет «око Дхармы», или «жаркий глаз Дхармы». Это означает, что фундаментальная часть его сознания бодрствует, даже когда он спит в самом глубоком сне. Он осознает себя во сне. Такой человек при жизни стал бессмертным как сознание. Смерть не коснется его, срезав с него только физическое и астральное тело. Но в сущностном теле как сознание он бессмертен.

Говорят, что тот, кто осознает себя во сне без сновидений, обрел тело мудрости, подобное пустотному пространству. Каков признак обретения пустотного тела мудрости? Йогин должен увидеть три света, три тонких качества, которые закрывают исконный Ясный Свет. Когда он проходит через три света и утверждается в четвертом, он обретает бессмертное тело мудрости.

Был юный брахман по имени Маркандея. Он был преданным Шивы. Его отец был брахманом и научил сына поклонению шивалингаму. Маркандее предсказали, что в шестнадцать лет он должен будет умереть. Он очень усердно молился и просил Шиву о том, чтобы остаться жить. Но время шло, и однажды он почувствовал, что наступает срок исполнения этого предсказания. Тогда отец посоветовал ему: «Ухватись покрепче за лингам и не отпускай его». Маркандея подошел к лингаму, крепок обнял его и просто начал со слезами читать молитвы Шиве. Когда за ним пришли слуги Ямы, то они даже не смогли оторвать его, потому что он очень крепко держался за шивалингам. Затем пришел сам Яма, чтобы оторвать его, но тоже не смог этого сделать. Тогда Яма набросил свою петлю на Маркандею и потащил его вместе с лингамом. В это время Шива почувствовал, что его кто-то тащил через его лингам, поэтому мгновенно снизошел. Он увидел, что это Яма, и так ударил его, что тот мгновенно испустил дух. После этого все существа во всех мирах стали бессмертными. Так Маркандея остался жить дальше благодаря своей великой преданности.

Говорится, что потом боги поняли, что без Ямы баланс миров нарушается, потому что все стали бессмертными. Они начали умолять Шиву оживить Яму, чтобы восстановить былое равновесие. Таким образом Яма бы оживлен, но Маркандея спасся.

Что значит «схватиться за лингам», за Шиву? Это значит вперить свое сознание в четвертное состояние (турья), в тело мудрости, и не отпускать его. И тогда никакие посланцы Ямы йогина не достанут. Его сущностное сознание будет для них недосягаемо. Ничто не может достать того, кто соединился с Ясным Светом.