30.11.2004
Наставления Шри Раманы Махариши. Глава «Джняни».
Текст:
Искатель: Если джняни и аджняни похоже воспринимают мир, то в чем же различие между ними?
Махариши: Наблюдая мир, джняни везде видит только Атман, который является субстратом всего, что видимо, тогда как аджняни, независимо от того, видит он мир или нет, невежествен относительно своего истинного бытия, Атмана».
Здесь говорится, что джняни и аджняни похоже воспринимают мир. Нет, не похоже. Разумеется, джняни видит те же предметы, того же цвета и той же конфигурации, однако он воспринимает мир, видя его из центра. Он видит мир как мандалу, как чистое священное измерение. Сам же он находится в центре этой мандалы.
Чистое видение значительно отличается от нечистого видения. Чистое видение – это предтеча просветления. Чистое видение, доведенное до реализации, – это и есть полное просветление.
Когда мы говорим, что нам нужно войти в просветление, то это означает, что мы при жизни должны переместиться в другое измерение Бытия, в мандалу, войти в поле игр Абсолюта и стать центром этой мандалы, единой с Абсолютом. И когда ученик обучается у учителя, он учится именно тому, как войти в этот мир чистого видения. Войдя в мир чистого видения, он понимает, что раньше он был в нечистом видении, то есть кармическом, и видел мир не из центра, а теперь он находится в другом видении. География не меняется, однако меняется восприятие реальности.
Текст:
«Махариши: Возьмем пример демонстрации кинофильма на экране кинотеатра. Что перед вами до начала фильма? Просто экран. На этом экране вы потом видите фильм, и все появляющиеся изображения для вас реальны. Однако пойдите и попробуйте ухватить их. Что вы схватите? Только экран, на котором изображения кажутся такими реальными. После показа, когда изображения исчезают, что остается? Снова – один экран!»
Экран в данном случае – это пространство природы Ума, чистое исконное Сознание. Человек в нечистом кармическом видении подобен зрителю, попавшему в кинотеатр, который пытается схватить картинки, изображения, а иногда пугается их, то есть он не понимает, что попал в иллюзорную реальность, где видения спроецированы. Человек в чистом видении подобен зрителю, который знает, что все, что он видит, – это проекции, что он находится в кинотеатре.
Текст:
«Махариши: То же и с Атманом. Он единственно и есть, а феномены, изображения приходят и уходят. Если вы держитесь за Атман, то появление изображений не введет вас в заблуждение».
Рамана говорит: «Ум, подобный пространству, единственно есть. Изображения приходят и уходят. Если вы держитесь за этот ум, подобный пространству, появляющиеся проекции не введут вас в заблуждение».
Держаться за этот ум, подобный пространству, – это и есть то, чем мы пытаемся заниматься, то есть созерцание. Ваше созерцание должно быть обосновано, оно должно базироваться на взгляде, на видении. Если у вас нет такого видения, то вы, созерцая, войдете в подсознание и будете сильно смущены новой реальностью, поскольку не сможете ее правильно проинтерпретировать. А в этой реальности открываются тысячи тоннелей, по которым можно идти в разные вселенные.
Мне один человек говорил, что у него есть знакомая, практикующая в миру ануттара-тантру. Она не из «Гухья Самаджа», а из другой организации. Сначала они были очень обрадованы возвышенным учением, особенно когда узнали, что их можно практиковать в миру, ничего кардинально не меняя в своей жизни. Они начали усердно практиковать, но через некоторое время были сбиты с толку, потому что им начала открываться такая бездна, такая реальность, которая ставила под сомнение все их мирские ценности, все их привязанности и прочее. Они почувствовали, что это была шутка, когда им сказали, что можно практиковать эти учения, оставаясь мирянином. Тело может, конечно, остаться среди гущи толпы, но очень наивно думать, что ты сам останешься прежним существом, практикуя аннутара-тантру. Твой ум уже будет сам себя непрерывно самоосвобождать.
Текст:
«Махариши: Вообще не имеет значения, появляются или исчезают изображения. Игнорируя Атман, аджняни думает, что мир реален, точно так же, как он видит только кинокадры, игнорируя экран, как если бы они существовали отдельно от экрана. Когда человек знает, что без видящего не существует объектов видения, так же как нет изображений без экрана, то он уже не впадает в заблуждение».
В нечистом кармическом видении Атман игнорируется, а посторонним вещам придается значение. В чистом кармическом видении, наоборот, Атману придается главное значение, а посторонним предметам – второстепенное. То есть вся суть заключается в смещении акцентов. Практикующий понимает, что без видящего нет видимого, что видящий – это и есть тот самый экран. Тот, кто не понимает этого, пребывает в двойственности.
Когда вы практикуете в ритрите и установились в зеркале вашего ума, вы можете наслаждаться безупречным осознаванием или чистой пустотой, где нет никаких объектов. Вы однажды понимаете: «Мир зависит от моего сознания. Если я позволю этому развиваться, то мир будет проявляться, а если не позволю, он не будет проявляться, поскольку это вопрос моего сознания».
Текст:
«Махариши: Джняни знает, что экран и изображения есть только Атман. С изображениями Атман пребывает в Своей проявленной форме, а без изображений Он остается в непроявленной».
Непроявленный Брахман – это экран без изображений, пустотное пространство в его тончайшем потенциале. Проявленный Брахман – это Абсолют с изображениями. И наша задача – найти экран, а потом утвердиться в нем.
Многие в попытке искать экран предлагают выключить кинопроектор и просто включить свет. Тогда каждому станет понятно, что изображение – это фикция, просто картинка, отображаемая на большой белом экране. Но на самом деле учение говорит о том, что если экран без изображений, то в нем нет полноты, в нем нет динамики, цвета, живости. Поэтому мы говорим о том, что проявленная сторона Абсолюта также важна. Другими словами, надо не просто смотреть на пустой экран, а наслаждаться изображениями, пребывая в знании экрана. Это и есть полнота единства пустоты и формы.
Тех, кто привязан к изображениям, не видя экрана, называют этерналистами. Они могут поклоняться изображениям богов, но экран для них не ясен. В лучшем случае они могут видеть прекрасные изображения, считая их возвышенным, считая их Абсолютом. Тех, кто выключает кинопроектор и смотрит только на пустой экран, называют нигилистами. А когда есть и изображение, и экран – это путь махасиддхов.
Текст:
«Махариши: Для джняни абсолютно не имеет значения, в какой форме – проявленной или нет – пребывает Атман. Он всегда является Атманом, однако аджняни приходит в замешательство при виде деятельного джняни».
Джняни находится в поле игры Абсолюта, в мандале чистого видения, при этом он переживает состояние единого «вкуса».
Что это значит? Это значит, что начитывать мантры, петь бхаджаны, нести мирскую чепуху или лепетать подобно безумцу, проповедовать Дхарму, восхвалять ее или хулить, говорить правду или лгать – все это одинаково для настоящего мастера, узнавшего свой ум в самадхи, узнавшего чистое пространство недеяния. Любые его слова будут чистой игрой, подобной священным молитвам и мантрам. Поэтому йогин, не обращая внимания на слова, ищет их источник, а затем, если необходимо, проявляет чистую речь, помогая другим в Дхарме.
Делать простирания, выполнять ритуалы или заниматься обычными делами, совершать непристойные жесты или слоняться, где попало – все равностно для джняни, находящегося в состоянии единого «вкуса», знающего великий ум. Любое его действие всегда будет спонтанной, чистой и священной игрой, подобной ритуальному танцу божества. Поэтому йогин должен утверждаться в источнике всех действий, в недеянии, а затем вести себя праведно ради других, помогая им в практике Дхармы. Для джняни, познавшего свой ум, подобный пространству, все равностно: размышлять над теорией Дхармы, вызывать добродетельные чувства, взращивать позитивные священные мысли аналитической медитацией или визуализацией, или не взращивать их вообще. Каждая мысль видится им неотделимой от великой Основы, являющейся ее украшением и чистой священной игрой. Не обращая внимания на теорию, джняни созерцает чистый ум вне мыслей, утверждаясь в нем.
Разумеется, если йогин не открыл свой великий ум и живет в обычном нечистом видении сансары, он должен воспринять эти наставления в качестве воззрения, а не в качестве поведения, чтобы не упасть в своей практике и не накопить карму дурных миров. Следует понимать, что джняни очень отличается от аджняни, потому что он действует из мандалы, из чистого видения. Если же вы пока еще не стали подлинным джняни и живете в обычном кармическом видении, то в поведении вам, разумеется, следует четко различать, какие действия являются добродетельными, а какие нет, где мирская чепуха, а где чистая речь.
Есть святой Нарада. Он также является великим бессмертным, махасиддхой. Некоторые относят его к праджапати, то есть к прародителям человечества, а другие относят его к семи риши. Нарада считается любимым сыном Сарасвати. Он прекрасный музыкант, поэтому его всегда изображают с виной. И Нарада находится в таком состоянии игры постоянно. Говорят, что он обожает разные забавы, фривольности, что больше всего его радует хорошая потасовка. Говорится, что если нет каких-то раздоров или ссор между людьми, богами и асурами, то он огорчается и начинает распускать разные сплетни, чтобы их вызвать. Он любит странствовать по всей вселенной. И нет такого секрета, которого бы он не знал, нет такого дела, в которое бы он не мог влезть.
Часто он выступает послом в переговорах между враждующими сторонами, например между людьми и богами или богами и асурами. Говорят, что нет дома, закрытого для него, и дела, неизвестного ему. Также он большой весельчак и любитель розыгрышей; иногда он отправляется к женам богов и рассказывает о якобы изменах богов, приводя таким образом этих жен в бешенство, а затем наблюдая за ними со стороны и развлекаясь этими лилами. Иногда он приходит к асурам, будучи засланным к ним богами, но при этом он себя изображает отдаленным от богов, изгнанником, живущим в отчуждении. Он жалуется на богов, осуждает их высокомерие, располагая таким образом к себе асуров, которые тоже очень любят осуждать богов. А сам он тем временем выведывает все секреты асуров, а потом приходит к богам и все им рассказывает.
То есть это лилы за пределами двойственности. Поскольку он живет в мандале чистого видения, то это полностью трансцендентные развлечения.
Говорится также, что Нарада был другом Кришны, и они очень любили подшутить друг над другом.
Есть история о том, как однажды Нарада похвалялся своим искусством музыки, умением играть на музыкальных инструментах. Кришна попросил его сыграть на вине, и Нарада сыграл такую чудесную мелодию, от которой все просто заплакали. Тогда Кришна взял полено и дал его медведю, который был рядом с ними. И говорят, что медведь сыграл на этом полене гораздо лучше, чем Нарада.
В другой раз Нарада сказал Кришне:
– Ты хоть и бог, но, по-моему, шестнадцать тысяч жен для тебя слишком много. Мог бы ты мне одолжить одну? Ведь я холостой, скучаю».
Кришна ответил:
– Можешь выбирать любую, но условие такое: ты можешь выбирать только из тех моих жен, которые будут без меня, когда ты к ним придешь.
И Нарада начал обходить дворцы с женами, но куда бы он ни пришел – там был Кришна. Представьте, ему пришлось обойти все шестнадцать тысяч дворцов, но во всех дворцах рядом с женами был Кришна.
Это игры в состоянии чистого видения: Нарада пребывает в недвойственности, Кришна пребывает в недвойственности, Абсолют развлекается игрой своих энергий. Это игры полностью равностные. Но те живые существа, которые еще не полностью пробуждены, например асуры или мирские боги, не понимают игр Нарады или игр Кришны. Они не понимают, что риши просто развлекаются, видя обусловленность живых существ и позволяя этой обусловленности вскрыться и проявиться. А для самих джняни это все полностью нереально.