25.11.2004

Продолжение наставлений Падмасамбхавы.

Текст:

«Учитель Падма сказал: «Если практикуя Дхарму, не добиваешься совершенства знаков, устные наставления не возымели истинного действия».

Благородная Цогьял спросила: «Что это означает?»

Учитель ответил: «Внутренние знаки таковы: блаженство, ясность, состояние не-мышления возникает внутри тебя. Свободные от привязанностей к конкретному и беспокоящим эмоциям, твои мысли самоосвобождаются.

Средние знаки для обнаружения благословенной Дхармы таковы: в твоем теле и речи спонтанно проявляются благословения, ты можешь пресекать вредные эмоции и преодолевать трудности, а болезнь, злые силы и мары не могут ввести тебя в заблуждение.

Внешние знаки освобождения ума практикой Дхармы таковы: при свободе от восьми мирских забот узел твоей привязанности к эго развязывается и распадается. Обычно уверенность не появляется, если учитель Дхармы несведущ, поэтому самое важное – создать связь с Учителем, принадлежащим к непрерывной линии преемственности дивных сиддхов. Помни об этом!»

Если вы практикуете полученные наставления, в вас обязательно проявляются знаки. Внутренние знаки проявляются как блаженство, ясность и пустотное пребывание вне мышления.

Кто получает знаки блаженства? Тот, кто усердно работает с каналами, очищает ветры, кто блюдет себя. За три года усердной практики асан, пранаям и чандали он получает знак блаженства. Очень важно изменить свои кармические энергии на чистые, духовные энергии практикующего с соблюдением заповеди брахмачари, асанами и пранаямами, то есть подготовить свое тело к тому, чтобы всю жизнь был высокий уровень праны.

Кто получает знаки ясности? Тот, кто непрерывно работает с санкальпой, становится мастером санкальпы, полностью проясняет дух практики созерцания через санкальпу. Или тот, кто поддерживает практику божественной гордости как одну из санкальп.

Кто получает знак не-мышления, пустоты? Тот, кто усердно каждый вечер сидит в махашанти, преодолевая расплывание и возбужденность, и прорываясь через пелену двойственных мыслей.

Таковы внутренние знаки.

Средние знаки означают, что внутренние и внешние мары и болезни не могут вас ввести в заблуждение. То есть вы можете отделить свое тонкое сознание от них и пребывать в состоянии ума, подобном пространству, без всяких сомнений.

Если вы практикуете правильно, то просто невероятно, чтобы эти знаки не проявлялись.

Обычно схема практики первые двенадцать лет стандартная. Когда двенадцать лет прошло, схема практики уже не стандартная, а учитывает индивидуальные кармы человека. Общая схема практики такова:

1. Сначала йогин на протяжении двух лет должен выполнить базовые практики.

2. В следующие три-пять лет он должен овладеть концентрацией, сидячей медитацией, прояснить свой ум и развить внимательность, подготовить свои каналы и праны.

3. После этого йогин должен, прояснив природу Ума и обретя непрерывную способность к созерцанию, уделить внимание работе с ветрами и каналами. Он должен усилить свою энергетическую практику, выбрав путь техник или путь визуализаций, в зависимости от склонностей. Он должен пробудить свою кундалини, получить четкие переживания дардри-сиддхи, нектара, капающего с макушки, четыре основных блаженства в чакрах и различные дополнительные виды блаженства. Он должен научиться объединять созерцательное присутствие с блаженством в чакрах и элементами.

4. Наконец, интенсивно практикуя, он делает прорыв в кундалини-йоге, достигая различных видов самадхи. Но это может делать тот, кто не имеет ограничений на практику с энергией. Тот, кто имеет ограничения на практику с энергией, должен сначала стабилизировать свои элементы шат-чакра-йогой. Это нужно делать следующие три-пять лет.

5. Наконец, когда знаки реализации в кундалини-йоге получены, такой йогин должен приступать к высшим практикам ануттара-тантры. Считается, что он уже непрерывно находится в созерцании. Его уровень энергии высок, он может двигать праны силой одного только созерцания. Он приступает к интенсивным садханам нада-йоги и джьоти-йоги, к практикам игры, к практикам безумной мудрости, самоосвобождению и самым высшим садханам.

Так обычно практикуют те, кто следует путем ануттара-тантры. Заложив мощную основу вначале, они открывают природу Ума, а открыв природу Ума, сосредоточиваются на управлении энергиями, очистив праны и энергии, они взлетают с их помощью, чтобы получить высокие знаки реализации. Вся оставшаяся жизнь является развитием этих знаков, тренировкой гибкости в созерцании, в смешивании в повседневной жизни, продолжением работы с энергиями, постоянным разрушением разных состояний, таких как не-мышление, привязанность к ясности и блаженство через самоосвобождение.

Текст:

«Учитель Падма сказал: «Глубокие наставления не содержатся в книгах».

Благородная Цогьял спросила: «Что это означает?»

Учитель ответил: «Если необычайный Учитель дарует глубокое наставление, пусть даже выраженное одним-единственным предложением, достойному ученику, который претворяет его в практику, этот ученик зародит в себе уверенность и обретет плод. Цогьял, твой нерожденный ум пуст, светоносен и всеобъемлющ. Ощущай это постоянно».

Следует это запомнить на всю оставшуюся жизнь – «Твой нерожденный ум пуст, светоносен и всепроникающ». Тот, кто поймет сущность этих трех слов, реализует весь раздел праджня-янтры, все учение о созерцании. Все многочисленные наставления о созерцании заключаются в этих трех словах.

Следует понять, что ум пуст, насыщен светом, всепроникающ, и держаться этого переживания. Санкальпы являются фиксаторами, которые направляют сознание к этому переживанию, не давая ему склоняться в иллюзии. Однако сами по себе санкальпы не являются чем-то абсолютным. Санкальпы ведут к переживанию пустотности, светоносности и всепроникновения исконного ума, поэтому, работая с ними, вы вне всяких сомнений должны прийти к такому переживанию. А когда вы раскрываете принцип пустотного и всеобъемлющего ума, все ваши сомнения уходят.

Все живые существа делятся на тех, кто раскрыл пустотный всеобъемлющий ум, и тех, кто его еще не раскрыл. Чем бы вы ни были заняты, пустота всепроникающего ума всегда с вами. Распознаете вы ее или нет, она никуда не девается. Отвлекаетесь вы или нет, она не исчезает. Переживаете вы опыты или нет, она от этого не ухудшается. Вы можете отвернуться от солнца, можете смотреть на него, но солнце продолжает светить на вас в любом случае. Иногда оно светит вам в глаза, а иногда – в затылок, но его лучи постоянно распространяются. Тот, кто открыл пустоту и светоносность своего всепроникающего ума, подобен тому, кто смотрит на солнце глазами. А тот, кто имеет нечистое, омраченное видение, подобен тому, кто повернут к солнцу затылком. Чтобы повернуться к этому солнцу и смотреть на него глазами, нужно убедить ум не обращать внимания на посторонние вещи и не прилепляться к ним, потому что именно этим он и пытается постоянно заниматься.

Текст:

«Учитель Падма сказал: «Какое бы Учение ты ни практиковала, если оно не приносит пользы живым существам, такая практика приведет к состоянию угасания».

Благородная Цогьял спросила: «Как она к нему приведет?»

Учитель ответил: «Претворяя в практику устные наставления, ты выполняешь практику ума будды, чтобы достичь просветления на благо всех живых существ».

Желание просветления только для себя – это причина страдания, поскольку просветления для себя не бывает. Это означает, что человек вряд ли достигнет освобождение, вряд ли найдет счастье, выполняя практику только ради себя, поскольку освобождение всегда является сверхличностным принципом. Не обладая способностью превосходить свою личность, человек никак не может отвязаться от цепляния за свое эго. Поэтому в практике важно порождать такую установку: практиковать на благо других. Если вы свободны от эгоистичной привязанности, знаки реализации начинают проявляться.

Текст:

«Учитель-нирманакайя Падмакара сказал: «Общаясь с тремя духовно-близкими спутниками, ты будешь защищена от помех, чинимых марой».

Благородная Цогьял спросила: «Что это означает?»

Учитель ответил: «Зароди преданность истинному духовно-близкому Учителю и всегда представляй его над своей головой, обращаясь к нему и делая подношение.

Общайся с духовно-близкими друзьями, которые практикуют учение, разделяя с тобой одну и ту же самаю, которые не стремятся к целям или материальным благам этой жизни, а полны решимости – посвятить себя благим действиям ради будущего.

Твердо держись духовно-близких наставлений, которые не искажены, и претворяй их в практику с помощью глубоких учений о стадиях зарождения и завершения в соответствии с подлинным методом Учителя, достигшего реализации.

Если пребываешь нераздельно с этими тремя спутниками, препятствия мары не смогут тебе повредить. Если призываешь собственный ум в свидетели своих неустанных действий, которые неприятны Трем драгоценностям, долговременный плод всегда будет превосходным. Помни об этом!»

Следуя по пути Дхармы, никогда не совершайте действий, которые неприятны Трем драгоценностям. Общайтесь только с теми, кто является духовно-близким вам, то есть делящим самаю. Общение с тем, у кого ум вырожден, является препятствием для духовной жизни. Смотрите на жизнь только через призму наставлений святых, а если вы их не знаете, спрашивайте или читайте в текстах и получайте на них верные толкования.

Когда вы смотрите на мир через призму своего кармического видения, то это всего лишь ваше кармическое видение. Когда вы пытаетесь смотреть на мир глазами святых и наставлений, вы входите в другое кармическое видение. И вы можете видеть, что это очень разные вещи.

Текст:

Учитель Падма сказал: «Практикуя Дхарму, необходимо заложить хорошее основание».

Благородная Цогьял спросила: «Как это следует делать?»

Учитель ответил: «Прежде всего, не накопив заслуг, ты не встретишься с учителем, который обладает устными наставлениями. Не имея кармической непрерывности, предшествующей практике, ты не поймешь учение. Не обладая особой верой и преданностью, ты не сможешь понять достоинства учителя. Не имея обетов, нравственных правил и самай, ты осквернишь корень практики Дхармы. Если не будешь руководствоваться устными наставлениями, не сумеешь медитировать. Если не обладаешь усердием и упорством, не вступишь на путь практики и твои достоинства уклонятся в леность. Если твой ум искренне не отвратится от сансарных устремлений, не достигнешь совершенства практики Дхармы.

Если же все эти факторы совпадут, практика Дхармы будет успешной. Достижение непревзойденного просветления зависит от совпадения множества причин и условий, поэтому будь прилежна.

Короче говоря, чтобы отвергнуть то, что следует отвергнуть, и совершить то, что должно свершить, не оставляй свои тело, речь и ум в заурядности, а прилагай усердие, и результат будет превосходным».

Учитель-нирманакайя сказал: «Не обучай Дхарме людей, которые понимают неверно».

Благородная Цогьял спросила: «Чем это опасно?»

Учитель ответил: «Такие неподходящие люди не понимают важнейших моментов устного наставления. Поскольку у них нет передачи линии преемственности, их ум не объединится с Дхармой, а нрав их испортится.

Если учить Дхарме людей, которые искусны в сухих умствованиях и цепляются за словесные ухищрения, это приведет к клевете на Дхарму. Очернитель Дхармы накопит дурную карму, а ты, разгневавшись, тоже накопишь проступки. Так из-за Дхармы и учитель, и тот, кто получает учение, приобретут дурную карму. В этом нет надобности.

Не превращай глубинные наставления в предмет продажи, но практикуй с упорством в уединенных местах и объедини свой ум с Дхармой».