24.11.2004

Наставления Гуру Падмасамбхавы «Хрустальное ожерелье безупречной практики».

Текст:

«Учитель Падма сказал: «Ты не достигнешь обители пустоты, если не будешь практиковать недвойственность в медитации и периода после медитации».

Благородная Цогьял спросила: «Что это означает?»

Учитель ответил: «Во время медитации ты пребываешь в нематериальной сущности дхарматы – познающей, но без рассудочного мышления. После медитации ты постигаешь, что все пусто и не имеет собственной сущности. Не испытывая привязанности к переживанию пустоты или очарованности им, ты естественным образом выйдешь за рамки медитации и периода после медитации, и освободишься от приверженности к понятиям или представлениям о качествах, подобно тому как облака и туман сами собой тают в безбрежном просторе неба».

Падмасамбхава является уважаемым нами учителем тантры, не относящимся прямо к нашей линии. Тем не менее в общем каноне почитания махасиддхов он является ярчайшей фигурой.

Падмасамбхава не был тибетским буддистом, как это некоторые ошибочно думают. Он принес учение тантризма в Тибет, и тибетский тантризм получил от него мощный импульс. Он реформировал учение бон, отделив магию от шаманизма.

Сам Падмасамбхава был родом из Уддияны. Место Уддияна относится примерно к району Кашмира в Индии, по другим данным оно относилось к Ирану. Некоторые говорят даже, что Падмасамбхава был в Тибете всего восемнадцать месяцев, но оставил о себе огромную память, благодаря своим превосходным действиям.

Здесь он дает наставления о том, как медитацию превратить в йогу не-медитации, или в постоянное сахаджа-самадхи. Он говорит, что во время медитации йогин пребывает без рассудочного мышления в пустотном состоянии, а после медитации он постигает пустоту при восприятии всех объектов. Постигать пустоту при восприятии всех объектов – это значит видеть не видя. Только когда пустотная медитация смешается с повседневным состоянием в постмедитативный период, мы можем сказать, что у нас начало оформляться некое подобие единого «вкуса», что мы немного приступили к практике созерцания. Здесь говорится, что нужно естественным образом выйти за рамки медитации и освободиться от приверженности к понятиям или качествам. Это означает: глядя на любой объект – видеть его пустотность, глядя на женщину – видеть ее пустотность, глядя на мужчину – видеть его пустотность, глядя на божество – видеть его пустотность.

Как можно видеть эту пустотность, если пустотность видеть невозможно? Это возможно только благодаря присутствию тончайшей ясности ума, когда мы смотрим на любое событие или любой объект глазами интуитивного сознания, вместо того чтобы привычным образом вовлекаться в оценивающую деятельность ума.

Есть два способа воспринимать любой объект: глазами мирского существа и глазами интуитивного сознания. Научиться пребывать в присутствии – это значит перейти на видение глазами интуитивного сознания.

Почему люди часто страдают, почему они пребывают в неведении, не знают о своей бессмертной сущности? Потому что они смотрят на мир глазами смертного существа. Почему у них есть привязанности, а у святых нет привязанностей? Почему живые существа приходят в замешательство, разочарования, а святые находятся в экстазе? Потому что святые видят мир глазами интуитивного сознания, а глазами интуитивного сознания мир видится совершенно иначе. Вы ведь никогда не видели ссорящихся святых или святых, пребывающих в каком-то замешательстве. Такое просто немыслимо. Но вы видели множество людей, пребывающих в замешательстве, в страданиях, в страхе перед жизнью, в сомнениях, неуверенности, в войнах и многих других вещах. Это происходит потому, что глазами мирского существа мир видится иначе. А святые глазами интуитивного сознания видят мир чистым и совершенным.

Тот, кто видит мир глазами интуитивного сознания, естественно свободен, раскован, а его жизненная сила всегда накапливается. Он мягок, текуч, гармоничен, находчив, очень силен духом, очень тверд и никогда не имеет привязанностей. Он подобен прозрачной пустоте, которая проходит сквозь все вещи, не касаясь их.

Текст:

Учитель Падма сказал: «Если не умеешь практиковать, естественно освобождаясь от вялости и возбужденности, то какова бы ни была твоя медитация, ты впадешь в эти нежелательные крайности».

Благородная Цогьял спросила: «Что это означает?»

Учитель ответил: «Если пребывая во время медитации в естественном состоянии дхарматы, ты вглядишься в вялость, возбужденность и тому подобное в момент их возникновения, то увидишь, что сама вялость есть пустая дхармата. Испытывая возбужденность, вглядись в нее, и ты увидишь, что объект возбужденности тоже пуст».

Я читал беседу одного монаха с известным учителем корейского ордена чоге Сон Чоль Сынимом. Монах рассказывал ему о трудностях монастыря и разных жизненных ситуациях. Он говорил так: «С коанами еще работа идет нормально, но медитация никуда не годится».

Часто медитация вырождается из-за того, что йогин не знает, как применять наставления по преодолению расплывания и возбужденности. Фактически первые годы практики – это постоянная борьба с расплыванием или возбужденностью.

Но Падмасамбхава здесь говорит, что если отступить еще глубже, то даже внутри переживаний расплывания и возбужденности можно найти чистое сияние, просветленную пустотность, потому что возбуждается только поверхностный ум, а природа Ума не возбуждается. Тело и праны бывают вялые, но глубокое сознание вялым не бывает, оно всегда потрясающе яркое. И тот, кто может отступать в эту пробужденную пустотность, может освобождаться как от вялости, так и от возбужденности.

Почему бывает возбужденность? Из-за невнимательности днем. Если вы были внимательны днем, у вас не будет возбужденности, а если вы днем постоянно крутили этот «кинофильм», то, конечно, садясь в медитацию на два часа вечером, вы продолжаете его смотреть. Но немыслима возбужденность в медитации у того, кто внимателен днем, поскольку в медитации его внимательность только усиливается.

Из-за чего бывает расплывание? Из-за того, что ум слишком уходит вовнутрь. Не следует уводить ум вовнутрь, если вы еще не являетесь великим практиком, который даже во сне не теряет себя. Потому что увести ум вовнутрь – это значит потеряться во внутренней вселенной. Помните, у вас есть островок осознанности, некая ясность и яркость в поверхностном сознании. Вы ее достигали благодаря воспитанию, обучению – этим вы и отличаетесь от животного. Надо держаться этой яркости и не терять ее. Если же в медитации, уходя вовнутрь, вы ее теряете, то вы теряете как бы все, что у вас есть.

Один Мастер так говорил: «Те, кто практикуют медитацию пустоты, находясь в расплывании, могут переродиться животными». Это так, потому что они теряют и ту человеческую яркость, какая у них была. Если при неяркой медитации расплывания есть акцент на бесформенное, то есть другая возможность – переродиться богом мира без форм. Хоть это и лучшая перспектива, чем переродиться животным, но йогин должен четко понимать, как преодолеть вялость, как преодолеть расплывание. Секрет прост: не уводите ум вовнутрь, выведите его наружу, пробудите его яркость, возбудите, разглядывая внешние предметы. Раскрыв глаза, смотрите вдаль, практикуя шамбхави-мудру, медитируйте с открытыми глазами, потому что медитация должна сопровождаться яркостью и бхавой.

Наверняка, вы понимаете, что медитация важна не сама по себе. Медитация – это средство, а результат медитации – это бхава, новое ощущение себя (безграничное, величественное, могущественное, запредельное, вечное, бесконечное, бессмертное), которое заставляет вас полностью переоценить свое видение мира и самого себя. Если такие ощущения у вас растут, наверняка ваша медитация правильная. Если же вы даже прилагаете усилия, а эти ощущения не растут, то это знак того, что вам надо работать над пресечением расплывания и возбужденности. И когда есть яркость, эти качества обязательно вырастают в вас день ото дня. Когда яркости нет, вроде бы вы совершаете тапас святого, но на самом деле это может быть путь к голодным духам, потому что в душе йогина поселяется тамасно-неясная бхава. Помните эти наставления. Ум йогина, правильно медитирующего, всегда светел, быстр, ярок, вдохновлен энтузиазмом. Можно сказать, что искра Божия пылает в нем. Ум йогина, неправильно медитирующего, – тяжел, мрачен, тускл, инертен, заморожен, не вдохновлен.

Текст:

«Если очистившись от привязанности к избавлению от вялости и возбужденности, ты больше не цепляешься за них как за нечто реально существующее, вялость и возбужденность освободятся сами собой, и ты не впадешь в эти крайности. Если можешь практиковать, естественно рассеивая сонливость и возбужденность, наступила самосущная медитация. Поскольку любая медитация обычно связана с попытками исправить вялость и возбужденность, она превращается в рассудочную медитацию. Важно понять, что корень вялости и возбужденности – пустота. Помни об этом».

Для нас понятие пустоты в тантре отличается от понятия пустоты в сутре. Понятие пустоты в тантре до предела насыщено энергией, живостью, оно как бы более радостное, имеет окраску, окрашено бхавой, абсолютностью. Оно связано с переживаниями запредельности, величия, глубины и расширения. При этом эти ощущения очень тонкие, не смоделированные. Если вы как-то будете их фабриковать умом, воображать и конструировать некое величие, все больше раздувая себя, то в лучшем случае это можно расценивать как что-то вспомогательное, но не как истинную медитацию.

Истинное ощущение величия и бесконечности очень тонкое и находится за пределами концептуальной активности ума. Оно безыскусно, не сконструировано, не сфабриковано, оно исходит как естественное цветение вашей внутренней пустоты. Я всегда подчеркиваю, что пустота, которую мы реализовываем, – это не просто непроявленное небытие, а это всегда огромный потенциал, который раскрывается в душе йогина, наделяя его самыми высшими качествами – качествами божества.

Есть тантрические женские божества, например: Кали, Дурга, Лакшми, Сарасвати, Дхумавати. Эти божества – это символы, которые выражают определенные типы энергий. Они женские, потому что энергия всегда имеет женскую окраску, в отличие от мужских божеств, которые выражают принцип пустотности. Эти энергии выражают особые бхавы, которые присущи энергиям, исходящим из пустоты. Например, Лакшми – энергия манипура-чакры; это энергия материального процветания, энтузиазма. Сарасвати – энергия вишуддха-чакры; это энергия красноречия, знаний. Дурга, Кали – энергии муладхара-чакры; это энергия неистовства, ярости, выхода за пределы фиксированных идей, нижних миров и усмирения жестких энергий. Есть еще божество Дхумавати – энергия разрушения, энергия пепла, полной пустоты и отсутствия качеств, энергия, уравнивающая жизнь и смерть, это отсутствие каких-либо признаков жизни, кроме чистого сознания.

Для нас ощущение переживания присутствия – это иногда пустота Сарасвати, иногда пустота Лакшми, а иногда пустота каких-то других божеств, которые связаны с аспектами утонченности, красоты и возвышенности. Это минимальные качества, которые йогин раскрывает в себе. Когда сила его сознания увеличивается, он начинает переживать другие виды пустот: пустоту Дурги, пустоту Кали, то есть пустоту в аспектах яростных бхав и яростных энергий, поскольку силы его осознанности хватает, чтобы освобождать жесткие праны. Но всегда эта пустота имеет какой-то аспект.

Текст:

Учитель Падма сказал: «Если не умеешь объединять Дхарму с повседневными делами, период занятия медитацией станет для тебя оковами».

Благородная Цогьял спросила: «Как он становится оковами?»

Учитель ответил: «В любых обстоятельствах в период после медитации, ходишь ли ты, двигаешься, лежишь или сидишь, следует вносить в практику свободную от любых построений дхармату, которую ты переживаешь во время спокойного пребывания в медитации. Никогда не отходя от такой практики Дхармы, ты всегда будешь оставаться в состоянии дхарматы, какими бы повседневными делами ни занималась. Так твоя медитация выйдет за рамки ограниченных занятий. Обычно практик, который ограничивает свое тело и ум, не применяя самой сути медитации, скован цепями. Помни об этом».

Тот, кто привнес в жизнь медитацию, решил великую задачу жизни и смерти. По крайней мере, почти решил.

В момент Бардо человек видит божеств. Если он может им сделать поа, изменить их сознание, вдохновить их своим медитативным сознанием, то они освободят его от кармы. Если он не сможет вдохновить посланников Ямы или секретаря Ямы, он будет отвечать за каждое из своих дел, ничто не будет спущено ему. Он получит как за заслуги, так и за грехи. Яма, его секретарь Читрагупта, посланники Ямы – это образы, которые описывают тонкие энергии в теле йогина. Они есть и в теле, и вовне. Можно сказать, что это сверхсознательные творческие праны в нашем теле, которые все до мелочей осознают и регистрируют. И если йогин так развил свое сознание, что становится глубже по сознанию, чем эти творческие праны, то он может сам вдохновить их и вызвать их уважение. Тогда они будут благоприятно к нему настроены и освободят ему путь к нирване. Если же он не вдохновит посланников Ямы, то его душа будет заарканена в момент смерти и отправлена в тот мир, которого она заслуживает.

В мире энергии слова не работают, в мире энергии нет компромиссов. Договориться с миром энергии или с божествами, можно только обнажив дух медитации. В мире энергии и тонкого тела лжи нет. Там каждый виден по своему уровню, там нет двусмысленности.

В пуранах описана история о принцессе, которая хотела выйти замуж за кшатрия, сына другого царя. Эта девушка была практикующей. Она придерживалась Дхармы, была праведной и обладала большой духовной чистотой. И когда она обратилась к Нараде, чтобы он сделал предсказание о перспективах их супружеской жизни, Нарада сказал:

– Человек он достойный, но по судьбе ему осталось жить всего один год.

Девушка очень опечалилась, но сказала:

– Я все равно выйду за него замуж, мне не нужен другой муж.

Она никому не сказала об этом предсказании. Через год, когда ее муж отправился в лес рубить дрова, она пошла за ним. Когда он рубил дрова, его виски стиснула сильная боль. Девушка увидела, как он упал, и поняла, что предсказание начинает сбываться. Внезапно рядом она увидела устрашающее существо с короной на голове, а в руке у него была петля, которую он накинул на сознание этого человека. Девушка спросила у него:

– Кто ты?

Даже не оборачиваясь на нее, он сказал:

– Царь Яма, повелитель смерти, – и поволок тонкое за собой тело этого человека.

Девушка подумала, что может она что-нибудь сделает для него, поэтому пошла за ним. И шла она так очень долго, поэтому Яма, наконец, ее спросил:

–А ты куда идешь?

Она сказала:

– Поскольку жена должна быть верной мужу, то я отправляюсь за ним.

Яма удивился такой силе духа и сказал:

– Такая сила духа достойна уважения. Скажи, какое у тебя есть желание, чтобы я его исполнил. Но не проси оживить мужа.

Тогда девушка попросила, чтобы он исцелил ее отца от слепоты. Он сказал:

– Твое желание исполнено, – и пошел дальше.

Все это происходило, разумеется, в тонких телах. Очевидно, девушка обладала паранормальными силами, потому что смогла отправиться за Ямой туда, куда обычные смертные не могут ходить. Яма снова увидел, что она идет за ним и подумал, что такая приверженность заслуживает еще одного благословения. Он спросил:

– Какой еще ты хочешь подарок?

Она рассказала ему еще об одном своем желании. Наконец, когда она зашла вслед за Ямой очень далеко, он сказал:

– Тебе дальше нельзя. Проси, чего хочешь и уходи обратно.

Она сказала:

– Дай мне благословение иметь сто сыновей.

Он дал ей такое благословение. А она после этого сказала так:

– Поскольку ты дал мне благословение иметь сто сыновей, то ты должен вернуть к жизни моего мужа, потому что по законам моей касты я не могу выйти замуж за другого.

Яма понял, что она его перехитрила. И ему пришлось возвратить ее мужа к жизни. Так предсказание было отменено силой ее духа, то есть она сумела доказать Яме глубину своего сознания, поэтому карма была изменена.

Таким же образом, когда йогин, доказывает своим кармическим энергиям что его собственное сознание очень глубоко, они, видя это, не накладывают на него никаких ограничений.

Текст:

«Учитель Падма сказал: «Ты не очистишь кармических омрачений, если оставишь без внимания практики подношений и раскаяния».