23.11.2004

Наставления Шри Раманы Махариши. Глава «Джняни».

Текст:

«Искатель: В чем различие между баддха и мукта – обычным человеком и освобожденным?

Махариши: Баддха живет головой, не сознавая себя в Cердце, а джняна-сиддха (джняни) живет в Cердце».

Конечно, когда говорят, что один осознает головой, а другой – сердцем, то имеются в виду не физические части тела. То Cердце, в котором живут джняни, – это пространство Абсолюта, трансцендентная реальность, а голова, которой живет грезящий человек, баддха, – это мысли, концепции и основанная на них идея «я», эго (ахамкара). И отличие джняни, пробужденного, от человека спящего заключается в том, что он живет в трансцендентной реальности.

Текст:

«Когда последний перемещается и общается с людьми и вещами, то знает, что видимое им не отделено от единой высочайшей Реальности, Брахмана, которого он осознает в Cердце как свое собственное «Я», Реальность».

Когда джняни, погруженный в трансцендентную реальность, двигается, говорит и перемещается, он всегда пробужден к видению Единого. Его ум всегда направлен на одну сущность – на Всевышний Источник, на абсолютный Ум.

Внутри нас есть такой внутренний джняни и внутренний баддха. Внутренний джняни – это наш ум в его истинной таковости, внутренний баддха – это эго, ум, который заблуждается.

Вначале мы должны разделить в себе внутреннего джняни и внутреннего баддху, то есть человека как джняни и обычного человека. Мы должны отделить в себе беспредельную часть от человеческой. Мы должны четко уяснить, что беспредельная часть не имеет ничего общего с человеческой. Беспредельная часть настолько возвышенна, абсолютна и непостижима, что человеческая часть по сравнению с ней является очень ничтожной, ее даже можно свести к нулю. Поэтому если речь идет о беспредельной части нас, то мы не должны на нее накладывать что-либо из человеческой части.

Многие махасиддхи, открыв свою беспредельную часть, отказывались рассказывать о ней, некоторые даже прятались от людей. Я тоже отказываюсь. Как только я начинаю думать, мой ум отказывает что-либо делать. Тогда я перехожу на человеческую часть, вспоминаю язык людей и снова продолжаю. Но когда вы в беспредельной части, это невозможно описать.

Когда мы отделяем человеческую часть от беспредельной, у нас появляется различающее знание – вивека-видья. Мы начинаем понимать, что такое ложное эго, а что такое природа Ума, истинное «Я». Ложное эго смертно, иллюзорно и не существует реально, хотя оно и кажется настоящим. Наша беспредельная часть вечна, бессмертна и непостижима, хотя вначале, пока мы не открыли принцип осознавания, кажется, будто ее вовсе нет.

И первое действие, которое йогин совершает – это разделение в себе этих двух частей: человеческой и беспредельной. Соблюдение заповедей, отречение, различные правила и принципы, взаимоотношения монахов, старших и младших – это все предназначено для того, чтобы обрести нужную дисциплину и разделить в себе эти две части. Мы должны их полностью, как два полюса, развести в разные стороны.

Когда мы их развели в разные стороны и можем, не путая, понимать, что в нас есть человеческое, а что – беспредельное, наступает следующий этап, когда мы должны признать величие, абсолютность и глобальность нашей беспредельной части. И постепенно мы перемещаем фокус нашего сознания и все наши жизненные установки с человеческой части на беспредельную.

Как это делается? За счет того, что мы человеческую часть учимся игнорировать, а беспредельную часть – усиливать и поддерживать. Когда вам говорят что-либо, что обижает вас, если вы мудрый практик и желаете себе добра в духовном смысле, вы должны игнорировать свою человеческую часть, которая может обижаться, и поддерживать беспредельную часть. Когда вы живете всю жизнь, игнорируя свою человеческую часть, ваша абсолютная часть набирает силу, и человеческая постепенно начинает сдаваться ей, признавая ее силу.

Вначале эго, ваша человеческая часть, бунтует, не верит беспредельной части. Беспредельная часть кажется ему каким-то сном, теориями, высокопарными словами, философией, поэзией. Но это потому, что человеческая часть очень слепа. Она не только слепа, но и тупа. Она ограничена, она просто представляет собой обычное состояние, подобное состоянию высокоразвитой собаки. Она в принципе не может понять, что есть Беспредельная часть. Но когда мы ее всю жизнь игнорируем и развиваем свою беспредельную часть, то беспредельная постепенно набирает силу. И тогда человеческая часть понимает: «Да, беспредельная часть существует» – и начинает верить в нее. Когда мы продолжаем практику, наша абсолютная часть усиливается, набирает мощь и начинает уже сиять, полыхать, и тогда человеческая часть начинает уступать ей свои позиции и постепенно сдаваться. Она начинает понимать: «Яраньше вообще не знала, какая власть у беспредельного. Я вообще не понимала, что полностью подчинена беспредельному, что являюсь лишь ничтожной его частью». И тогда человеческая часть начинает капитулировать, полностью сдаваться беспредельной части. Она, наконец, признает власть этого беспредельного и говорит: «На все Твоя воля. Как Ты скажешь, так и будет».

Когда йогин полностью предает себя воле беспредельной части, то это уже стадия святого. У нас она называется прапатти – самоотдача, самотрансценденция. Когда происходит такая сдача, величие беспредельной части начинает сверкать вовсю. Тогда уже для йогина нет ни жизни, ни смерти, ни радостей, ни страданий, а повсюду есть только Абсолют: вокруг, внутри и вовне. Нет больше иллюзий и нет ограничений.

Кто такой святой? Это тот, кто постоянно направлен на свою беспредельную часть и постоянно ей внимает. Человек блуждающий, связанный сансарой,– это тот, кто игнорирует беспредельную часть, кто от нее отворачивается и обращает все свое внимание на человеческую часть: придает ей большое значение, что-то о ней выдумывает, холит ее и лелеет.

В конечном счете эти две части полностью сливаются, и тогда даже человеческая часть обнаруживается как неотделимая от беспредельной части, как то, что всегда принадлежало беспредельной части. Человеческая часть к своему изумлению обнаруживает, что ее вообще не было, что она была просто игрой беспредельного, его шуткой, что она о себе просто неправильно думала, что всегда было только беспредельное, проявляющее себя в разных ипостасях, в том числе и как человеческое. Это подобно озарению или яркой вспышке. Когда это понимание реализуется полностью, то это называют самоузнавание, или пратьябхиджня.

Например, с точки зрения недвойственности не вы слушаете лекцию, не я ее читаю, а в разных телах происходит игра этой беспредельной части, которая условно называет себя гуру и учениками. Приняв разные позиции в этой игре, она пытается объяснить самой себе в разных телах, каково истинное положение дел.

Текст:

«Искатель: А обычный человек?

Махариши: «Как я сказал, он видит вещи вне себя, то есть отделен от мира, от своей собственной глубинной истины, от истины, которая поддерживает его и все видимое им. Человек же, постигший высочайшую правду своего собственного бытия, осознает, что она является единой высочайшей Реальностью, находящейся за ним, за миром. Фактически он сознает Единое как Реальность, Я – во всех индивидуальных «я», во всех вещах, – вечное и неизменное во всем непостоянном и изменчивом».

В «Рамаяне» есть такая история. Брат Раваны Кумбхакарна был асуром, обладающим огромным телом, и он решил выполнять тапас. Когда он выполнял тапас, ему явился бог Брахма.

Кумбхакарна сказал:

– Я хочу достичь вечной жизни, бессмертия.

Но Брахма видел, что у него дурная душа, что его тапас асурический, происходящий из сильной воли ложного эго, а не из истинного понимания. И он не хотел ему давать благословения бессмертия, вечной жизни, но поскольку его тапас был сильный, Брахма не мог противостоять отказать ему в благословении. Он сказал:

– Хорошо, я тебе дам благословение. Но ты должен попросить у меня об этом официально.

И нюанс тут был в том, что Брахма попросил богиню Сарасвати на время войти в речь Кумбхакарны и так изменить ее, чтобы во время просьбы он не мог выговорить слово «бессмертие». Поэтому когда Кумбхакарна начал официально просить у Брахмы дать ему благословение вечной жизни, то вместо «вечной жизни» он проговорил схожее выражение на санскрите, которое прозвучало «вечного сна». Тогда Брахма сказал ему:

– Благословляю, – и исчез.

С тех пор Кумбакарна большую часть жизни проводил в сновидениях, периодически просыпаясь только для принятия прасада. Даже когда Равана хотел его призвать на войну с обезьянами Рамы, то его пришлось очень долго будить, метать в него стрелы. У него было огромное тело, он описывался как великан. Только после того, как он почувствовал голод, он проснулся, пришел в себя и начал сражаться на стороне Раваны.

Кто такой Брахма, который явился в ответ на тапас Кумбхакарны? И почему говорится, что Брахма не мог противостоять тапасу Кумбхакарны?

Брахма – это тонкая часть самого Кумбхакарны, это его беспредельное «Я», проявившееся в иллюзорном теле богатства, в божественном теле. Это святая часть этого демона, которой он смог достичь, практикуя тапас. Эта часть была более мудрой, чем основная человеческая часть Кумбхакарны. И эта часть видела, что его намерения еще не очищены, поэтому она дала благословение с такой хитростью.

Говорят, что боги не любят давать благословения бессмертия асурам. Когда те добиваются тапасом их даршана, они не могут, конечно, отказать, но ставят такие условия, которые потом можно будет нарушить, и тогда их благословение потеряет силу. Например, Хираньякашипу и Равана, получив благословения от богов, нарушили эти условия, поэтому потеряли силу. Почему нужны эти условия? Потому что их беспредельная часть, когда она открывается, видит, что эгоистический тапас без самоотдачи не приведет к просветлению, и даже получив благословение бессмертием, живая душа будет пребывать в неведении, то есть пользы ей от этого не будет.

Когда приходит истинное благословение нашей беспредельной части? Когда наша эгоистичная часть понимает величие беспредельной части и полностью ей предается. Когда наша эгоистичная часть перестает вести свои лилы, потому что понимает, что они будут бесплодными, и спрашивает у беспредельной части: «Каковы Твои лилы?» Спросить и узнать, каковы лилы беспредельной части, эгоистичная часть может только в том случае, если она очень утонченная и постоянно чутко внимает голосу этой беспредельной части.

Текст:

«Искатель: Какова связь между чистым Сознанием, реализованным джняни, и «я есмь»-ностью, которая признается исходным фактом жизненного опыта?»

Перевод вопроса не очень удобный. Здесь человек спрашивает: «Какова взаимосвязь чувства «Я», ахам-вритти, и Абсолюта, природы Ума?

Текст:

«Махариши: Неразличенное Сознание чистого Бытия есть Сердце, или хридаям, которым вы в действительности являетесь. Из Сердца возникает чувство «я есмь» как первичная данность чьего-либо переживания, которая сама по себе совершенно чиста (шуддха-саттва) по характеру. Именно в этой форме первоначальной чистоты (шуддха-саттва сварупа), не загрязненной раджасом и тамасом (активностью и инерцией), это «я» появляется, чтобы жить в джняни».

Рамана говорит, что чувство «Я» находится в самом центре бесконечного пространства. Для нас чувство «Я» связано с телом, с координатами, географией, положением во времени, однако это иллюзия. На самом деле чувство «Я» находится в самом центре бесконечного пространства, оно возникает из него. И тот, кто правильно практиковал атма-вичару, понимает, о чем речь.

Текст:

«Искатель: В джняни эго существует в чистой (саттвической) форме и, следовательно, оно появляется как нечто реальное. Я прав?

Махариши: Существование эго в любой форме, будь то в джняни или в аджняни, само по себе есть видимость. Но для аджняни, обманутого мыслями о реальности бодрственного состояния и мира, эго также кажется реальным».

Как у обычного человека, так и у святого эго является иллюзией. Вопрос в том, что обычный человек признает иллюзию эго за реальность, он считает его тем, чем оно не является, считает его чем-то настоящим. Это подобно тому, как если бы у вас были нарисованные деньги, которые на самом деле не являются деньгами, но вы всерьез думали бы, что они представляют собой огромное состояние. Такова же ситуация и с эго.

Текст:

Искатель: «Как же тогда ахам-вритти («я»-мысль, чувство индивидуальности) действует в джняни?

Махариши: Она в нем не действует совсем. Подлинной природой джняни является само Сердце, потому что он един и тождествен этому однородному, чистому Сознанию, относимому в упанишадах к праджняне (полному сознанию)».

Рамана говорит, что эго в джняни само по себе вообще не действует. Оно постоянно действует только на основе команд из праджняны, исконной реальности сознания. Само же по себе оно не предпримет даже малейшего шага, чтоб совершать какие-либо самостоятельные действия, потому что полностью распознана его пустотность. Джняни никогда не живет в эго, хотя он его и использует.

Это подобно тому, как костюм сам по себе не сделает ни шага. Он сделает его, только если его владелец, находящийся в теле, даст команду. Костюм будет двигаться вместе с телом, вместе с владельцем. Обусловленное же существо, наоборот, представляет собой костюм, который ходит, не слушая хозяина. Поэтому он всегда страдает, он всегда заблуждается, любые его действия обречены на страдания, потому что он находится в противоречии с объективным законом вселенной. Он не слушает глубинный центр бытия, он сам пытается стать центром, не обладая на это правом.

Когда эго пытается стать центром, оно всегда терпит неудачу. Допустим, вы устраиваете взаимоотношения с кем-либо и хотите стать центром, но другой тоже хочет стать таким же центром. А когда один и второй хотят стать Бхагаваном, то выясняется, что двух Бхагаванов не бывает. Возникает дисгармония. Но если эго переподчиняет себя, то как бы оно ни действовало, всегда проявляется гармония.

Текст:

«Праджняна есть воистину Брахман, Абсолют, и не существует Брахмана иного, нежели праджняна».

Первые годы практики нужны йогину для того, чтобы полностью отделить свою беспредельную часть от человеческой и никогда их не путать. Затем йогин утверждается в видении своей беспредельной части, в пребывании, созерцании этой беспредельной части. Изо дня в день, утром и вечером, где бы он ни был, он созерцает только беспредельную часть. И когда йогин может удерживать свое сознание на беспредельной части, то говорят, что он овладел реализацией сутры.

Чтобы удерживать сознание на беспредельной части, нужно беречь свой ум от пяти воров, нужно пестовать свою внимательность так же тщательно, как мать пестует дитя. Нужно оберегать и охранять эту беспредельную часть как зеницу своего ока и как сердце в своей груди, потому что ценнее ее у человека ничего нет. Если вы имеете некий ее «вкус» и пестуете его, то это вырастет во что-то большее, в Абсолют. Процесс такого пестования представляет собой настоящую духовную алхимию.

Я читал о том, как отец и сын, занимающиеся алхимией, в течение двадцати лет вставали в четыре часа утра, чтобы с травы собрать росу, которая была нужна им для алхимических экспериментов. Они не пропустили ни одного дня.

И истинный йогин должен уподобиться такому алхимику, который не пропускает ни одного дня. Он каждый день с утра до вечера непрестанно собирает росу своего созерцания, пока оно полностью не отделится, не кристаллизуется и не выпестуется. Даже небольшой пропуск означает, что он отодвинулся назад, сдал свои позиции. Когда же его беспредельная часть, его настоящее осознавание кристаллизовалось и выпестовалось, он празднует победу или почти победу. Он готов к тому, чтобы стать бессмертным.