22.11.2004

Текст «Кодекс Мастера». Глава «Свобода от того, что знаешь».

От того, насколько вы проясните принцип самоосвобождения, зависит ваша духовная судьба. Прояснить его возможно только с годами, обучаясь под руководством учителя и практикуя его наставления. Процесс этот неимоверно тонкий, поскольку касается тончайших аспектов сознания.

Если бы вы занимались боевыми искусствами, было бы все понятно: вот черный пояс, вот зеленый пояс, а вот белый пояс новичка. Тренируйся до «седьмого пота» – когда-нибудь станешь мастером. Невероятно, чтобы кто-нибудь просто так заявил: «Я мастер черного пояса». Его сразу же попросят выйти на ковер и доказать это. Невероятно, чтобы кто-то запутался в том, как тренироваться. Он просто смотрит на своего тренера или на старших и делает так же, подражая им один в один. Невероятно, чтобы кто-то был ленивым, иначе он был бы просто предан позору (честь асуров не терпит такого). Невероятно, чтобы кто-то был нерешительным, поскольку для спорта нужны определенные качества.

Духовный путь – это то же самое. Он связан с выработкой определенных качеств, но эти качества гораздо более тонкие. Поэтому вначале требуется постоянно прояснять, какие же качества требуются от вас как от практикующего.

Дело в том, что мы много думаем об освобождении, просветлении, познании высшей истины, но мало думаем о том, какие нам нужны качества, чтобы мы ее могли познать. Поэтому сначала Учитель нам говорит: «Тебе не надо думать об освобождении. Тебе надо думать о том, какие качества в себе ты должен выработать. А когда ты выработаешь в себе нужные качества, освобождение само раскроется в тебе».

И путь духовной тренировки заключается именно в выработке таких качеств. Ты их или вырабатываешь, или нет. В зачет идет только наличие у тебя таких качеств. Именно эти качества освободят тебя в бардо или еще при жизни. Они дадут тебе возможность переродиться в мире богов или, наоборот, не дадут.

Самые базовые качества, которые требуются йогину, даже если он не являетесь монахом, таковы: отрешенность, контроль мирских желаний, оставление всех путей мирской жизни, терпение, воля, концентрация, вера, способность к самоотдаче, заслуга, чистое сознание, внимательность. На выработку этих начальных качеств у йогина должно уйти около шести лет. Тот, кто не может их выработать, не сможет сделать следующие шаги в практике, как бы он того ни желал. Поэтому мы действительно должны сосредоточиться на выработке этих качеств.

Далее необходимо будет развить более тонкие качества: способность к самоосвобождению и непрерывное пребывание в медитативном сознании, которое освобождает двойственность мышления, наше нечистое кармическое видение. Вначале самоосвобождение является просто словами, но затем вы постепенно проясняете, что же это такое.

С точки зрения святого, живые существа грезят, пребывают во сне своего разума, чем бы они ни занимались. Почему они грезят? Потому что их движущийся ум, их мысли вводят их в заблуждение, заставляя считать себя живыми существами.

Есть такой рассказ-сутра о встрече Будды и брахмана Доны. Когда Будда достиг просветления, он шел по дороге и встретился с брахманом Доной. Брахман Дона был очень умудрен в науке о телесных признаках. И когда он посмотрел на следы Будды, он разглядел на дороге знак колеса с тысячью спицами. Он пошел по следам и затем увидел Будду, сидящим под деревом. Он был поражен сиянием, которое исходило от него. Тогда он спросил Будду:

– Кто ты? Может быть, ты Якша – божество, могущественный дух?

Будда сказал:

– Нет.

– Ты гандхарва? (Гандхарва – это ангел, умеющий красиво петь).

– Нет.

– Тогда ты, наверное, божество.

– Нет.

– Может, ты просто обычный человек?

– Нет.

Дона пришел в замешательство:

– Если ты не являешься кем-либо из всех этих существ, кто же ты?

Будда ответил:

– Все эти состояния сознания, которые могли бы меня идентифицировать как божество, гандхарва, якшу или человека, я уже разрушил, поэтому меня называют пробужденный, Будда.

Это говорит о том, что Будда был свободен от любых отождествлений своего сознания, он был свободен от знания себя как человека, божества или любого другого существа. Его разум был свободен от прошлой памяти, от любых отождествлений. Это означает, что Будда был мастером самоосвобождения.

Только если мы полностью переходим на принцип обнаженного осознавания, могут быть проявлены такие высшие стадии самоосвобождения. И самоосвобождение – это то качество, которое мы должны выработать после того, как обретены все необходимые базовые качества. Нам как практикующим обязательно должно быть присуще качество самоосвобождения. Только когда мы понимаем и вырабатываем качества самоосвобождения, наша «духовная карьера» как практиков в традиции лайя-йоги по-настоящему начинается.

Самоосвобождение должно стать нашим дыханием, нашим видением, нашим стилем жизни, нашим способом мышления, восприятием себя и мира – это основной метод в практике ануттара-тантры. И поскольку этот метод очень важен для нас, мы должны полностью прояснить, что же такое самоосвобождение, каковы его стадии, как оно тренируется, где возможны ловушки и ошибки, каковы искусные средства, которые помогут его вырастить? Это все очень важно для нас.

Практиковать самоосвобождение – это значит пребывать в потоке интуитивного сознания, во внутреннем наблюдателе за пределами мыслей и чувств, не отождествляясь ни с внешним, ни с внутренним.

Бывает, что человек приходит в монастырь, отрешившись от грубого, от мирского, но здесь он снова создает некий иллюзорный образ самого себя, строит некие взаимоотношения, порождает тонкие привязанности. То есть это все снова вырастает, но на более тонком уровне. Его ум снова приходит в замешательство. Это происходит потому, что его самоосвобождение пока еще не развито. Ему обязательно придется научиться самоосвобождать и такие тонкие вещи. Он может говорить так: «Даже когда я был в миру, я не отождествлялся с мирскими людьми, мой ум был очень глубок. Но потом я пришел в монастырь. Здесь все тоньше, и я снова отождествляюсь». В таких случаях я говорю: «У тебя нет другого выхода, кроме как научиться освобождать и такие тонкие вещи, потому что если ты их не самоосвободишь, это будет указателем того, что тонкие состояния ты пропускаешь. Поэтому выше богов мира страсти тебе не удастся переродиться».

Текст:

«Глава 69. Свобода от того, что знаешь.

1. Пребывание в свете ясности дает Мастеру возможность быть всегда свободным от того, что он знает».

Быть свободным от того, что знаешь, – это значит, несмотря на то, что ум движется, не позволять отпечатываться в памяти чему-либо и не носить это с собой. То есть надо сделать свой дух пустым. Поддерживая взаимоотношения, не иметь привязанностей. Делая служение, не давать уму прилипать к нему. Заботясь о разных вещах, не впадать в обеспокоенность, быть полностью прозрачным. Испытывая трудности, не давать себе впасть в оценки. Видя чужие недостатки, не давать зародиться нечистоте в своем сознании.

Воспринимать все с позиции самоосвобождения – это значит постоянно иметь живое и свежее сознание, ничем не запятнанное. В ритрите это иногда получается, но когда вы выходите из ритрита, все начинает забываться. Но нет другого способа, кроме как научиться постоянно поддерживать принцип осознанности в повседневной жизни.

В дзен есть такая поговорка: «Не видел человека три дня – знакомься заново».

Если человек достаточно осознан, то через три дня он вас не помнит. Через три дня вам надо с ним знакомиться заново, потому что его ум уже был в тысячах других миров, у него уже совершенно другие данные. Но обычные живые существа несут свою прошлую память, которая создает их ложное «я». Они никак не могут освободиться от памяти о том, что являются живыми существами. Самоосвобождение означает, что йогин должен вытеснить память о себе как об обусловленном живом существе и породить память о себе как об абсолютном Сознании.

Текст:

«2. Быть свободным от того, что знаешь, это как бы знать, «не зная», думать, «не думая», принимать решения и действовать, «не делая ничего».

3. Живые существа скованы снами разума потому, что они знают, что они живые существа. Зная об этом, они скованы своим знанием. Это знание есть в их прошлом. Память о себе как о скованных существах заставляет их каждую секунду считать себя грезящими существами. Поэтому они не могут узнать себя как излучение Беспредельного».

Почему человек перерождается, почему на него воздействует карма при перерождении? Потому, что он знает о ней, он помнит о своих грехах или заслугах и отождествляется с ними. Эта память вызывает в нем чувство вины или, наоборот, чувство нечистоты и заставляет его искать мир, соответствующий его сознанию.

Когда мы порождаем принцип самоосвобождения, этот принцип должен проникнуть в самые глубины сознания и повлиять на наше восприятие себя в прошлом. Он должен стереть все те подсознательные отпечатки и кармы, которые находятся в поверхностном сознании и в тонком теле.

Сначала мы стираем отпечатки в поверхностном сознании. Но когда мы подбираемся к кармам тонкого тела, мы видим, что их очень много. Кажется, что этих тонких отпечатков так много, что неизвестно, хватит ли целой жизни, чтобы стереть их. Кажется, что эти отпечатки идут непрестанной чередой, что их накопилось бесчисленное множество, поэтому мы можем просто наблюдать и не отождествляться с ними.

Текст:

«4. Самая тонкая сущность снов разума заключается в прошлом знании. Только приложив глубокий свет ясности к прошлому знанию, можно стать от него свободным».

Отождествление с эго кроется в памяти, в самскарах, которые идут из прошлого. Когда наше самоосвобождение усиливается, оно начинает стирать самскары, которые находятся в прошлом. Пока эти самскары не будут стерты, человек не может быть свободен от круга рождения-смерти.

Текст:

«5. Ключ к полной свободе – в полном стирании прошлого знания и свобода от него. Потому что любое знание грезящих существ – это сны разума».

Полное освобождение наступает тогда, когда интуитивный слой сознания не связывается больше ни с какими суждениями, ни с какими представлениями, а полностью от них отделяется. Это означает, что тонкий слой интуитивного сознания свободен от любых суждений, и мы на нем должны утвердиться, когда занимаемся созерцанием.

Двойственное представление происходит из оценок. Оценки опираются на прошлый опыт. Прошлый опыт – есть накопленные самскары. Когда происходит самоосвобождение, мы избавляемся от схваченности прошлым опытом и от порождаемых им двойственных оценок и суждений.

Текст:

«6. Поэтому, чтобы обрести свободу, ученик стремится быть свободным от того, что он знает. В противном случае, знания становятся новыми грезами, усиливающими сны разума, даже если это знания о Пути свободы или слова Мастера.

7. Пока ученик не обрел свет ясности, слова Мастера будут вводить его в заблуждение, так как он будет воспринимать их привычным способом, как обычные грезы, и усиливать сны разума вместо того, чтобы освобождаться от них. Сотни поколений учеников бились над этой загадкой до тех пор, пока не обретали свет ясности».

Пока мы не поняли принцип самоосвобождения, даже слова о Дхарме будут вводить нас в иллюзии, потому что мы их будем понимать грубым способом, используя грубые слои – понятийный ум. Но на самом деле слова Дхармы исходят из неконцептуального сознания, в котором нет никаких Дхарм, привычных для логики.

Текст:

«8. Когда Мастер использует знания, он свободен от того, что он знает, когда он говорит – он свободен от слов. Ученику предстоит обрести свободу от того, что он знает. Поэтому Мастер говорит: «Не обретя свободу от того, что знаешь, будешь всегда грезить, называя свои сны разума Путем к свободе».

Что означает «Мастер свободен от того, что он знает»? Это значит, что даже когда он оперирует различными знаниями, он воспринимает их с позиции вне концепций, пребывая в присутствии. Свободен от слова – это значит, что его речь полностью самоосвобождена, когда он говорит слова. Он может говорить самые тривиальные, даже банальные вещи, но в них совершенно иной смысл, чем в тех же словах, сказанных обычным человеком. Ему даже нет нужды самоосвобождать слова, потому что его слова изначально полностью самоосвобождены. Но он это прямо не проявляет.

Один святой говорил так: «Речь налджорпы подобна сплетням или слухам о далеких событиях». Это полностью самоосвобожденная, неотождествленная речь.

Когда мы используем слова, эти слова являются просто общепринятой речью (вохара-вачана). Они не выражают какой-то абсолютный, истинный смысл, а они выражают условный смысл. Если мы понимаем этот принцип, нам следует разделить условную и абсолютную истину, в противном случае мы постоянно будем путаться. Когда речь идет об абсолютной истине, мы должны поддерживать ум в бесформенном присутствии, не доверяя словам, концепциям, имени и форме. А когда речь идет об условной истине, мы должны опираться на слова и слушать то, что они значат. Мы должны отличать одно от другого, в противном случае есть возможность запутаться, совершить массу ошибок, потерять свой духовный путь и себя как личность.

Опытные практики всегда четко делят абсолютную истину и относительную, никогда их не путая. Если меня кто-либо попросит выразить дух абсолютной истины, я не буду говорить о философии. Я не буду вообще с ним говорить. Я даже не знаю, что буду делать, поскольку это будет полностью зависеть от обстановки и карм человека. Если меня попросят дать интеллектуальное разъяснение, я буду давать четкие концептуальные формулы до тех пор, пока ум ученика не впитает их. Если меня спросят по конкретному вопросу служения, требующего логики и относительного языка, я буду с ними разговаривать на уровне логики и относительного языка. Но это три совершенно разных слоя сознания. Они не путаются, а существуют каждый сам по себе, и я четко знаю, какая огромная между ними разница.

Если нужно будет демонстрировать язык абсолютной истины, вы со мной не заговорите, вам это не удастся. Вы даже ко мне не приблизитесь, поскольку это невозможно. Никакие отношения не возможны, никакие связи не возможны. Если кому-то повезет, то он получит удар посохом. И это максимум, что в этом случае будет возможно. Если же речь идет об условной истине, мы с вами можем выяснять любые вопросы и разговаривать человеческим языком.

Мы должны четко для себя разделить абсолютную истину и условную, потому что это совершенно разные вещи, и никогда их не путать.

Текст:

«9. Как Мастер становится свободным от того, что знает? Просто помня себя и пребывая в свете ясности, не привязываясь ни к какому знанию.

10. Свет ясности освещает Дух Мастера, избавляя его от знаний, и делая его свободным от прошлого, легким, текучим, спонтанным и непредсказуемым.

11. Пагубность прошлого знания в том, что оно сужает возможности грезящего существа до минимума, делая его пленником своих знаний».

Например, если вас попросить сделать что-либо, что вам непривычно или не соответствует вашему опыту, то те, кто имеют хорошее созерцание, воспримут это очень спокойно. А тем, кто имеет слабое созерцание, будет трудно, потому что их старый опыт войдет в противоречие с новой ситуацией, в них поднимутся внутренние бури, так как они не освободились от своего прошлого знания, не обрели пустоту сердца и легкость духа.

Практиковать самоосвобождение – это постоянно обретать такую свободу от прошлого знания, устранять свои прошлые представления. Потому что смерть, когда она наступает, очень сильно идет вразрез со всем человеческим опытом, и человек не может ее ни принять, ни использовать для просветления, если он не натренирован в созерцании. В этот момент весь его прошлый опыт бунтует, и он жадно цепляется за свое бытие. Из-за этого цепляния его разум омрачается, поэтому он снова перерождается в каком-либо из миров. Если же это происходит с йогином, то у него нет памяти о себе, как о живущем существе. Его эго умерло еще при жизни, поэтому его дух способен вместить тысячи трансформаций, и смерть для него – это тоже просто определенная трансформация. Обретя такую свободу, он стал бессмертным. Поэтому часто говорят, что йогины высших способностей оставляют тело так же, как ребенок, который не знает, живет он или спит.

Текст:

«14. Мастер беспредельно расширяет свои возможности благодаря тому, что он свободен от памяти, от знания того, что он – грезящее существо».

Когда мы идем или занимаемся чем-либо, мы помним, что являемся человеком. Когда мы занимаемся самоосвобождением, нам надо тренироваться помнить о себе не как о человеке, а как об Абсолюте, пока память о себе как об Абсолюте полностью не вытеснит память о себе как о человеке. Когда мы практикуем божественную гордость, нам надо тренироваться помнить о себе как о просветленном божестве, пока память о себе как о просветленном божестве не вытеснит память о себе как о человеке. В этом заключается принцип самоосвобождения.

Самоосвобождение подобно работе дворников на лобовом стекле автомобиля: он сметает пыль, снежинки или капли воды, поэтому стекло всегда остается чистое. Стекло – это пространство нашего сознания.

Когда йогин по-настоящему обретает качество самоосвобождения, у него нет тягостных, привязывающих его ум воспоминаний. У него есть возможность вспоминать все что угодно, но с этим нет никаких отождествлений. Он не ведет дневники, потому что для него кажется абсурдным записывать мысли. Он не хранит семейные фотографии, рассматривая их. Он не лелеет воспоминания, он от них полностью отдален. У него нет моральных травм, нанесенных ему когда-либо в мирской жизни. Он не придает всему этому никакого значения, словно это было не с ним. Он не носит в себе такие чувства, как обида, зависть и прочее. Эмоции, вспыхнув в нем, сразу же растворяются, они действуют не более трех секунд. Он постоянно пребывает в очень чистом, свежем и ярком сознании. У него нет ощущения, словно он «прикипел» к чему-либо или к кому-либо. Его дух очень свободен. В каждой ситуации он проявляет большую гибкость, поэтому он всегда чувствует себя как дома, то есть в самых благоприятных обстоятельствах, потому что его сознание постоянно самоосвобожденное, свободное и яркое. Когда он занимается служением, он не сравнивает его со вчерашним днем. Он мгновенно интегрируется с ситуацией, у него нет такого восприятия: «Я вчера делал это служение. Неужели сегодня мне надо делать что-то другое?» Для него нет другого дня, у него есть только этот день, а этот день не с чем сравнивать, потому что вчера уже ушло, а завтра еще не наступило.

Когда у вас есть такое сознание, то это признак того, что вы выработали в себе первоначальное качество самоосвобождения. Вы никогда не несете за собой груз прошлого, идей, привязанностей или вообще чего-либо. Мысли не могут ввести вас в заблуждение, не могут смутить. Вы в настоящем времени погружены в созерцательное присутствие. Это не означает впадение в трансовое состояние, поглощенность дхьяной и что-либо подобное. Вы можете прекрасно думать, оперировать памятью, логикой, концепциями и прочим. Это лишь означает, что у вас есть пространство, свободное от всего этого, поэтому вы ничем не связаны. Постепенно это пространство вырастает в вас, вы к нему привыкаете как к своему второму «Я». А затем это второе «Я» становится первым, главным. Когда вы обретаете это главное «Я», вы на него непрерывно опираетесь.

Задача заключается в том, чтоб непрерывно видеть это главное «Я» и никогда о нем не забывать. Сначала это «Я» кажется каким-то личностным, неким тонким сознанием, похожим на чувство «Я» при атма-вичаре. Но постепенно вы приходите к тому, что это «Я» настолько непостижимо и неопределимо, что оно имеет очень мало отношения к вашему эго, к вашему личному «я», поскольку оно беспредельно. И вы понимаете, что во взаимоотношениях с этим главным «Я» возможно только одно: малое «я» должно полностью подчиниться этому великому «Я». Когда малое «я» переподчиняется великому «Я», происходит то, что называют прапатти, или самоотдача. Малое «я» отсекает надежду и страх и просто переподчиняет себя этому огромному «Я», происходит самотрансценденция. Вы счастливо смеетесь, потому что теряете себя. Вы знаете, что вы не есть это малое «я», что это малое «я», которое всегда держало вас в заблуждении, на самом деле не существует, что в глубине себя вы представляете собой глобальное сознание. А это сознание настолько совершенно, счастливо, бессмертно и непостижимо, что никакие сансарные условия не могут его ограничить. С этого начинается ваш духовный путь как пробужденного существа. И теперь ваша задача заключается в том, чтобы постоянно видеть это главное «Я» и непрерывно ему отдаваться.

Почему Тилопа так жестко испытывал Наропу? Чтобы Наропа забыл, что является обусловленным существом. Тилопа говорил: «Знай: пока будешь считать себя телом, будешь страдать еще больше». Двадцать три жестоких испытания, которые прошел Наропа, вытеснили его память о себе как об иллюзорном человеческом существе и породили постоянную приверженность к главному «Я». Вновь и вновь Тилопа сталкивал Наропу с его собственными иллюзиями. Ему лоб в лоб приходилось избавляться от памяти о себе как о связанном, иллюзорном, спящем существе, преодолевая скованность своими знаниями.

Преодоление скованности своими знаниями – это метод прямой шуньяты, или шуньяты махасиддхов, когда вместо длительного обучения святой помогает ученику избавиться от самого корня неведения, от ложного «я». Например, брахману он помогает избавиться от кастовой гордости, а царю – от ощущения мирского величия. Есть истории о том, как одному брахману его учитель дал задание штукатурить стены, а царя в публичный дом продал в рабство, чтобы его старое «я» со всей его памятью освободилось от скованности снами разума.

Прямые методы махасиддхов очень радикальны, но они помогают очень быстро освободиться от своего «я». Однако они подходят лишь тем, у кого есть сильная кармическая связь с учителем и качество дивья-йогина. Метод нашей школы – тренировка созерцания. Это более медленный путь, но он более надежный. Вы сами должны освободиться от скованности прошлым знанием за счет того, что пестуете и тренируете способность к самоосвобождению.

Принимать Прибежище – это значит направлять свой ум на Три драгоценности, постоянно вспоминать о них.

В относительном смысле гуру – это принцип пробуждения, это все святые и сиддхи, в которых надо принимать прибежище. Дхарма – это учение и ваш духовный путь. Сангха – это бесчисленные мириады святых и практикующих, относящиеся к учению.

В абсолютном смысле гуру – это ваш пробужденный ум. Дхарма – это ваше осознавание, которое воспринимает пробужденный ум. Сангха – это весь мир проявленных объектов, который не отделен от пробужденного ума. Таковы два аспекта Прибежища: относительный и абсолютный.

Мирянин ли вы, монах или брахмачари, чем бы вы ни занимались, принимайте трижды в день Прибежище в условном и абсолютном аспекте. Принимайте Прибежище с верой, надеждой, любовью, абсолютной преданностью и самоотдачей как единственную надежду, как спасительный маяк, как светящую звезду, как сердце духовного пути, как то, что реально освобождает.

Само воспоминание о Прибежище порождает чистое видение, восстанавливает самаи, придает дух практике и является созерцанием.