18.11.2004

Текст Рамалинги Свамигала «Свет Высшей Милости»

Текст:

«Свет Высшей Милости являет собой чудесный храм мудрости, превосходящий великое пространство изначального звука.

Свет Высшей Милости проявляет пространство мудрости, вне пустоты веданты; переживаемое выше состояния турья.

Свет Высшей Милости являет собой уникальное пространство мудрости, исполненное беспредельной радости, вне концепций чистого мышления».

Рамалинга говорит, что Свет Высшей Милости превосходит пространство изначального звука.

Исконное пространство обладает способностью к излучению, может манифестироваться. Эта манифестация описывается как звук, свет и лучи (нада, бинду и кала). Звук, свет и лучи являются основой всего проявленного творения. Они особенно важны для нас в практике на высших стадиях.

Свет и лучи исследуются в джьоти-йоге. Звук исследуется в нада-йоге. Существует даже целая философия, которая называется «наданта». Это философия звука. Однако Рамалинга пишет, что этот Свет Высшей Милости превосходит пространство звука, поскольку за пределами всех звуков существует изначальное чистое пространство осознанности. Так же он говорит, что Свет Высшей Милости превосходит пустоту веданты, пустотный аспект Абсолюта, Брахмаджьоти.

Когда речь идет о даршане Света Высшей Милости, мы говорим, что это не только пустотный аспект, это также аспект проявленного, поэтому он превосходит просто пустоту, принятую в адвайта-веданте. Это пустота, которая может манифестироваться через формы.

Текст:

«Свет Высшей Милости властвует над изначальным планом сознания – высочайшим пространством чистого знания.

Свет Высшей Милости являет собой священный храм мудрости – пространство, вне ограничений природы.

Свет Высшей Милости являет собой изначальный храм святости, уникальное пространство бытия, сознания и блаженства.

Свет Высшей Милости сияет в пространстве творчества бессмертного изобилия.

Свет Высшей Милости являет собой внутренний храм священных писаний – пространство, утверждающее причину и следствие.

Свет Высшей Милости являет собой священный храм мудрости – пространство, провозглашаемое священными текстами как единое и множественное».

Когда эта милость касается человека? Когда зеркало ума раскрыто благодаря непрестанному и внимательному бдению к чистому сознанию за пределами мыслей. Многие люди, особенно читающие Шри Ауробиндо, любят рассуждать о нисходящей силе. Тем не менее речь о нисходящей силе может идти, только когда зеркало ума вне концепций раскрыто благодаря пестованию созерцания, когда отброшено усилие и концепция о медитирующем, когда созерцание длится безусильно. Тогда этот свет начинает раскрываться как тончайшая вибрация, которая насыщает сознание бхавой, изменяет течение праны, вводит ветры в центральный канал.

Этот свет существует всегда, но если сознание двойственное и грубое, оно не может на него настроиться. Когда же созерцание утончается, и мы выходим на стадию безусильности, этот свет понимается как всеобъемлющее, всеохватывающее пространство, входящее в тело йогина через чакры. Тогда процесс простой внимательности и самоотдачи позволяет этому свету вновь и вновь насыщать сознание, трансмутировать праны. Такая самоотдача появляется из правильного созерцания, отпускания, расслабления.

Рамалинга называет его пространством творчества бессмертного изобилия. Когда этот свет касается сознания, он проявляется в многообразных формах и аспектах, в очень сложных, глубоких проявлениях. Такие сложные глубокие проявления называют самбхогакайя, или тело богатства.

На стадии безусильного созерцания йогин, когда он видит внешние объекты, получает от них мощнейший импульс просветления. За каждым объектом он видит сияние, которое нисходит в его тело. Обычно говорят, что единый «вкус» означает, что внутреннее и внешнее пространство смешиваются. Это так. Я вам скажу, что не может достичь просветления тот, кто не имеет единый «вкус». Но если спросить, что такое единый «вкус», то не каждый понимает, что это.

Единый «вкус» означает, что внутреннее и внешнее пространство смешаны. Так же это означает, что все вещи и явления по природе воспринимаются одинаково. Кроме этого, единый «вкус» означает, что время (прошлое, настоящее и будущее) смешаны и представляют собой одно. Также единый «вкус» означает, что йогин чувствует себя в телах всех живых существ, чувствует себя, как всепроникающее сознание в деревьях, в камнях, в звездах и планетах, насколько хватит силы его сознания. То есть существует много разных аспектов единого «вкуса». В состоянии единого «вкуса» также йогин чувствует, что он равным образом воспринимает этот свет как в чистых вещах, так и в нечистых, как в добрых, так и в дурных. Когда все видится однородным, то это и есть единый «вкус».

Свет Высшей Милости предшествует единому «вкусу». Ему предшествует стадия безусильного созерцания. Почему? Потому что должна произойти самотрансценденция. Чтобы обрести единый «вкус», нужно избавиться от ложного центра «я» и полностью отпустить его. Поэтому происходит примерно такой процесс. Сначала благодаря безусильному созерцанию йогин начинает чувствовать великое пространство. Не обязательно он его видит как нечто, он его чувствует своей праной, созерцает своим умом. Постепенно это великое пространство начинает приходить как нечто, скорее, извне, а не изнутри, и это действительно так. Великое пространство приходит извне, и это называется «свет матери», или великий свет. Внутри у нас есть «свет сына», или малый свет. Этот свет сына еще незрелый, это участок осознанности, который мы получили благодаря нашей тренировке в созерцании. Но свет матери – это огромный свет, это огромное пространство чистоты и совершенства Абсолюта, которое вне нас. Это, собственно, сам Абсолют, если брать его отдельно от нас. И раньше мы были слепы к свету матери, потому что у нас не было даже собственного света сына. Но когда мы зародили свет сына, а наше созерцание при этом длится бдительно и непрерывно, и для нас это апогей нашего состояния, когда мы словно каждую секунду идем по лезвию бритвы, стараясь ни в коем случае его не теряем, тогда свет матери начинает открываться нам и нисходить на нас огромным потоком. И постепенно внешнее пространство начинает смешиваться с внутренним, свет сына сливается с материнским светом. Полностью этот процесс обычно завершается в момент бардо. В бардо, когда каналы и элементы тела не мешают, свет сына сияет ярко, а свет матери раскрывается во всей полноте и великолепии. И тогда говорят, что сознание йогина сливается с этим светом, узнавая его, потому что всю жизнь он тренировался созерцать свет матери. Это подобно тому, как ребенок прыгает на колени матери. Не имея ни надежды, ни страха, он просто все отпускает и расслабляется, при этом удерживая безусильность и бдительность в присутствии. Он просто прыгает в эту бездну, в эту лавину света, становясь единым с ним, зажигает свое сознание до бесконечности, достигая окончательного просветления.

Кто не сумел понять этот принцип, не обрел свет сына и не может отпустить себя, тот в бардо, скорее всего, не сможет узнать свет матери, а поэтому не сможет с ним слиться. Если же йогин глубоко созерцает, то он может воспринимать этот свет матери даже при жизни. Его внутреннее и внешнее пространство смешиваются уже при жизни, хотя еще и не полностью. Тогда говорят, что он входит в состояние единого «вкуса». Это означает, что где бы он ни был, чем бы ни был занят, он созерцает единую Всевышнюю Сущность и больше ее не потеряет, что имена и формы больше не введут его в заблуждение.

Слияние внутреннего и внешнего пространства, сыновнего и материнского света – это Дхарма сиддхов. Кто познал этот процесс, тот познал все Дхармы, какие существуют на свете. Даже Боги уважительно к нему относятся.

Когда это происходит, тогда у вас появляется осознанность, которая тоньше, чем мысли. И если вы поняли суть, то вы знаете, что эта осознанность не сфокусирована нигде: ни внутри, ни снаружи, ни на дыхании, ни на теле, ни на какой-либо точке в теле или вовне. Это просто всепроникающая осознанность. Когда вы поняли принцип всепроникающей осознанности, которая тоньше мыслей, то до некоторой степени вы можете сказать, что немного знаете, что такое присутствие, что такое самоосвобождение обнаженным осознаванием. Когда вы поддерживаете эту осознанность, видя внешний мир открытыми глазами, но при этом расслабляетесь, отбрасываете усилия и не даете сознанию двигаться наружу, тогда постепенно некая превосходящая вас сила в виде тонкого сознания начинает входить в вас. Вам нужно еще больше расслабиться, еще больше отпустить себя и осознавать еще тоньше, и тогда в вас войдет еще большее. То, что в вас входит, можно назвать прообразом Света Высшей Милости, о котором говорил Рамалинга.

Что же входит в вас, когда вы полностью отпустили себя, расслаблены, но бдительны и осознающи? На самом деле «входит» – это условный термин. Ничто не входит, а просто происходит смешивание. Вы видите обнаженное чистое присутствие, которое находится везде за пределами вашего тела, а не только внутри. И то, что вы видите снаружи, начинает чувствоваться как внутреннее, то есть начинает смешиваться с внутренним. Когда внутреннее смешивается с внешним, кажется, будто нечто в вас входит. Это происходит только тогда, когда отброшено усилие само по себе, поэтому это и называют Высшая Милость. Это существует всегда, однако непризнание существования центра, а так же тенденции вашего ума идти наружу, двигаться и фокусироваться на чем-то, не давали вам ощутить это. Но когда есть бдительность отпускания, распахнутость и нет ума, который выходит наружу, вы везде созерцаете только одну Всевышнюю Сущность как всеобъемлющее осознавание, пронизывающее все объекты. Тогда это всеобъемлющее осознавание начинает узнаваться как внутреннее и возникает ощущение, будто нечто входит в вас. И это ощущение святые называют Свет Милости.

Оно будет входить до тех пор, пока полностью не рассеет идею «я» и не смешается с вашим внутренним светом. Когда такая идея «я» исчезает, это называют самотрансценденцией. Постигший тайны отпускания, расслабления, безусильного созерцания Света Высшей Милости – наилучший йог. Он превосходит йогов на пути усилия. Ему открываются такие тайны, о которых даже невозможно мечтать на пути усилия.

Тогда йогин понимает, что его главная практика – следить за этой Всевышней Сущностью и позволять ей все больше проникать в себя. Как только йогин отвлекается, он теряет ее. Как только он сжимается, фокусируется, он теряет проникновение, смешивание не происходит.