17.11.2004

Продолжение текста «Записи бесед наставника Линь Цзы».

То, о чем говорит Линь Цзы, – это раздел сутры.

Если мы говорим о трех разделах учения, то раздел дзена махаяны и наш раздел сутры совпадают полностью, на сто процентов. Наше понимание сутры ничем не отличается. Другое дело, что когда мы говорим о дальнейшем учении, наше видение развивается гораздо глубже и идет в ту область, которой дзен обычно не занимается.

Однако уровень просветления сутры идентичен тому просветлению, о котором говорит Линь Цзы. Этот уровень очень высокий. Поэтому реализовать даже просветление уровня сутры – это величайшее достижение, избавляющее от круга рождения и смерти.

Линь Цзы говорит:

«Изучающие путь! Если вы хотите стать Буддой, не следуйте за всеми вещами».

Это первое, что следует понять на пути сутры.

Обучение в адвайте начинается с того, что ученику дается понимание принципа «нети-нети», то есть «Брахман не то и не это». И пока такое понимание не зарождено, ученику невозможно перейти к более высокому принципу «ити-ити» (и то, и то). Это означает, что мы должны породить великую отрешенность и силой различающей мудрости отделить в себе от чистого сознания то, что является человеческой частью.

Следовать пути пробуждения – это значит полностью разочароваться в желаниях, в путях внешнего мира, в мыслях, в воле, в самости и полностью отделиться, отойти от этого, пока не обнажится и не засверкает чистейшее сознание вне концепций. Это значит отделить себя от концепций, от понятийных суждений, своих оценок, двойственных представлений. Когда вы отделяетесь от всего этого, вы открываете поле чистого сознания.

Поэтому Линь Цзы говорит: «Не следуйте за всеми вещами, не давайте вещам, внешним или внутренним, улавливать ваше сознание».

Эти вещи подобны марам, если они улавливают ваше сознание. Причем не сами вещи являются марой, а зависимость вашего сознания от них. Если вы будете думать, что вещи – мары, вы впадете в нигилизм, вы попадетесь в ловушку самого тонкого мары – мары нигилизма. Вещи здесь ни при чем, а марами является зависимость сознания, тонкая тенденция увязать в концепциях, в желаниях, в чувствах, в воле – где угодно. Разумеется, самая грубая зависимость – это увязание во внешних объектах. Если же вы не следуете за всеми этими вещами, зависимость мгновенно устраняется и вы обнажаете чистейшее пространство «Я». Тогда вы видите, что не вещи ставили вас в зависимость, а ваша внутренняя тенденция идти к вещам. Вещи здесь ни при чем. Они абсолютны, чисты, святы и совершенны.

Текст:

«Когда зарождается сознание, то возникают все Дхармы, когда сознание исчезает, то все Дхармы исчезают».

Есть такая поговорка: «Все вещи во вселенной существуют из-за ума, а ум таков из-за вещей». Все миры во вселенной существуют только потому, что в уме есть соответствующие тенденции. Когда их нет, то и миров нет.

Мы ехали в поезде с Атма Нади. Рядом был вагон-ресторан, где играла мирская музыка. И я сказал ему: «Вот видишь – это вход в другую вселенную. Стоит признать эту бхаву и войти в нее, как ты попадешь в другое измерение. Не надо телепортироваться куда-либо, потому что другое измерение рядом. Это просто измерение сознания. Достаточно моргнуть глазами и сместить видение. Если втянуться в эту бхаву, то она раскрутится и станет целой вселенной. И там уже не будет Дхармы, а будет совсем другой мир. То есть прямо сейчас рядом с нами находятся существа из совершенно другого измерения. Между нами пропасть, потому что мы живем в разных вселенных».

Таким же образом и святые живут в своих измерениях – в измерениях святости. Они втягиваются в бхаву Всевышнего Источника, божественных качеств. И каждая бхава представляет собой целую вселенную.

Сначала кажется, что люди живут в одном мире. Но чем глубже становится ваше сознание, тем более отчетливо вы видите, что люди живут в разных вселенных, которые образовываются их кармическим видением. Эти вселенные зарождает сознание.

Текст:

«В этом мире и вне его нет Будды, нет Дхармы, поэтому она не может проявиться, как не может и исчезнуть. А если и есть что-то, то все это является, лишь словами и наименованиями, фразами и предложениями, которыми завлекают маленьких детей, или же лекарством для исцеления определенных болезней, проявляющимся в виде наименований и фраз. Но сами по себе наименования и фразы не являются реальностью».

Концепции, которые вы слушаете, сравниваются с лекарством для исцеления болезней. Если вы правильно видите концепции, вы мгновенно прозреваете энергию и сознание, которые стоят за концепциями. Если вы не прозреваете суть концепций, вы подобны человеку, который сорвал плод, но не знает точно, что же в нем надо есть: то ли корни, то ли цветы, то ли сам плод.

Концепции являются улавливателями, фиксаторами бхавы и изначального осознания. Ориентируясь на концепции, можно входить в разные вселенные. Это так. Они несут реальную энергию, однако сами по себе они ничего не значат. Именно энергия и пустотное осознавание имеют значение.

Текст:

«В действительности только вы сами, функционирующие передо мной явно и сокровенно, видите, осязаете, слышите, осознаете и, отражая вещи, устанавливаете все наименования и фразы».

В действительности сейчас ваше исконное сознание порождает бхаджан-мандалу и все, что происходит. Вещи не существуют в объективном смысле независимо от «Я». Когда в сознании возникает сбивающая прана и оно начинает двигаться, тогда возникают танматры, тонкие части осязания, обоняния и прочего. Когда танматры колеблются, порождаются пять органов чувств и восприятие пяти объектов. И тогда возникает иллюзия, будто объекты существуют внешне. Однако они были порождены благодаря танматрам, тонкой сущности элементов, а танматры произошли из элементов сознания, таких как зрительное, обонятельное, осязательное сознание. А сами элементы сознания произошли из чистого пустотного присутствия.

Тот, кто понимает это, разгадал тайну жизни и смерти. Он знает, что находится в виртуальной реальности, созданной им самим. Он знает, что в этой виртуальной реальности вообще ничто не должно приниматься как нечто реально существующее. Если ты хочешь реализовать путь пробуждения, то в ней должно приниматься только исконное осознавание.

С другой стороны, ничто в этой виртуальной реальности не должно отвергаться, потому что сама эта реальность является выражением игры Абсолюта, игры его энергий, а энергии так же полноценны, полноправны, как и сам непроявленный Абсолют.

И правильное состояние ума – это когда вы распознаете пустотность всех вещей, не подвергаясь их признакам и формам, и прозреваете непрерывность этой пустотности. Но одновременно с этим в относительном измерении вы учитываете качества, обстоятельства и проявления внешних вещей, и в условном смысле как бы признаете их. Тогда вы признаете мир как бы не признавая. Тогда вы действуете не действуя, говорите не говоря, думаете не думая. Одновременно у вас существует полнота понимания пустотности и полнота интеграции погруженности в относительное измерение с учетом всех его законов. Тогда говорят, что вы не впадаете в крайность ни этернализма, ни нигилизма.

Вся история духовной жизни практикующих – это впадение в какие-либо крайности: либо этернализм, либо нигилизм. Нигилизм означает впасть в крайность пустотности, занять просто жестко-отрицающую позицию. Этернализм означает впасть в крайность забывчивости пустотности и принять условную реальности за нечто настоящее. Когда же вы двигаетесь посередине, то вы непревзойденный, вы подобны махасиддху.

Линь Цзы говорит:

«Если вы сможете постичь это, вас уже не будут сковывать внешние преграды из слов «обычный» и «священный».

Двойственное сознание делит мир на обыденный и священный. Сначала это полезно, потому что человек настолько слеп, что ему надо сказать: «Это священное, а это обыденное. Обыденное надо отвергать, а священному надо следовать». Однако затем такому человеку говорится: «На самом деле все священное, нет ничего обыденного. Обыденным был только твой ум, который считал нечто».

Если вы на автобусной остановке в Ветлуге увидите сидящих там бабушек, то если у вас нет видения, вы увидите просто глупых старух, которые щелкают семечки, доживая век своей бессмысленной жизни. Но если у вас будет истинное видение, вы испытаете величайшее благоговение, потому что вы увидите танцующих шакти, ведущих настолько непостижимую лилу, что от ее созерцания волосы «становятся дыбом». Они проявляются как различные энергии в телах и не демонстрирует себя через поверхностное сознание. Это самое запредельное видение безумной игры таких энергий. И когда вы увидите это, у вас возникнет понимание, что значит «нет ни священного, ни обыденного».

Священный элемент особенно подчеркивается в тантре, когда мы говорим, что весь мир священен, сакрален. Поэтому следует упражняться в чистом видении, пока оно не станет чем-то обыденным. Если мы еще не обнаружили тотальную священность мира, у нас есть нечистое видение, есть омраченность. С постижением чистого видения полностью уходит всякая двойственность. Например, в некоторых школах так и говорилось: «Он полностью реализовал чистое видение и развил единый «вкус».

Полное просветление, единый «вкус» и чистое видение высшего уровня – это одно и то же, это не разные вещи. Развить чистое видение – это значит видеть вещи такими, какие они есть на самом деле. Это означает, что нет больше мужчин и женщин, кошек и собак, а есть игра вселенской энергии разных уровней. Нет больше воды и земли, а есть игра божественных энергий, которые имеют мирные и гневные семейства разных тел. То, что является жесткими энергиями, люди называют низким, плохим, отрицательным. То, что является более тонкими энергиями, люди называют божественным. Но у энергии нет морали, у нее нет человеческого взгляда. Это просто энергия. И практикуя единый «вкус», сиддх смотрит глазами именно видения энергии, которая священна со всех сторон. При этом он знает, что есть области священной энергии, в которые ему лучше, конечно, не соваться. Тем не менее в его видении нет ничего двойственного, разграничивающего.

Линь Цзы говорит:

«Однако ваша сосредоточенность сознания может порождать лишь постижение истины из-под пальцев пустого кулака и ложное представление о шести органах чувств, шести объектах восприятия и шести способностях восприятия. Пятясь назад и униженно сгибаясь в поклоне, вы уничижительно говорите про себя: «Я профан, а он святой человек».

Лысые дураки! Зачем вы в такой стремительной спешке надеваете на себя чужую львиную шкуру, хотя сами тявкаете как дикие лисицы?»

О чем здесь говорит Линь Цзы? Он говорит, что вы не должны терять недвойственное созерцание, когда следуете Дхарме. Делая поклон, вы не должны видеть святость только вовне. Вы должны непрерывно пребывать в нераздельном единстве и недвойственности, делая каждый поклон, любую садхану внутренней медитацией и пестованием своего присутствия и божественной гордости. Вы не должны видеть гуру и святых как внешних от себя.

Всякий раз, когда мы видим что-либо внешним, мы теряем наш внутренний центр и внутреннюю бхаву. Принцип Гуру-йоги означает, что именно в момент восприятия внешнего, святых надо пребывать в недвойственности, в единстве, и тогда Гуру-йога дает величайшее благословение.

Линь Цзы говорит:

«Являясь великими мужами, вы не доверяете тому, кто есть в вашем собственном доме, и устремляетесь искать вовне себя, создавая себе преграды из чужих слов».

Когда у нас есть сомнения или отвлечения, мы не доверяем тому осознаванию, которое есть в нашем собственном доме. Это означает, что нам нужны правильные наставления о том, как его укрепить. А когда мы ему не доверяем, мы направляем свой ум наружу и пытаемся искать опору во внешних объектах. Тогда возникают тысячи преград и ничего, кроме замешательства.

Когда вы проясняете присутствие, вы должны увериться, что это именно то, чему можно доверять. Вся дальнейшая практика должна быть развитием доверия этому сознанию.

Далее Линь Цзы говорит:

«Сталкиваясь с объективной ситуацией, вы попадаете в причинную зависимость от этой ситуации. Сталкиваясь с мирской пылью и грязью, вы привязываетесь к этой пыли и грязи. С чем бы вы ни соприкоснулись, все вводит вас в заблуждение, так как у вас нет собственной решимости и независимости от чужого мнения».

Почему соприкосновение с внешними объектами вводит в заблуждение? Потому что связь со Всевышним Источником и внутренним центром слабая, и тогда мы прилипаем умом к тому, с чем соприкасаемся, тогда внешние объекты вводят нас в заблуждение. С того момента, как вы открыли созерцание, вы перестаете быть зависимы от объектов и от концепций, которые возникают. Это означает, что ваше созерцание распознает природу концепций и объектов, оно безошибочно видит их глубину, не очаровываясь их формой. Если же оно не распознает, то вы по-прежнему не видите их глубину и очаровываетесь их формой.

Быть независимым от чужого мнения – это не значит иметь гордыню или «быть себе на уме». Это было бы, по крайней мере, глупо. Разумеется, когда вы живете в сангхе, вы должны учитывать чужое мнение, чтобы поддерживать гармонию или правильно следовать по пути обучения. Но надо четко понимать разницу: можно учитывать чужое мнение, просто слепо подвергаясь ему, а можно видеть его как игру присутствия, гармонизируя с ее помощью лилу.

Качества практикующего

Линь Цзы говорит:

«Изучающие Путь! Не связывайте себя тем, что я вам проповедую. Но почему же? Потому что мои проповеди не имеют опоры и пристанища. Они подобны схемам и картинам, в определенное время возникающим в пустом пространстве, или раскрашенным разноцветными красками статуям, или различным притчам и иносказаниям».

Если мы связываем себя проповедью, то это означает, что мы просто слышим слова и не понимаем сознание, которое за ними. Не связывать себя проповедью – это значит, слыша слова, проникать в их глубь и обнаруживать исконное сознание. Слова являются просто настройкой, чтобы обнаружить это исконное сознание. Те, кто не понимают этого, привязываются к словам и строят теории. Искусство практики заключается в том, чтобы использовать Учение и слова и проникать в это глубокое сознание.

Когда вы проникаете в это глубокое сознание, у вас появляется собственная мудрость. Это именно то, что монах должен пробудить, чтобы практиковать дальше. Эта собственная мудрость позволяет вам глубоко проникать в Дхарму, контролировать желания, самоосвобождать иллюзии, быть бескомпромиссным и требовательным к себе, быть гибким в общении. Именно эта мудрость позволяет йогину практиковать дальше. Если у него эти качества не развиваются, то это значит, что есть какая-то проблема с мудростью, зеркало ума упущено. Это значит, что где-то есть конкретный пробел, и его нужно обязательно выяснить.

Если у йогина нет ясности – это значит, что он не имеет созерцания в движении или не может самоосвобождать мысли.

Если у него нет сил и концентрации – это значит, что присутствие не однонаправленное.

Если у него нет гибкости – это значит, что он впал в ошибку замороженного осознания, увел его вовнутрь и не понимает принципа смешивания.

Если у него беспокойный ум – это значит, что он не знает, как поддерживать созерцание без отвлечений.

Если он просто путается в словах и заражен различными доктринами – это значит, что он не понимает принцип самоосвобожденного мышления и неконцептуального сознания.

Если у него по-прежнему есть сильное делящее, принимающее и отвергающее сознание – это значит, что ему не удалось распознать единый «вкус», что его созерцание очень зажато и узко, поэтому не может распространиться на широкие вещи во вселенной.

Если у йогина обыденное мышление, цепляния и привязанности – это значит, ему не удалось распознать ничего, поэтому ему нужно тренировать свой ум, вновь и вновь читая сутры и проясняя их.

Если йогин не способен нести ответственность за свое решение – это значит, что решение принимается из поверхностного сознания, понятийного ума, а не из глубины. То есть они принимаются в бессознательном состоянии.

Если йогин имеет вялость, тамас – это значит, что его сознание в течение дня сильно разбрасывается, следует за шестью объектами.

Если у йогина недостаток энергии – это значит, что его ум пока еще не может двигать ветры и каналы и смешиваться с блаженством в чакрах.

Если йогин постоянно ходит, погрузившись в себя, сведя фокус вовнутрь, пытаясь не замечать внешнюю среду, – это значит, что он впал в ошибку замороженного сознания, не зная, как смешивать внутреннее и внешнее пространство. У него избыток внутреннего пространства, а что делать с внешним, он не знает. Это называют отсутствием гибкости.

Если у йогина нет достаточной отрешенности, он все равно идет на компромисс с желаниями – это значит, что глубина зеркала ума у него не открыта.

Если йогин не способен отпустить себя – это значит, что его самоосвобождение находится на начальном уровне. Он не коснулся еще безусильного присутствия и не вкусил аромат нисходящей силы.

Если йогин не расслаблен – это значит, что он не вошел во врата недеяния. Его ум по-прежнему схвачен концепциями и целями, связанными с будущим.

Если йогин придает словам буквальный смысл – это значит, что ему не удалось открыть невыразимое присутствие за пределами слов.

Если йогин ведет себя слишком фривольно, игнорируя принципы и правила, – это значит, что он переоценивает свои возможности, что имеется переизбыток внутренних данных, которые проявляются негибко.

Если йогин не способен учитывать правила и гибко проявляться – это значит, что отсутствует ясность, есть много несамоосвобожденных карм.

Если у йогина негармоничные взаимоотношения с кем-либо – это значит, что ум фиксируется на каких-то участках собственного «я» и желает удержать их во что бы то ни стало.

Если йогин подвержен страху – это значит, что он не отпустил себя и не доверяет присутствию.

Если у йогина есть надежды – это значит, что у него нет недеяния.

Если у йогина чрезмерное любопытство в отношении клеш или чрезмерное желание как можно скорее сделать клеши мудростью – это значит, что эти клеши ему все-таки досаждают, что на пути сутры ему не удалось их подчинить хотя бы на каком-то уровне. Не имея сияющего присутствия, подобного пространству, он со своим нечистым умом пытается с ними играть, и тогда его ум еще больше подпадает под их влияние. И этот бедняга называет свою практику самоосвобождением клеш, хотя они при этом только разрастаются.

Если у йогина нет осознавания во сне со сновидениями – это значит, что его речь не самоосвобождена, его горло не очищено.

Если у йогина есть фиксированные идеи – это значит, что его ум не самоосвобожден в повседневном бодрствовании.

Все это многочисленные аспекты сознания, которые проявляются, когда ум не полностью самоосвобожден. Это многочисленные ошибки и отклонения, которые безупречно видятся практикам с ясным умом.

Когда же все эти ловушки и отклонения преодолеваются, сознание йогина сияет, как светильник, безупречно освещая днем и ночью все аспекты жизни. Ничто не является не самоосвобожденным.