16.11.2004

Текст «Записи бесед наставника Линь Цзы».

Текст:

«Если вы хотите обрести свободу от дуализма, смертей и рождений, когда можно будет свободно уходить или оставаться, снимать или надевать одеяния жизни, то вы должны сейчас же познать человека, слушающего мою Дхарму, у которого нет внешних форм или признаков, корней или истоков, нет прибежища или места пребывания. Но он, полный жизни и зримый, ясно виден в воде, хоть на дно уйдет».

Что означает обрести свободу от двойственности, смертей-рождений и познать этого человека, слушающего Дхарму?

У этого человека нет конкретных качеств. Но этот человек есть то Сознание, из которого все происходит. Сейчас, когда вы слушаете Дхарму, этот человек, у которого нет качеств, прямо сейчас сияет внутри вас во всей своей полноте ярче, чем ваш ум, интуиция и органы чувств. Именно благодаря его сиянию, вы можете слышать, думать и воспринимать. Ваше человеческое восприятие – следствие этого сияния, то есть оно вторично.

Далее Линь Цзы говорит:

«Все его бесчисленные проявления и функции – это лишь пустота, поэтому, когда вы пытаетесь схватить его, он ускользает от вас, и чем усерднее вы ищете его, тем дальше он убегает от вас. Вот почему называют его таинственным и непостижимым».

Например, многие вынашивают идею о том, что он достигается мауной. Другие вынашивают идею о том, что он достигается в ритрите. Третьи вынашивают идею о том, будто некая диета или определенные упражнения могут помочь ему. Но все это ложные взгляды, проистекающие от заблуждения.

Разумеется, в относительном смысле все эти вещи помогают и иногда их полезно придерживаться. Однако они начинают становиться ложными взглядами, когда из них делают фетиш, то есть, когда они не самоосвобождаются, когда ум из этих взглядов пытается построить себе некую опору, признавая их как нечто абсолютное.

Когда мы говорим об абсолютной истине, мы не должны строить такие ложные взгляды. Когда мы говорим об относительной истине, мы должны уважать те относительные методы, по которым ведем практику. Но относительное и абсолютное должны быть разделены: мы не должны проецировать относительное на абсолютное, мы не должны разбивать условное с помощью абсолютного, зная, где и когда их применять.

Если мы превозносим относительное, мы этерналисты. Если мы впадаем в крайность при вознесении абсолютного и отрицании условного – мы нигилисты. Но срединный путь заключается в том, чтобы не впадать ни в одну из крайностей, гибко совмещая абсолютную и относительную истину.

Далее Линь Цзы говорит:

«Изучающие Путь! Не отдавайте себя во власть своего приятеля, который есть лишь сон и мираж».

Что это за приятель? Этот приятель есть у каждого, и называется он ложное «я». Если мы бессознательны, мы отдаем себя в его власть. Но этот приятель обладает дурными привычками. Он имеет тенденцию омрачать сознание, когда с ним близко связываются, поэтому с ним лучше держаться строго.

Почему этот приятель есть сон и мираж? Потому что мы думаем только о своем «я» как о чем-то существующем реально. На самом деле он подобен куче мыслей, которые собрались вместе и начали считать себя отдельным существом.

Если вы хотите искать пробуждение, вам надо избавиться от всех идей, которые этот приятель вам предлагает, перестать считать их чем-то реальным. Все, что ни предложит этот приятель, будет заблуждением.

Например, когда я проводил лекции в Крыму, многие начинающие ученики из числа мирян подходили ко мне и задавали вопросы, излагали свои разнообразные концепции, относительные или условные. Я их спрашивал:

– Вы действительно так считаете?

Они отвечали:

– Ну да.

Я говорил:

– Тогда лучше раскайтесь.

Почему я им так говорил? Потому что все, что мы считаем, является следствием этого ложного приятеля, который есть лишь сон и мираж.

Линь Цзы говорит:

«Рано или поздно, он обязательно проявит свое непостоянство и приведет к неминуемой смерти. Какие же еще средства спасения вы ищете в этом мире? Но в любом случае вы должны настойчиво искать доброго друга-наставника, обладающего нужными познаниями. Нельзя праздно наслаждаться радостями жизни, впустую растрачивать драгоценное время, ибо все преходяще и тленно, а потому неотвратимо приводит к смерти. Однако вы не можете избежать столь печального удела, так как ваши мысли изменчивы, неустойчивы, непостоянны, поэтому в физическом плане вы находитесь в зависимости от четырех элементов – земли, воды, огня и ветра, а в духовном плане вы зажаты в рамках четырех состояний – рождения, бытия, становления и разрушения».

Если вы опираетесь на этого ложного друга, то вы на самом деле схвачены пятью элементами и четырьмя состояниями. И вы ничего не можете поделать, потому что просто являетесь и игрушкой.

Как не схватываться этим ложным другом? Следует взять меч различающей мудрости и породить свет ясности, который беспощадно отсекает любые поползновения этого ложного друга и любые его притязания на власть над вами. Нужно беспощадно отсекать любые его притязания, вновь и вновь обнажая свет такой ясности. А эти притязания прежде всего проявляются в виде грубых желаний. Но те, кто не в состоянии контролировать грубые желания, даже мечтать не могут об освобождении. Таким обычно говорят: «Даже не думай. Даже не приближайся к святой Дхарме». Контроль мирских желаний – это первое, чем должен овладеть йогин.

Хотите вы или нет, но свет ясности не пробудится, пока у вас не появится отрешенность, подобная отрешенности вира-йогину. Разумеется, не следует обливать себя кипятком, уродовать свое тело или делать что-нибудь еще в этом роде. Здесь говорится о внутренней отрешенности. И когда у вас появляется внутренняя отрешенность от любых желаний, то это первый признак того, что вы зародили свет ясности и больше не подчиняетесь диктату вашего тела.

Идеи тантры очень глубоки, однако все они основываются на отрешенности, на свободе от мирских желаний. Если же вы не поняли этого принципа, если до сих пор ваше сердце охватывают то ревность, то привязанность, то вожделение, то желание, ваша духовная практика никогда не увенчается успехом. Только тот, кто обрел великую отрешенность от любых желаний, смеет вообще называться человеком пути, не говоря уже о каких-то запредельных практиках.Те люди, которые именуют себя практикующими тантру, но не поняли принцип отрешенности от желаний, не могут надеяться на достижение освобождения.

После того, как контроль над желаниями приобретен, вы уделяете внимание свету ясности, который должен непрерывно сверкать в вашем сознании с самого утра и до момента засыпания. Если вы забываете свет ясности, впадая в привычные взаимоотношения, допуская отвлечения, захватываясь концептуальным потоком двойственных мыслей, позволяя себе строить планы, которые подобны снам, то вы тоже не можете надеяться на пробуждение, даже если вам удалось добиться отрешенности. Потому что отрешенность – это еще не все. Сама по себе отрешенность – всего лишь средство, чтобы породить и высвободить свет ясности вашего сознания. Только когда вы порождаете глубокий свет ясности, непрерывно удерживаете его, он вам начинает открывать свои секреты.

Когда вы открываете свет ясности, вы оставляете в душе все пути этого мира. Вам тогда по-настоящему становится все равно, есть ли у вас друзья или нет, упал кто-то рядом в Дхарме или, наоборот, достиг, говорят ли о вас хулу или хвалу, хорошая ли погода на улице или не очень. Все это для вас перестает иметь значение, потому что для вас самым главным является удержание света ясности. Вы понимаете, что тот, кто удерживает свет ясности, освободится, а тот, кто его не удерживает, попадет в руки слуг Ямы и переродится в соответствии со своей заслугой.

Многие начинающие послушники не понимают этого. Они вновь и вновь позволяют себе грезить и видеть сны разума: быть беспечными, создавать группировки, дружить между собой как люди, иметь нечистые взгляды, обсуждать старших монахов, уровень которых так высок, что если они и достигнут его за всю свою жизнь, то им очень повезет. Все это различные ложные взгляды, возникающие из-за недостатка ясности, которых всячески следует избегать. Но опытный человек Дхармы подобен воину, который идет на войну, забыв все свои привязанности и имея бесстрашное сердце, у которого больше ничего нет, кроме его долга. Разница между опытным практиком и практиком, который не вкусил свет ясности, колоссальная.

Обрести отрешенность и свет ясности не означает перестать есть, спать, говорить или делать что-либо. Это лишь означает, чтонужно иметь другое сознание и пребывать в недеянии, делая все это. Это принципиально иной уровень восприятия действий и видения всего.

Один святой ученикам-мирянам сказал так: «То, что вы думаете обо мне, совсем не то. Даже в туалет я хожу иначе».

Другой мастер говорил так: «Когда я хочу спать, я сплю; когда я хочу есть, я ем». Его спросили: «А чем же вы тогда отличаетесь от других? Ведь другие делают то же самое». Он сказал: «Ничего подобного. Если бы они делали то же самое, они были бы буддами».

Это означает, что любые действия святых совершаются из состояния недеяния, из великого пространства всеохватывающей Основы, которая никогда не теряется. А потому для них нет никакой разницы, совершать или не совершать действие, есть один «вкус». Однако действия совершаются, потому что такова прарабдха-карма, которой позволяется действовать.

Линь Цзы говорит:

«Изучающие Путь! Вы должны сейчас же познать пустотность и иллюзорность этих четырех элементов и состояний, и тогда они не будут больше угнетать вас.

Некто спросил: Что такое состояние иллюзорности четырех элементов?

Линь Цзы ответил: Как только в вашем сознании возникает одна мысль сомнения, земля становится преградой для вас. Как только в вашем сознании возникает одна мысль вожделения, вода начинает мочить вас. Как только в вашем сознании возникает одна гневная мысль, огонь обжигает вас. Как только в вашем сознании возникает одна радостная мысль, ветер начинает дуть на вас».

Внешние элементы являются следствием колебаний нашего сознания. Когда наше сознание колеблется, праны отклоняются от центрального канала, и тогда внешние элементы становятся твердыми, а сознание – двойственным. Когда сознание не колеблется, прана, наоборот, входит в центральный канал, тогда и внешние элементы подчиняются.

Конечно, обычный человек чувствует элементы как внешнее. А как чувствует элементы йогин, который погружен в присутствие? Он чувствует землю как единую со своим телом, потому что у него на уровне муладхары есть пространство недуального присутствия, смешанное с землей. Он чувствует воду, как нераздельную с жидкостями своего тела. И у него на уровне свадхистана-чакры есть недуальное присутствие, смешанное со вселенским элементом воды. Иногда он может усилить самадхи земли, а иногда – воды; тогда элемент покоряется ему и перестает действовать на него обычным способом.

Это происходит, когда естественное присутствие смешивается с энергией в чакрах. И тогда клеши, гнев, вожделение, привязанность перестают окрашивать зеркало ума; они ему подчиняются и входят в центральный канал, становясь пранами мудрости. Соответственно, покоряются и элементы.

Линь Цзы говорит:

«Если вы сможете постичь это, то внешние обстоятельства уже не смогут управлять вами. И в какой бы ситуации вы ни оказались, всегда и везде вы сами будете использовать ситуацию, и управлять ею, потому что вы поймете, что эти четыре великих элемента подобны сну и миражу»

Воды, земли, огня и ветра самих по себе не существует. Земля проистекает из запаха, вода – из вкуса, огонь – из зрения, а ветер – из касания. Когда эти чувства самоосвобождены, то и элементы самоосвобождены. Например, земля может ощущаться как бесконечная прана муладхара-чакры, уходящая в пространство, единая с вашим телом. Но теперь эта прана не внешняя, а она выходит из вашего тела. И чем сильнее вы погружаетесь в сахаджа-самадхи, интегрируясь с элементом земли, тем больше вы этой праной можете насыщать свой центральный канал и постепенно брать ее под контроль.

Когда у вас этой праны много, вы можете даже вызывать локальные землетрясения. Например, когда я в ритрите занимался кундалини-йогой, пол подо мной постоянно «ходил ходуном». Когда я практиковал чандали, стены постоянно трещали. А после хороших практик, куда бы я ни заходил, везде взрывались лампочки. Всегда, когда я хотел, была жаркая погода и ярко светило солнце, хотя некоторое время я практиковал за полярным кругом.

Когда ваш ветер влияет на элементы, это всегда сильно проявляется. Когда ваш ум однонаправлен, он может с большой силой влиять на элементы, потому что он неразделен с ними. Вы видите божества элементов, и они начинают вам покоряться, потому что эти божества – это ваши собственные тонкие энергии.

Текст:

«Изучающие Путь! Тот, кто из вас слушает сейчас мою Дхарму, он не является вашими четырьмя первоэлементами, но может легко и свободно использовать эти четыре элемента. Если вы сможете понять это, то обретете полную свободу уходить или оставаться».

То сознание внутри, которое слушает сейчас эту лекцию, свободно от элементов, оно от них не зависит, хотя кажется, что они его связывают.

Линь Цзы говорит:

«Я, горный монах, считаю, что нельзя что-то любить или ненавидеть».

Обращаясь к собранию, наставник сказал: Вам, нынешним адептам, изучающим Путь, необходимо иметь веру в себя. Не ищите ничего вне себя! Если вы, не доверяя себе, будете искать что-то вне себя, опираясь на внешние обстоятельства, то никогда не сможете освободиться от привязанности к мирским страстям и зависимости от объективных условий, никогда не сумеете распознать истинное и ложное».

Опираться на сознание, не искать вне себя – это значит постоянно поддерживать присутствие осознанности, сделав его доминантой. Если вы не сделали доминантой присутствие осознанности, то вы всегда смотрите наружу. А когда вы смотрите наружу, то вы не видите гуру, потому что гуру – это принцип осознанности. Вы смотрите на друзей, на то, какое у них настроение, и подпадаете под отношения с ними. Вы смотрите на множество поверхностных вещей, забывая свою истинную сущность.

Настоящая Гуру-йога начинается, когда вы обнаруживаете это пространство внутреннего сознания и начинаете понимать суть недвойственности собственного сознания, сознания гуру и сознания всего.

Больше всего монахам следует избегать личностных отношений, основанных на привязанности, зависти или соперничестве. Наихудшее из них – привязанность. Привязанность – это мара, это настоящий дьявол, который губит монахов. На самом деле, существует много мар, и у них есть свои виды служения. Есть мары, которые специализируются на искушении монахов. Это не анекдот, это на самом деле так. Существует множество нефизических существ. И среди них есть такеи, которые питаются энергией живых существ. Они вынуждены внушать людям болезни или низменные страсти. И эти нефизические существа получают насыщение и удовлетворяются, когда люди порождают элемент ветра или элемент огня, испытывая страсти или болезни. Есть целые кланы мар, которые только тем и занимаются, что ищут слабых существ из числа людей и внушают им все это. Когда люди по наущению мар совершают что-либо дурное, неправильное, порождают нечистые элементы ветра и огня, они этим питаются. Считается, что элементы ветра и огня практикующих наиболее питательны для таких мар, поэтому искусить монаха для них является очень привлекательным делом.

Когда монах впадает в привязанность, то это и есть действие такого мары, как бы он это ни называл. Поэтому больше всего следует быть бдительным в отношении привязанностей.

Линь Цзы говорит:

«Что касается меня самого, то кто бы ни пришел ко мне с вопросом, независимо от того, монах он или мирянин, я вижу насквозь все его помыслы и сразу же распознаю, с чем он пришел, стоит ему только раскрыть рот. Откуда бы он ни явился, с какими бы намерениями ни пришел сюда, все это превращается в сон и мираж, как только он начинает произносить слова и наименования. Ибо сокровенный смысл учения всех будд не в словах и названиях, а в том, чтобы узреть человека, который является хозяином положения».

Линь Цзы говорит, что он распознает, кто бы к нему ни пришел. Почему он это может делать? Потому что он не видит человека, когда человек к нему приходит. Он сразу видит Абсолют, который действует в этом человеке. Человеческая часть – это очень малая часть Абсолюта, поэтому все мастера относятся как к своей человеческой части, так и человеческой части других людей с большим юмором. Сознание мастера всегда настроено на беспредельную часть, поэтому и сознание ученика он тоже пытается переориентировать с человеческой части на беспредельную. Неважно каким способом он это делает. Например, если ученик действует из человеческой части, то мастер может противоречить ему любым способом и по любому поводу, лишь бы переориентировать его на беспредельную часть. А когда это понято, он перестает противоречить, потому что его цель достигнута.

Текст:

«Овладевая положением и управляя объективной ситуацией, появляется этот человек Пути, не имеющий никакой опоры».

Если вы открыли в себе этого человека пути, который не имеет опоры, вы овладеваете любой ситуацией. Что означает – овладеваете? Вы ее превращаете в чистую землю, делаете ее мандалой, а сами воцаряетесь центральным божеством в этой мандале. Это означает, что ситуация гармонично вписана в ваше сознание, а вы воцаряетесь в самом ее центре. Ситуация полностью вам подконтрольна, и в ней все гармонично.

Почему это происходит? Потому что вы относитесь к ситуации из состояния центра. Когда вы делаете так, вы пребываете в состоянии высшей находчивости без привязанности, и поэтому вы в этой ситуации являетесь доминантой. Это не означает, что вы таким образом самовыражаетесь или тешите свое эго, просто эта ситуация становится чистой, полностью гармоничной, благоприятной для вас, потому что вы – ее центральное божество.

Если же ситуацию не удается повернуть в благоприятную сторону и сделать ее мандалой, то это означает только одно: вам не удалось найти этого человека, у которого нет опоры, и стать в этой ситуации центральным божеством. В лучшем случае вы являетесь божеством периферии. А в худшем – не укрощенным демоном, который не интегрирован в мандалу по отношению к этой ситуации. И тогда есть неудовлетворенность, тогда вы воюете с ситуацией или просто пассивно ей покоряетесь без понимания. Но как только вы открываете этого человека, не имеющего опоры, ситуация показывает вам свою священную сторону. Неважно, что это за ситуация: приготовление прасада на кухне, управление другими, совместные занятия и прочее. Если вы находитесь в этом состоянии, то где бы вы ни были, ситуация проявится в чистом видении, полностью благоприятном для вас. И наоборот.

Линь Цзы говорит:

«Состояние может меняться как угодно, появляясь в бесчисленных видоизменениях, но этот человек, не имеющий опоры, всегда остается неизменным и управляет ситуацией. Поэтому и говорится: «Отражаясь в вещах, проявляет свою форму, как луна в воде».

Тот, у кого открыт этот человек, не имеющий опоры, может управлять множеством ситуаций: людьми, автомобилями, компьютерами, монастырями, мировыми сообществами. Тому, у кого этот человек не открыт, трудно справиться даже с собственным жильем или посудой. Вопрос: привносите ли вы принцип осознанности в ситуацию? Если вы его привносите, то никогда не будет дисгармонии, потому что этот человек без опоры всегда вам подскажет, как проявляться безупречно в любой ситуации.

Текст:

«Изучающие Путь! Если вы хотите овладеть такой Дхармой, отныне вы сами должны стать великими мужами, но если вы будете проявлять слабость и нерешительность, то у вас ничего не получится. Это будет похоже на дырявый сосуд, который не может удержать жидкое масло. Для того чтобы сравниться с великим сосудом, нужно лишь не допускать в себя сомнения других людей».

Это очень важные слова – «Не допускать в себя сомнения других людей». Если вы позволяете сомнениям других войти в свое сознание, то это подобно даршану мары.

Йогин, обладающий глубокой реализацией, помогает в практике другим. Тот, кто не открыл в себе этого человека без опоры, постоянно настроен на то, чтобы быть зависимым от мнения других. В худшем случае – это мнения самого низкого уровня. Если это мнения святых, то это похвально. Однако мнение святых приучает вас к тому, чтобы обрести свое собственное осознавание.

Текст:

«Если всегда и везде, в любой ситуации вы будете хозяином положения, то, где бы вы ни находились, это самое место и будет истиной».

Что означает «быть хозяином положения»? Если вы думаете, что это означает попытаться взять власть в свои руки, то, конечно, это заблуждение. Если попытаться как-то с большой наглостью проявиться и стать хозяином положения, подавив других, то это не то.

Линь Цзы обращает здесь внимание на тонкий момент: быть хозяином положения, исходя из принципа осознанности. Когда вы находитесь в принципе осознанности, то вы всегда являетесь хозяином положения. Неважно, полностью ли вы управляете этой ситуацией или частично, или же вы вообще отпускаете ее, принимая авторитет другого, тем не менее этот глубинный человек без опоры всегда является хозяином любого положения. Он может принять любое положение, но он всегда является хозяином. Потому что быть хозяином – такова его сущность, потому что он на самом деле является хозяином всех вещей во вселенной. Раб не может достичь просветления, а хозяин изначально просветлен, ему не надо даже его достигать. Суть в том, чтобы избавиться от раба и обрести хозяина. Рабом является ложное «я».

Текст:

«Что бы ни приходило к вам извне, не позволяйте никакой вещи воздействовать на вас и овладевать вами».

Когда практикующие занимаются садханой, они иногда становятся чрезмерно чувствительными. Это происходит из-за того, что они пропускают множество вещей в свое сознание.

Если ваше сознание бдительное, вы не позволите никакой вещи овладевать им и воздействовать на него. Вы будете позволять только благословениям влиять на ваше сознание, все больше просветляя его. Это возможно только тогда, когда вы непрерывно держитесь внутреннего центра. Но когда вы перестаете держаться внутреннего центра, сомнения снова завладевают вами, и тогда вы подпадаете под власть своих иллюзий или иллюзий других людей.

В сознании святого невозможно породить сомнения. Его можно хвалить или хулить, но сомнения в его сознании породить невозможно. Его можно погрузить в бездну ада или, наоборот, вознести до небес, но он воспримет это равностным образом. А у того, чье сознание слабое, очень легко породить сомнение.

Текст:

«Как только у вас возникает одна мысль сомнения, мара проникает в ваше сознание, подобно тому, как в момент сомнения Бодхисаттвы появляется возможность для деятельности демона рождения и смерти».

Одна небольшая мысль сомнения, создает целый новый мир сансары. Сомнение есть у практикующего, даже если он достиг некоторой внимательности. Сомнения уходят только после того, как полностью уходит ложное «я», поэтому вновь и вновь йогин проясняет Дхарму, окончательно избавляясь от самых тонких сомнений.

У того, кто достиг стабильности и пребывает вне сомнений в сидячей медитации, появятся сомнения, если его отвлечь от сидячей медитации или не дать ему возможность медитировать. Когда я вижу такое, я пытаюсь указать на это ученику. У того, кто не имеет сомнений при поддержании созерцания в движении, появятся сомнения, когда он столкнется с чем-то превосходящим его обыденное видение или с большой энергией. Когда я вижу такое, я помогаю ученику понять это. Тот, кто имеет нерушимое ваджрное сознание, даже сталкиваясь с любой ситуацией и энергией, может получить сомнение во сне без сновидений или во сне со сновидениями. Вновь и вновь йогин должен рассекать и разрушать разные застывшие состояния и проверять, появляются ли у него сомнения или нет, пока он не обретет нерушимое алмазное сознание, когда никакие сомнения невозможны.

Я читал отчет одного из монахов другой духовной организации йогинов, в котором он писал о своих впечатлениях о служении, об отбрасывании себя. Когда все монахи сели в ритрит, ему дали служение по обеспечению этого ритрита. Причем служение это было круглосуточное, без сна. Дел, которые следовало выполнять, было очень много, а он был всего один. И когда он дошел до десятого дня в таком режиме, то написал так: «На десятый день стало по-настоящему трудно. Я только тогда понял, что значит отбрасывать себя. Во мне нечто было уничтожено, а нечто родилось. Я стал совсем другим человеком». Такое служение ему было дано как личная практика для достижения. И в то время, когда другие достигали в ритрите, он реализовал такое алмазное сознание благодаря непоколебимому отбрасыванию «я». Другими словами, он не породил сомнения даже в такой жесткой ситуации. А это возможно только тогда, когда у тебя непрерывная медитация, непрерывное поддержание естественного состояния.

Текст:

«Нужно лишь успокоить свои мысли, и тогда вы не будете ничего искать вне себя, спокойно и ясно отражая внешние объекты».

Когда ваши мысли спокойны, вы ничего не ищете вне себя. Вы полностью удовлетворены, вы знаете, что искать вне себя – большая иллюзия, заблуждение. На ваш ум повлиять невозможно. А когда ваши мысли идут спутанным потоком, вы ищете что-то вне себя, пытаетесь найти опору, поэтому ваш ум легко сбить с толку.

Когда ваши мысли спокойны, вы ясно отражаете внешнюю ситуацию и можете распутывать самые сложные вещи. Ваш ум подобен чистому зеркалу. Вы знаете не только, как кормить кур, но и много других вещей: как планировать, как управлять, как созидать. Вы очень легко можете все это делать не только в масштабах маленькой группы, но и в огромных масштабах, вплоть до масштабов вселенной. Почему это возможно? Потому что ваш ум ясен, потому что личные проблемы вас больше не затрагивают. Вы можете свой ум сконцентрировать на проблемах человечества, вселенной, большой группы людей и позаботиться о том, как им принести пользу. Или вы можете сконцентрировать ум на каких-то тонких глобальных вещах, проектах. Все это происходит очень легко. Однако, если ум неясен, то делать это невозможно. Даже простая вещь будет вызывать у вас замешательство, поскольку вы не можете отразить должным образом ситуацию.

Текст:

«Стоит только довериться тому, кто сейчас функционирует в вас, и сразу же не станет никакого дела».

Это очень важная фраза. Стоит довериться глубинному осознавателю внутри вас, и тогда не найдется ни одного дела во вселенной, которое вам надо было бы совершить. Это означает, что вы войдете во врата недеяния. Войти во врата недеяния – это не значит отбросить любые действия, потому что все равно вы их будете совершать. Вы будете поднимать руки, переставлять ноги, двигать челюстями, ваше сердце будет действовать. Вы не сможете избежать действий. Пока у вас есть энергия тела, действия будут совершаться.

Войти в недеяние – это значит утратить привязанность, цели, связанность надеждой и страхом и действовать из состояния недеяния. Когда вы входите в недеяние, действие очищается, становится чистым. Когда действие совершается из недеяния, мир превращается в мандалу, в чистое пространство.

Профану обычные действия и действия из состояния недеяния кажутся одинаковыми. Однако разница между ними настолько же велика, как разница между небом и землей. Действие из состояния недеяния воссоединено со Всевышним Источником и является его игрой. Это не человек ко рту подносит ложку, а сам Всевышний Источник играет, делается подношение нектара божеству. А в случае с обычным действием человек просто ест, активно поглощая, а затем переваривая пищу.

Один Мастер говорил так, когда хотел есть: «Бытие жаждет во мне». Он не говорил: «Я хочу есть». Он говорил: «Бытие жаждет во мне». То есть это не было его эгоистичным желанием. Его ум был полностью слит с Абсолютом, и Абсолют в его теле так проявлялся в состоянии недеяния.

Вообще, Линь Цзы здесь использует довольно резкие выражения. Например, монахов он называет «лысые дураки». Это его сандхья-бхашья – особый символический язык, который позволяет пробудить сознание спящих. Это один из самых радикальных учителей, проповеди которого подобны мечу Манджушри, рассекающему на каждой лекции тысячи демонов двойственности в умах монахов.

Если ваша любовь распространяется только на то, что вам нравится, то ее цена невелика, она не бесконечна. А полюбить неприятное – это уже достижение.

Если ваша радость длится только тогда, когда условия сопутствуют этому, то это мирская радость. А радоваться в противоречивых условиях, когда, казалось бы, надо страдать, – это настоящая, бесконечная радость.

Когда вы полностью обретете четыре бесконечных, вы реализуете нерушимое алмазное сознание. Зарождать божественную гордость, пестовать четыре бесконечных – это одно и то же.

Быть ровным в гармоничной ситуации – в этом заслуга невелика. А видеть равностность ситуации, которая тебя пытается дестабилизировать, – это и есть бесконечная равностность.

С того момента, как вы пришли в монастырь, ваш ум всегда должен быть ровным, несмотря ни на что. Даже если земля и небо поколеблются, ум должен быть ровным. Поэтому непрестанно наблюдайте за умом.

Ни боги, ни демоны не смутят того, чей ум ровный. Только обретя ровный ум, все будды прошлого достигали пробуждения. Вся беда в том, что живые существа попадают в какую-либо кармическую ситуацию, когда не могут удержать ум ровным, и тогда вышестоящие духи вынуждают их перерождаться в бардо. А того, кто имеет ровный ум, даже боги, подобные Брахме, Вишну и Шиве, уважают как самого Парабрахмана.

Неровный ум – это беда, это ворота для мары. Это западня для практика. Ровный ум подобен мечу, который рассекает все иллюзии. Он подобен драгоценному алмазу, настоящему сокровищу, за которое нужно биться каждую секунду. Если вы не бьетесь за ровный ум, то вы только формально находитесь в монастыре, потому что быть в монастыре – это значит биться за ровный ум днем и ночью.

Есть такая поговорка: «Если твой ум ровный, ты пребываешь в естественном присутствии». Ни радость, ни горе не должны поразить ваше сердце. Говорят, что истинный йогин должен быть подобен человеку, который и глазом не моргнет, даже если земля и небо поменяются местами.

Кто из вас, попав в ад, не вострепещет, а попав на небеса, не возликует, забыв себя? Только тот, кто постоянно борется за ровный ум. Если вы не получите ровного ума, невозможно надеяться на избавление от круга рождения-смерти. Даже попасть в чистые земли сложно.

Если же вы с младых лет послушничества поймете принцип ровного ума, то все двери перед вами будут открыты, и даже боги будут наперебой приглашать вас в свои небесные обители, чтобы вы учили их Дхарме.