15.11.2004

Комментарий к тексту «Кодекс Мастера»

Внимательность и бдительность

Качества практикующего

Текст «Кодекс Мастера»:

«Глава 64. Памятование себя.

1. Помнить себя – тончайшее искусство Мастеров, ему учит Мастер ученика, когда он уже понял суть вещей.

2. Не помня себя каждый миг, никто не может обрести полную свободу, даже если суть вещей стала известна ему.

3. Истинный Мастер помнит себя днем и ночью, в зной и в холод, в радости и в горе, в ходьбе и в разговоре. Нет такой вещи во вселенной, которая могла бы заставить Мастера забыть себя. Ибо Мастер готов отдать все, кроме памятования себя.

4. Памятование себя есть ключ, открывающий ученику дверь в Беспредельное. Памятование себя – есть тайный вход к сокровищам Духа. Только памятуя себя, Мастера прошлого обретали свободу. Только забыв себя, существа ее теряли.

5. Тот, кто помнит себя, становится одним с Беспредельным. Поэтому памятование себя называют «слушание голоса Духа».

6. Помнить себя всегда и везде – таково правило ученика, данное Беспредельным».

Вы все пришли в монастырь, чтобы достичь просветления и стать бессмертными, чтобы обрести абсолютную свободу. Разумеется, если вы пришли в монастырь с другими целями, то вам лучше в нем не находиться. Никакие другие цели здесь не преследуются, поэтому вы рано или поздно войдете в противоречие с умами других, если имеете другие цели. Обычно тех, кто преследует иные цели, просят покинуть монастырь, поскольку они не соответствуют общей цели других. Построение человеческих взаимоотношений, удовлетворение личных привязанностей, обретение власти, накопление богатства и прочее – эти цели здесь не могут преследоваться. Только когда вы следуете принципам учения, вы можете обрести вашу истинную цель.

Когда вы приходите в монастырь, вы должны ознакомиться с его правилами. На самом деле этих правил очень много, и вам следует достаточно хорошо их изучить, почти наизусть, чтобы придерживаться их в своей жизни. Эти правила таковы: виная, принципы самаи и единая самая созерцания. Следует тщательно разобраться в них, чтобы не делать ошибок. Правила – это не просто дань формальности, это не просто нечто, что облегчает вам жизнь. От того, насколько вы их поймете и сумеете выполнять, зависит реализация вашей последующей жизни. И наоборот, если вы допустите ошибку в понимании правил, во взаимоотношениях, в учении, в практике, то это тоже может стоить вам очень много. Следует вновь и вновь прояснять правила, которые описывают, как относиться к тем или иным вещам в учении, в повседневной жизни, в медитативных опытах.

Одно из таких правил заключается в памятовании себя. Это правило практики, которое еще называют «единая самая созерцания». Памятование себя означает, что вы постоянно направляете сознание на тонкий принцип осознанности, практикуете атма-вичару. В более широком смысле памятование себя означает пребывание в осознанности без фиксации, пребывание в нужном состоянии созерцательного присутствия.

Я вам скажу, что среди вас есть те, кто помнят себя непрерывно, а есть те, кто не помнит себя непрерывно. И хотя тела их находятся в одном месте, но умы их пребывают в разных вселенных. Это так. Очень велика разница между теми, кто помнит себя, и теми, кто не помнит себя. Это существа разных видов, разных классов, даже если они имеют одинаковые тела. Это подобно тому, как запредельна разница между австралопитеком и гомо-сапиенс. Разница между теми йогинами, которые помнят себя непрерывно, и теми, кто этого уровня пока не достиг, огромна. Между ними миллиарды кальп эволюции. И хотя они ходят в одно и то же время на прасад, выполняют одно и то же служение, разница в их сознании колоссальна. Те, кто помнят себя глубоко и по-настоящему, больше не родятся в этом мире, поскольку перестали грезить, избавились от снов разума.

Текст:

«7. Ученик поначалу не понимает, думая, что помнить себя – значит помнить свою человеческую часть.

8. Поэтому сначала он помнит себя как человека».

Сначала наша ясность и наблюдательность связаны с нашим эго, с тем, что мы имеем, с нашим «я». Мы концентрируемся на своем маленьком чувстве «я», на присущем нам осознавании. Однако по мере практики мы начинаем обнаруживать, что такого индивидуального чувства «я» не существует, потому что с самого начала оно – фикция, и за индивидуальным сознанием кроется беспредельное Сознание. Внезапно мы понимаем, что помнить надо не маленькое чувство «я», а беспредельное, что вся суть практики заключается именно в том, чтобы помнить это беспредельное.

Памятование себя является внутренним деланием монаха. И это следует постоянно прояснять. Бывает, что мы забываем наставления и принципы практики, даже следуя духовному пути. Нас интересует много посторонних вещей: кем мы являлись друг другу в прошлой жизни (женой, мужем, сыном и т.д.), что думает о нас соседка, что мы видели вчера во сне и прочее – все это святые однозначно называют «духовный материализм». Эти псевдодуховные переживания не имеют подлинной ценности, если нет памятования себя. А если есть памятование себя, то они тем более не имеют ценности, потому что единственное, что имеет значение – это ваш свет ясности, который возникает в результате такого памятования себя.

Когда ученик приходит к учителю, он должен перенимать у него искусство помнить себя, потому что учитель – этот тот, кто овладел этим искусством. И именно тогда процесс обучения вступает в силу. Когда мы помним себя, мы видим, что есть вещи важные, а есть неважные. Для нас очень важно прояснить следующие моменты:

– в чем заключается суть самоосвобождения;

– как происходит самотрансценденция;

– как взрастить первоначальную внимательность;

– как избавиться от отвлечения и заполучить «тайного друга» на пути;

– как отсечь надежду и страх;

– как отпустить себя;

– как объединить принцип осознанности с чакрами, каналами, элементами в каналах;

– как обрести гибкость осознавания, чтобы оно могло быть не только внутри, но также проявляться и цвести в повседневных ситуациях;

– как совместить относительное восприятие реальности и памятование себя, которое связано с абсолютным восприятием;

– в какой точке держать ум: при остановленных концепциях или за пределами концепций;

– если держать ум за пределами концепций, то позволять ли мыслям двигаться.

Это все крайне важные вещи, которые являются краеугольным камнем учения. Эти вопросы действительно важны для практикующего, который по-настоящему учится искусству созерцания. Если мы уловим эти ключевые точки в учении, то наша дхарма будет продвигаться каждый день, мы будем следовать по пути святых. Если мы упустим их, то будем обращать внимание на то, кому учитель улыбнулся, а кому нет, что сказал старший монах не так, а что сказал так, кто взял наши тапочки после обеда и так далее. Нас будут волновать тысячи совершенно тривиальных вещей, убогих даже с мирской точки зрения. Есть миряне, которые запускают спутники в космос или рискуют своими головами ради каких-то великий идей, пишут литературные шедевры, сочиняют изумительную музыку, а мы, даже будучи в монастыре, можем совершенно тривиально погружаться в какие-то банальности. Но настоящий практик никогда себе этого не позволит. Сделав свой выбор, он знает, что пришел сюда учиться очень тонкому искусству, с которым ни одно мирское искусство даже близко не сравнится. Это искусство осознанности, которое трудно доступно даже для богов.

Текст:

«8. Когда Беспредельное открывается ему, он видит, что то, о чем следует непрерывно помнить, не относится к человеку, ибо оно – Беспредельное.

9. Тогда он помнит Беспредельное в себе, а к человеческому относится с юмором».

По мере углубления нашей практики мы обнаруживаем, что существует наша человеческая часть, называемая «ахамкара», и наша беспредельная часть. И следует помнить не человеческую часть, а беспредельную. Только на беспредельную часть нужно надеяться, а к человеческой следует относиться с юмором, потому что сама по себе она нереальна. Человеческая часть с ее эмоциями, чувствами и мыслями подобна шоумену, актеру, который набрасывает на себя определенную личину.

Сиддхи изначально давали понять своим ученикам, как и на что следует направлять сознание. И к человеческой части у них никогда не было большого почтения, потому что она полностью иллюзорна. Мысли и чувства для сиддхов не имеют значения, они смотрят сразу в корень, в беспредельное, и помогают ученику проявить это беспредельное. Для того чтобы беспредельная часть ученика проявилась, его человеческая часть должна перестать воспринимать себя очень уж серьезно. Она должна научиться смирению и полностью капитулировать перед беспредельной частью, потому что наши эмоции или мысли, относящиеся к человеческой части, не имеют никакого значения с точки зрения недвойственности.

Текст:

«10. Человеческое – очень незначительная часть Беспредельного».

И если мы не сделаем ее в наших глазах тоже такой незначительной, то мы не сможем по-настоящему проникнуться духом такого беспредельного.

В Крыму был случай, когда управляющий дал одной монахине какое-то задание. Но она это задание не выполнила. Когда ее спросили о причине, она сказала: «Он мне на вишуддхе сказал». То есть ее человеческой части не понравилось, в каком тоне он дал ей это задание. Но когда мы помним себя, для нас совсем неважно кто, кому и на какой чакре что-то сказал. Для нас неважно, как относятся к нашей человеческой части: с почтением или нет. Для нас важен дух практики и следование выбранным принципам.

Текст:

«10. Тем не менее, Мастер не отвергает ее, зная, что она тоже есть драгоценный дар Беспредельного Духа.

11. Начиная с памятования о себе как о человеке, Мастер со временем узнает себя и начинает помнить себя как Беспредельное. Тогда говорят, что он «созерцает естественное», «имеет видение» или «знает».

Разница между тем, кто помнит себя, и тем, кто не помнит себя, колоссальная. Эти люди могут находиться рядом, но их умы пребывают в разных измерениях.

Когда мы длительное время тренируемся в памятовании себя, наше памятование утончается, становится гибким, проникает из понятийного ума (манас) в более тонкое интуитивное сознание (буддхи), а затем идет еще глубже – в то, что называют Атман, самость, самое тонкое сознание. Затем это памятование себя нисходит обратно, и эту нисходящую силу называют «импульс просветляющий силы» (Ануграха). Этот импульс, подобный лавине, распространяется в прошлое и в будущее, отсекая надежды и страхи йогина. Когда надежды и страхи йогина отсечены, его памятование себя перерастает в пребывание в чистом пространстве сознания. И когда такое пребывание возникло, то это называют «естественное созерцательное присутствие», «естественное состояние», «узнать свой ум до рождения». И дальнейшей задачей йогина является тренировка в таком узнавании.

Настоящая жизнь начинается только после того, как мы открыли такое памятование и утвердились в нем. После открытия своего ума до рождения, конечно, восприятие не прекращается. Наоборот, оно только тогда по-настоящему и начинает расцветать, так как вы наконец-то обретаете истинное «Я», вас перестает обманывать ваш ум, чувства и эго.

Часто, задним числом анализируя себя и свое восприятие, вы можете видеть, как узок был ваш ум, как он был зациклен на себе, на своих мыслях и проблемах, он словно был слеп, он словно вообще ничего не видел. Он был так поглощен перемалыванием своих внутренних данных, что не видел бросающиеся в глаза вещи: достоинства соседа рядом, красоту цветка, великолепие восхода солнца и прочее. Он не видел простого чуда, которое есть каждую секунду. Он вообще ничего этого не видел, потому что был занят непрерывной саморефлексией. Он постоянно созерцал свои внутренние списки, которые написал его ум. Он постоянно пересматривал эти списки, корректировал и пытался из них что-то связать, но отчаянно не хотел видеть реальность такой, как она есть. Для него эти списки и были жизнью, но на самом деле это было псевдожизнью. Он придавал значение собственной саморефлексии, поэтому всегда был в отрыве от бытия, от мира. Он всегда смотрел на мир через саморефлексию и пытался навесить на него собственные ярлыки, состоящие из оценок. Разумеется, все его оценки исходили из прошлого. Но и прошлое, и будущее – это сны разума, это функции человеческих грез. Только когда мы укореняемся в таком памятовании себя, мы по-настоящему начинаем воспринимать себя и этот мир.

На пути памятования себя йогин встречает множество ловушек и препятствий. Иногда вам может казаться, что учитель вас обманывает, иногда вам может казаться, что вы живой будда, что только вы знаете Дхарму, а остальные ее совсем не понимают. Иногда вы можете видеть духов, которые говорят вам: «Я забрал духовную силу твоей самаи. Я забрал всю твою жизненную силу, поэтому у тебя ничего не выйдет». Иногда, наоборот, вы можете видеть чудесные образы богов или святых, которые могут говорить вам, что вы являетесь воплощением Матсиендранатха, что вам надо открыть свою миссию, что все знаки говорят о том, что для этого как раз пришло время.

Опытный монах никогда не клюнет на такие вещи. Он скажет: «У меня уже есть гуру, я получаю от него наставления в физическом теле, поэтому мне пока не нужны ваши наставления». Если это еще более опытный монах, он просто ищет того, кто все это видит. Он спрашивает себя: «Кто все это видит? – «Я». – «А кто таков «Я»?» И в момент задавания вопроса «Кто таков «Я»?» он отбрасывается к чистому пространству недуальности, поэтому все видения исчезают.

Иногда вам может казаться, что вас недолюбливают в монашеской общине, что к вам какое-то особо предвзятое отношение. Иногда вам может показаться, что Дхарма не освобождает. Иногда вы можете испытывать просто банальное уныние и разочарование. Все это – обычные вещи, которые переживают миллионы духовных искателей. Задача духовной практики заключается в том, чтобы не позволить своему уму очароваться всеми этими вещами. Чем бы вы ни занимались, всегда задавайте себе вопрос: «А кто все это испытывает?» Когда вы найдете субъекта, который это испытывает, вы обнаружите изначальную пустотность. А в изначальной пустотности все испытываемые переживания ничего не значат. Иногда у вас могут быть сновидения, где вы увидите, что какая-то монахиня в прошлой жизни была царицей, а вы – царем, или вы увидите что-нибудь еще в этом роде. Иногда у вас будут сны с потрясающими знаками, и вы будете «ломать голову», пытаясь понять, что же они означают. Но если вы правильно занимаетесь созерцанием, памятованием себя, то все это будет многократно приходить и уходить как мираж, вновь приходить, а потом рассеиваться. У святых есть такая поговорка: «Когда твой дух спокоен, то и духи спокойны». Поэтому часто я говорю таким ученикам: «Не беспокойте духов».

Истинный йогин безупречно прозревает чистое зеркало ума. Он видит, что все изначально совершенно, нигде нет проблем или трудностей, нигде нет замешательства, а если и возникает нечто, то это просто замутнение на зеркале его ума.

Внезапно он начинает понимать сознание опытных монахов. Он видит, что это сознание настолько простое, что в это даже трудно поверить. Оно очень легкое и открытое. В нем нет ни двойственных оценок, ни суждений, ни сложностей в толковании чего-либо. Оно действительно легкое и простое, но одновременно с этим оно обладает потрясающей глубиной. Его простота возникает из-за связи с Источником, а его легкость возникает в результате самоотдачи. Пока самоотдачи нет, наш ум очень тяжелый, он склонен искать ассоциации, впадать в оценки и делать выводы. А когда самоотдача происходит, легкость возникает сама по себе.