12.11.2004

Лайя-йога. Древо Прибежища. Естественное состояние. Комментарий к тексту Свами Вишнудевананда Гири «Кодекс Мастера»

Линия учения – это то, что на санскрите называется парампара, сампрадайя. Для ученика очень важно знать, к какой линии принадлежит учение, если он решает вступить на духовный путь, входить в какую-либо школу. Почему? Потому что выбирать духовное учение – это значит выбирать судьбу. А когда мы выбираем судьбу, нам, конечно, полезно поинтересоваться истоками учения, которое мы собираемся изучать, которому мы собираемся следовать.

Линия учения ануттара-тантры в лайя-йоге происходит от древних святых сиддхов, мастеров. Линия мастеров воплощает собой знания, присущие сотням поколений мастеров древности. Поэтому, решая следовать за своим мастером, ученик входит в бесконечную линию совершенных мастеров древности, небесных странников, хранителей знания и небожителей. Небожители – это девы (боги), хранители знаний – видьядхары. Другими словами, линия мастеров начинается как мистическое откровение, воспринятое святыми в состоянии самадхи. Учение передается им более высокими существами – богами, хранителями знания, даками и дакинями, бессмертными святыми духами.

Вообще, ведическое знание именует апурушея, то есть нечеловеческое, переданное с более высокого уровня. Кто-то может подумать: «Я не знаю, есть ли на самом деле боги, видьядхары, даки и дакини. Я их никогда не видел». В общем-то, это неудивительно, поскольку мир человеческого восприятия закрыт до тех пор, пока мы не реализуем определенный уровень. Тем не менее, хотим мы этого или нет, реальность гораздо глубже, нежели мы думаем. Существует множество существ, населяющих вселенную, о которых мы не подозреваем: пробужденные, бессмертные, боги, даки и дакини, духи, хранители знаний (видьядхары), сиддхи, достигшие радужного тела, риши, махасиддхи, демоны, ракшасы и прочие. Когда ум ученика немного проясняется, он может понимать эти тонкие вещи.

Поэтому мы говорим, что линия святых мастеров начинается от божественных существ, которые передали в откровении святым махасиддхам различные тайные учения. Божественные существа в свою очередь получили это знание от Абсолюта, от бессмертного Сознания. Многие из них когда-то давно, в невообразимом прошлом, тоже были людьми, ставшими на путь свободы. Но даже обретя свободу, они сохранили кармическую связь с людьми, поэтому могут являться им в пророческих сновидениях, во время самадхи или воочию, если их ум ясен и проявлены другие необходимые условия.

Со временем многие линии в мире людей ослабевают и теряются, поэтому просветленные существа вновь и вновь их восстанавливают, а иногда даже создают новые линии, находя среди бесчисленных существ мира иллюзий тех, кто готов их воспринять.

Такая линия передачи учения непрерывна. Она будет длиться до тех пор, пока существует вселенная, потому что такова воля святых мастеров. А воля святых мастеров выражает волю Абсолюта. Наличие непрерывной линии мастеров – это гарантия беспредельного Сознания, даваемая человеку, что путь открыт, что путник, искренне следуя ему, дойдет до полного освобождения и воссоединится с Абсолютом. Таким образом, беспредельное Сознание заботится о грезящих существах в сансаре. Естественно, когда мы говорим «заботится», то это всего лишь способ говорить.

Итак, линия мастеров ануттара-тантры (лайя-йоги) начинается со святых. Мы говорим, что существует одна главная линия и пять дальних. Эти линии начинаются со святого Авадхуты Даттатреи, богов небес Брахма-локи из рода Сарасвати, махасиддха Матсиендранатха, Горакшанатха, брахмана Сарахи.

Махасиддхи Матсиендранатх и Горакшанатх являются основателями тантрических линий не только Индии, но и тибетского буддизма. Они, в частности, являются родоначальниками буддизма ваджраяны. Матсиендранатх является основателем различных орденов йоги в Индии: каулов, канпхатов, натхов. Он также почитается в каноне тибетского буддизма ваджраяны, в каноне восьмидесяти четырех махасиддхов как воплощение Авалокитешвары. Горакшанатх является его учеником.

Можно сказать, что Матсиендранатх и Горакшанатх являются великими святыми, основавшими нашу линию лайя-йоги.

Святой Даттатрея является родоначальником пути сиддхов, называемым «безумная мудрость». Даттатрея – это необыкновенно святая душа. Он жил гораздо раньше, нежели обычные махасиддхи, еще в прошлой кальпе. Обычно его изображают как безумного мудреца, который любит «водить за нос» своих учеников, испытывая их разными способами и ставя в неловкие ситуации, чтобы они таким образом могли сбросить оковы своего разума и пробудиться. Авадхута Даттатрея – это один из наиболее почитаемых святых, который считается воплощением Бога Вишну.

Когда мы приобщаемся к какому-либо учению, мы связываем себя с соответствующими святыми махасиддхами и богами. Почему так важно понять эту связь? Потому что духовный путь предполагает восхождение к более высоким уровням сознания. И когда мы выполняем это восхождение, нам следует понять, в какую сторону нам двигаться, на какие идеалы ориентироваться, что делать своими приоритетами, что брать в качестве эталона. Поэтому, когда речь идет о линии мастеров, то в качестве эталона мы берем великих махасиддхов.

Невозможно найти существ более высоких, нежели махасиддхи, поскольку их уровень реализации запределен, он высочайший. Вряд ли найдутся на земле существа, которые могли бы сравниться с махасиддхами. А если такие существа и найдутся в какой-либо традиции, то это тоже будут махасиддхи.

Когда мы определяемся с линией учения, то далее следует определиться с мотивацией в практике и в учении, решить вопросы ценностного порядка. Почему мы интересуемся учением, почему мы ищем мастера и его школу? Стандартный ответ обычно таков: «Потому что мы хотим освободиться от иллюзий сансары и достичь освобождения». Обычно духовный искатель ставит себе примерно такую цель.

Чистые и нечистые миры

Существуют чистые и нечистые миры. Чистые миры полны гармонии, они состоят из просветленных существ. Тела просветленных существ тонкоматериальны. Просветленные существа находятся в единстве с Абсолютом, с изначальной Основой, природой Ума, поэтому у них нет понятия о себе как о субъекте. Они постоянно погружены в сахаджа-самадхи. Тем не менее они не находятся только в непроявленном состоянии, а их энергии проявляются. Проявляя свои энергии, они могут свободно населять любые миры. И эти миры именуются чистыми. Их еще называют «чистые земли». Это различные уровни богов мира формы, например небеса Акаништха. Они беспредельны во вселенной.

Есть другой вид миров, называемый нечистыми. В нечистых мирах живые существа грезят, их умы погружены в сны разума. Они потеряли связь с Абсолютом и блуждают, подобно безумцам, в бесконечном круге грез. В нечистых мирах нет гармонии, грубые элементы там негармоничны, поэтому жизнь не длится долго.

В чистых мирах существа бессмертны, в нечистых мирах существа смертны, и жизнь их сопровождается страданиями, старостью, болезнями, смертью, различными иллюзиями и заблуждениями. Это происходит потому, что в нечистых мирах живые существа живут в состоянии омрачения разума, в состоянии снов разума. Их умы в оковах, они грезят. Задача духовного пути – освободиться от снов разума, перестать грезить и войти в чистое сознание. И вся практика учения – это детальные, скрупулезные объяснения того, как это нужно делать.

Воздействие вуалирующей силы

Учение очень глубоко, поэтому к нему следует подходить со всей тщательностью, когда мы начинаем ему следовать. У него есть очень много уровней и сторон. И от того, насколько мы его проясним и сможем применить, зависит наша судьба.

Сначала можно поговорить об основе. Основа – это фундамент. Но если в обычных религиях говорят «Бог» или « Абсолют», то у нас есть специальный термин – фундаментальный Ум, или Основа всего. Это аналог ведического Брахмана. Санскритский термин Брахман, означающий Абсолют, происходит от корня «брихан», что означает расширяться. Поэтому правомерно использовать русский термин «беспредельное». Мы также называем его «Всевышний Источник», «изначальный Ум», «исконное «Я»», «изначальная Основа».

Текст «Кодекс Мастера»:

«Глава 1. Беспредельное.

1. Беспредельное есть великий источник всего.

Все существующее во вселенной есть излучение Беспредельного.

Все в этой вселенной заполнено Беспредельным и состоит из него».

Великое санскритское утверждение (махавакья) «Сарвам Эва Брахман» переводится так: «Все, что мы видим в этой Вселенной, – это Абсолют» («Все есть Брахман»).

Текст:

«2. Беспредельное подобно немыслимому бесконечному свету, оно вездесуще и всепроникающе. Все во вселенной наполнено его излучениями – от пылинок до звезд.

3. Беспредельное существует всегда, всюду и во всем. Никто не может определить, постичь, охватить сознанием Беспредельное или выразить его словами. Будучи всем – оно скрывается, играя».

«Скрывается» означает, что оно присутствует, но не явно, его невозможно увидеть прямо, обыденными глазами. Чтобы его увидеть, нужно обрести соответствующее видение. Когда мы говорим о Беспредельном, мы говорим, что это не есть нечто внешнее. Абсолют – это природа нашего «Я», это природа Ума или Ум как таковой в его изначальной чистоте.

Когда мы живем в состоянии грез и скованы снами разума, мы не знаем нашу природу Ума, мы не подозреваем, какой бесконечный потенциал в себе содержим. Другими словами, мы не знаем, кто мы. Например, когда мы действуем, занимаемся чем-либо, то могли бы задать себе вопрос: «А кто это делает?», «Кто разговаривает?», «Кто думает?», «Кто слышит?», «Кто чувствует?» Разумеется, ответом будет «Я». Тогда мы могли бы задать себе следующий вопрос: «А кто этот «Я», который делает, думает или чувствует?» И если мы начнем немного проявлять внимательность к чувству «Я», мы обнаружим, что существует некое тонкое глубинное сознание – осознавание. Мы с ним особенно даже не знакомились, мы его приняли как аксиому и не обращали на него внимание. И тогда мы спроецировали чувство «Я» на тело, на ум, на эмоции и начали считать все это собой. Но святые говорят, что на самом деле наше чувство «Я» не связано – ни с телом, ни с чувствами, ни с эмоциями. Чувство «Я», когда мы начинаем его исследовать, подобно ускользающему сознанию, подобно тонкому внутреннему наблюдателю. И когда мы глубоко проникаем в это чувство «Я», мы можем открыть, что оно бескачественно, не имеет формы, цвета, запаха. Оно находится за пределами концепций и обладает безграничным потенциалом.

Наш ум в своей основе подобен светоносному пустому пространству. Наш фундаментальный Ум подобен изначальному абсолютному вакууму. Однако мы не подозреваем об этом абсолютном пространстве, потому что наше сознание скользит по грубым слоям, по периферии. А когда наше сознание скользит по грубым периферическим слоям, у нас всегда есть отождествление с телом, с чувствами, и мы игнорируем собственную Основу, игнорируем Всевышний Источник.

Когда мы игнорируем Всевышний Источник, мы находимся в глубоком разрыве со вселенной, в глубоком противоречии с ней. Мы чувствуем себя субъектом, а внешнюю вселенную – объектом. Мы чувствуем, что не имеем никакого отношения ко всему внешнему, видимому. Мы устанавливаем какую-то ложную точку зрения на мир, устанавливаем некий центр, из которого пытаемся выносить суждения и оценки. На санскрите этот центр называется ахамкара – ложное эго. Кроме ахамкары у человека есть также манас – понятийный ум, свойства которого – принимать или отвергать, выносить суждения и оценки. Существует также читта – память, хранилище умственных тенденций, склад старых впечатлений. И когда мы находимся на периферийных слоях сознания, мы не можем воспринимать наше фундаментальное, наше сущностное сознание.

Когда мы занимаемся исследованием чувства «Я», мы открываем глубинный интуитивный разум – буддхи. Открыть глубинный интуитивный разум – это значит подняться над концепциями, освободиться от связанности понятийным умом, старыми впечатлениями прошлого и подняться в новый слой сознания – в слой тонкого интуитивного разума. И когда мы поднимаемся в этот слой, то видим, что на мир можно смотреть по-другому: без воспоминаний о прошлом, не проецируя мечты в будущее, не вынося суждения и оценки на основании сформированного опыта, не цепляясь за свои чувства, эмоции или мысли, не придавая им значения. На мир можно смотреть из состояния тонкого интуитивного осознавания.

Когда мы начинаем смотреть на мир глазами тонкого осознавания, мы постепенно видим, что та картина мира, которую мы создали, является иллюзорной. Она была создана нашими иллюзиями. И мы приходим к пониманию необходимости перестроить картину мира. А когда мы развиваем это тонкое осознавание, тонкий интуитивный разум (буддхи), мы проникаем в еще более тонкий слой, который называется Атман, Абсолют. Абсолют – это конечная точка реализации.

Учение есть то, что позволяет нам проникнуть в самые глубокие слои своего сознания и открыть бесконечный потенциал, открыть свою истинную природу. А когда мы открываем свою истинную природу, мы можем реализовать то видение, о котором говорили махасиддхи.

Махасиддхи древности и некоторые махасиддхи современности являются величайшими святыми. Некоторые из них достигли такой реализации, что смогли покинуть этот мир, исчезнув вместе с физическим телом. Сила их реализации была такова, что они растворили свое физическое тело в свете, не умирая подобно обычным людям, не оставляя трупа. Например, Рамалинга Свамигал в 1874 году исчез в фиолетовой вспышке пламени в своей хижине в селении Меттукупам. Рамалинга – это один из почитаемых святых, который достиг высочайшей реализации, необыкновенной даже среди сиддхов.

Несколько аналогичных случаев у тибетских йогинов, которые практиковали ануттара-тантру в учении, сходном с нашей линией, подтверждают их высокий уровень реализации. Вместо того чтобы умереть подобно обычным людям, они в конце жизни растворили свои физические тела в свете. В течение семи дней они полностью преобразовали свое физическое тело в радужное тело; от их тел остались только волосы, ногти и одежда. Такое достижение называется саруба-мукти, или саруба-самадхи.

Достижение растворения элементов тела является тайной и вершиной реализации махасиддхов, о которой мало известно современным религиям и современным практикующим, потому что эти линии учения очень глубоки, они требуют от нас очень развитых качеств: ясности, медитативности, созерцания, интеллекта. Тем не менее, если мы должным образом следуем учению и глубоко изучаем его, получая передачи, мы на самом деле можем приблизиться к реализации махасиддхов.

Что такое жизнь живых существ? Тайна каждого существа есть Абсолют. Разгадав эту тайну, оно обретает свободу. Этот мир людей, как и другие, является манифестацией, эманацией Абсолюта. Абсолют – это смысл и цель жизни каждого и всех существ, независимо от того, знают они об этом или нет.

Живые существа сейчас находятся в состоянии иллюзии. Обычно мир живых существ, у которых нет пробужденного разума, именуют сансара, или круг рождения-смерти. Почему это круг рождения-смерти? Потому что живые существа бессознательно рождаются, живут, умирают и снова перерождаются. Но это не единственная возможность, есть альтернатива – покинуть круг рождения и смерти.

В момент творения существует особая вуалирующая сила, которая называется иллюзия (майя, или майя-шакти). Эта вуалирующая сила создает особую тонкую иллюзию живых существ, заставляя их чувствовать себя отдельными от Абсолюта. И тогда у живых существ порождаются сны разума. Все живые существа являются частями Абсолюта, его излучениями. Но когда действует майя, вуалирующая сила, они считают себя чем-то отдельным. Это и есть сны разума. Сны разума – это форма игры Абсолюта, когда его отдельные части начинают грезить, считая себя отдельными частями, забывая Абсолют, а Абсолютное скрывает себя.

Теория майи довольно сложная. Она присуща различным школам веданты, индуизма, кашмирского шиваизма. У буддизма также есть своя теория, называемая виджняна-вада. Мы не будем пока углубляться в нее. Можно лишь сказать, что вуалирующая сила Абсолюта заставляет живых существ впадать в иллюзию, грезить, погружаться в сны разума. И тогда они не помнят свою Абсолютную Природу и начинают считать себя ограниченными людьми, забывая цель своей жизни.

Цель жизни всех частей Абсолюта – пробуждать и накапливать осознавание, насыщать свое осознавание и развивать его, поддерживая связь с беспредельным. Но когда действует вуалирующая сила, то живые существа впадают в грезы, в сны разума. И тогда они ставят перед собой тривиальные цели, думая, что цель их жизни – нечто незначительное. Тогда они полностью забывают самих себя и свое истинное предназначение.

Духовный путь. Три категории йогинов. Стадии трансформации на пути учения тантры

Текст:

«Глава 4. Цель жизни грезящих существ.

2. Истинная цель жизни всех грезящих существ, погруженных в сны разума – насыщать своим осознанием бессознательную часть Беспредельного.

3. Они делают это, накапливая свечение и вспышки Духа».

Накопление осознавания, накопление вспышек Духа может происходить двумя способами. Первый способ – бессознательный, через многообразие кармических ситуаций. Второй способ – сознательный, когда живое существо становится на него осознанно, вырабатывая по своей воле тактику и стратегию накопления такого осознавания, чтобы воссоединиться с беспредельным сознанием.

Текст:

«Глава 6. Два пути.

1. Для всех существ, живущих во вселенной, существует только два главных Пути: развивать свет ясности Духа или странствовать в бесконечном круге грез, погрузившись в сны разума».

Духовная жизнь всегда начинается с того, что духовный искатель признает себя грезящим. Признать себя грезящим – это очень важно. Если мы не признаем себя грезящим, у нас нет проблематики, у нас нет понимания того, что надо освободиться от грез. Другими словами, если ты не знаешь, что ты спишь, у тебя нет мотивации просыпаться, ты как бы доволен своими снами разума. Но святые говорят, что все живые существа погружены в сон майи, поэтому, прежде чем стремиться к Абсолюту, нужно как минимум признать себя грезящим, как минимум породить желание пробудиться. Когда мы начинаем стремиться к пробуждению, признав себя грезящим, то это как раз показатель того, что мы действительно начинаем немного пробуждаться.

Текст:

«2. Развивающих свет ясности Духа именуют ставшими на Путь, идущими по Пути совершенства, Мастерами, ищущими свободу, небесными странниками, жителями неба, играющими в поле Беспредельного.

3. Погруженных в сны разума именуют грезящими, странствующими в бесконечном круге. И те и другие накапливают свечение и вспышки ясности, развивая свет ясности Духа.

4. Разница в том, что идущие по Пути делают это с пониманием, по своей свободной воле и детальному плану, считая это смыслом своей жизни.

5. Погруженные в сны разума делают это хаотически, помимо своей воли, считая своим смыслом жизни вещи совершенно тривиальные, навеянные грезами.

6. Поскольку у них нет никакого плана, накопление свечения и вспышек Духа у них происходит очень медленно. Так как часто они попадают в области мрака – миры плотных грез, и затем возвращаются туда, откуда начали, то их зовут странствующими по бесконечному кругу.

7. Когда в силу стечения чрезвычайно счастливых обстоятельств грезящему существу удается накопить достаточно сияния и вспышек Духа, его касается зов Беспредельного, он пробуждается».

Тогда говорят, что он становится на путь, становится учеником, ищет мастера, входит в его школу и осознанно тренируется до достижения полной свободы. В таком случае говорят, что ученика коснулось Абсолютное. Такое касание на санскрите именуется Ануграха – нисходящая сила просветления.

Текст:

«Глава 13. Касание Духа.

2. Когда Беспредельный Дух избирает ученика, вся его жизнь меняется. Касание Духа делает бессмысленными все цели этого мира.

3. Касание Духа побуждает ученика день и ночь ревностно искать Путь, Мастера и его школу.

4. Касание Духа опьяняет тайной, свободой и силой, делая ученика бесстрашным путником, который сметает все преграды на Пути».

В тантрах описывается три класса йогинов, три класса учеников: вира, дивья и пашу. Говорится, что пашу – это тот, кто связан своими иллюзиями. Даже когда он вступает на духовный путь, у него много сомнений, непонимания, он очень неуверенный, робкий и имеет много привязанностей. Ему нужно долгое время, чтобы прояснить свое сознание и достичь каких-то результатов в практике. Считается, что в эпоху упадка (кали-юга) все духовные йогины относятся к этой категории.

Другой тип йогинов – вира. Вира – это духовный герой, то есть тот, кто имеет ревностное отношение к садхане, к духовной жизни. Например, для духовного героя уйти в горы, медитировать в пещере, совершать чудеса аскетизма, подвиги поста, интенсивных тренировок – это вообще ничто, он может это делать играючи. Только духовный герой может по-настоящему достичь каких-то результатов в практике. Духовный герой имеет очень сильно выраженное качество эго, он не разделяет обычные подходы сансарных людей к духовной практике. Он руководствуется исключительно собственными внутренними данными.

Некоторые святые говорят так: «Вступая на духовный путь, вы должны быть подобны отчаянному разбойнику, который убежал из тюрьмы или с каторги, поэтому ему терять нечего». В данном случае вы сбегаете из тюрьмы сансары и должны проявить чудеса храбрости и героизма, доказав самому себе, что можете чего-то достичь на духовном пути. Почему йогину нужен такой героизм? Потому что духовный путь требует от нас великих качеств: терпения, силы воли, самоотдачи, отрешенности, всеприятия, способности контролировать желания, высочайшей самодисциплины, отсечения надежд, страхов и привязанностей. Человек, обладающий слабым сознанием, не сможет серьезно продвинуться на духовном пути. Поэтому состояние вира-йогина, или духовного героя, – это наилучшее состояние для практикующего.

Наконец, третий вид ученика называется дивья, что означает «божественный». Говорят, что йогины категории дивья с детства имеют определенные признаки. Они очень развиты, у них есть сострадание, любовь, высокий интеллект, творческие способности. С детства они не интересуются ничем, кроме просветления. Они в раннем возрасте находят путь, духовного учителя, самостоятельно начинают выполнять духовные практики. Они очень отрешены, их не интересует ничто мирское. Садхаки категории дивья очень редки. Как правило, они становятся основателями линий, духовными учителями, аватарами, перерожденцами. Это те, кто почти завершил свой духовный путь в прошлой жизни. Их рождение сопровождается определенными знаками, пророческими сновидениями, знаками от божеств. Йогины категории дивья играючи достигают освобождения, фактически их не нужно много учить. Они все схватывают на лету, а то, что не успевают выучить, познают интуитивно, изнутри. Их духовный путь всегда благоприятен. Они быстро достигают реализации и всю оставшуюся жизнь посвящают помощи другим.

Таковы три традиционные категории йогинов, описанные в тантрах.

Но когда мы анализируем свое исходное состояние, в котором приступаем к духовной практике, то видим, что ни к самой высшей, ни к средней категории мы не относимся. Мы понимаем, что относимся к категории связанных существ. Но эти категории не есть нечто незыблемое, застывшее. Эти категории внутренние, поэтому, целенаправленно изменяя себя, мы должны постепенно преобразоваться из внутреннего пашу во внутреннего вира (героя). А развив определенные качества, мы можем перейти из внутреннего героя во внутреннего дивья (божественного).

Состояние человека не есть нечто застывшее, оно динамичное, поэтому мы вполне можем менять себя. Такая трансформация – это и есть духовный путь. Это означает, что, начав с йогина низшей категории, мы через некоторое время можем стать вира-йогинами (героями), освободившись от пут условного существования. А еще через некоторое время, практикуя самадхи и созерцание, развив в себе высшие качества, мы можем стать дивья-йогинами (божественными), преобразовав свою человеческую природу в более высокую.

Если думать, что вы всю жизнь будете пашу, то вообще невозможно изменить себя. Но на самом деле садхана, особенно садхана тантры, – это всегда трансформация, преображение. В противном случае махасиддхи древности не стали бы теми, кем они были.

Многие святые махасиддхи древности не были очень уж образованными, учеными. Они были людьми из низших каст: кто-то был бывшим разбойником, кто-то – стирщиком белья, кто-то – гончаром, кто-то – мошенником, кто-то – игроком в кости. Если проанализировать их биографии, описанные в тексте «Восемьдесят четыре махасиддха» («Чатурашити сиддха-правритти»), то можно увидеть, что многие из махасиддхов были из простолюдинов, а некоторые были царями и учеными. Тем не менее, занимаясь духовной практикой, все они смогли полностью трансформировать и изменить себя, преобразовать из внутреннего пашу во внутреннего вира и дивья.

Что происходит после того, как ученик избрал духовный путь?

Он встречается с Тремя сокровищами. Три сокровища – это учение (духовный путь), мастер и круг спутников. Сначала эти Три сокровища кажутся чем-то внешним. Но со временем ученик обнаруживает эти Три сокровища внутри самого себя. Он видит, что нет мастера (учителя) вне его собственного ума, нет духовного пути вне его внутреннего осознавания, тонкого понимания, ясности. Учение и путь – это не нечто зафиксированное в книгах или священных текстах, а это собственная ясность ученика, которая постигает пустотную основу его сознания. Постижение пустотной основы сознания с помощью света ясности и является подлинным духовным путем. Также ученик видит, что нет круга спутников (сангхи) вне его собственного сознания. Вся вселенная становится единой с его умом.

Каковы стадии трансформации на пути Учения тантры?

Обычно тантра считается путем преображения. Однако когда мы говорим о лайя-йоге, мы ее классифицируем как ануттара-тантру. Ануттара-тантра не есть путь трансформации (преображения) как в низших тантрах. Низшие тантры – это всегда путь превращения себя в божество с помощью визуализации, когда йогин начитывает мантру, призывая божество, превращается в божество, а затем, выполняя стадию завершения, растворяет это божество в свете, пребывая в пустотности. Например, таковы различные тантры индуизма или классические тантры тибетского буддизма.

Однако считается, что на пути низших тантр можно достичь освобождения примерно за шестнадцать или за восемь жизней. Мы говорим, что лайя-йога принадлежит к ануттара-тантре. Ануттара-тантра переводится как «наивысшее» или «запредельное». Ануттара-тантра позволяет достичь освобождения всего за одну жизнь, поэтому ее традиционно считают очень возвышенным учением. Можно сказать так: учение сутры, основанное на раджа-йоге, связанное с отречением и отсечением, можно уподобить автомобилю, учение шаманизма – самокату, учение тантры – сверхзвуковому самолету, а учение ануттара-тантры – ультрасовременному звездолету, который летает с субсветовыми скоростями, или НЛО.

Ануттара-тантра – необыкновенно мощное учение, обладающее колоссальным потенциалом преображать сознание за очень короткое время. Но одновременно она предполагает очень высокий духовный уровень того, кто ей следует, потому что такое мощное учение недвойственности способно вводить в иллюзию, создавать отклонения и прочее. В связи с этим изначально ануттара-тантра считается учением для очень способных, для очень продвинутых учеников.

Когда мы практикуем лайя-йогу, мы также практикуем базовые учения, которые непосредственно к ануттара-тантре не относятся, они относятся к более низким учениям. Тем не менее они важны, они называются «базовые практики».

В базовых практиках всем ученикам рекомендуется:

– выполнять концентрацию на точке, на пламени свечи, на визуализируемом знаке ОМ,

– практиковать внимательность при ходьбе,

– выполнить десять тысяч простираний,

– начитать один миллион раз мантру,

– размышлять над четырьмя осознанностями.

Ученикам, которые стремятся подняться на следующие ступени, выполнение базовых практик всегда ставится как обязательное условие. Базовые практики создают основу, фундамент, без которого мы не можем двигаться дальше.

Однако сама лайя-йога, ануттара-тантра как таковая, предполагает путь естественного состояния за пределами метода. Главный принцип ануттара-тантры – пребывание в естественном состоянии, пребывание в неизмышленной, чистой природе Ума, то есть в таком состоянии, когда нет никакой концептуальной активности, а есть лишь чистое осознавание.

Шравана, манана, нидидхьясана

Существует три главных правила, которые учитель передает ученику, объясняя принцип лайя-йоги. Это три золотых правила, которые даны Авадхутой Даттатреей. В тибетской ануттара-тантре также есть линии передачи этих трех золотых правил, идущие от Гараба Дордже, Манджушримитры и других святых, достигших радужного тела. Этот принцип трех золотых правил на санскрите переводятся как шравана, манана, нидидхьясана.

Что означает шравана? Учитель своими словами на родном языке ученика (или же цитируя тексты) дает ему прямое введение в изначальную природу Ума. В первый же момент учитель объясняет ученику, кто он есть, минуя всякие философии и концептуальные разъяснения.

Учитель говорит:

«Освободи свой разум от оценок и понятий. Отбрось прошлое и будущее. Пребывай в настоящем моменте. Смотри на мир без оценок и суждений. Не следуй за мыслями, но и не отвергай их. Расслабься и просто будь в естественном состоянии так, как оно есть. А когда ты пребываешь в этом естественном состоянии, не следуя за умственной активностью, не рефлексируя, обнажается твоя исконная природа. Обнажается твой ум как таковой, твое сознание «Я» до рождения. Постепенно слушая эту природу и настраиваясь на нее, ты можешь обнаружить, что твой ум не имеет качеств, цвета, формы или запаха, он подобен пространству. Утвердись в этом пространстве и признай его, как свое собственное «Я».

Такое объяснение может происходить тремя способами: словесно, символически или вне концепций, парадоксально. И когда оно дается ученику, то это называют шравана – прямое введение.

Другой принцип – манана. Он означает размышление. Даже получив прямое введение, ученик может еще не совсем понимать, о каком пространстве внутри него идет речь. Он должен еще много раз сравнивать наставление учителя с собственным пониманием и прояснять это, читая тексты и задавая вопросы. Манана – это отсечение сомнений и неясностей. Получив объяснение, ученик должен прояснить все неясности отсечь сомнения в своем изначальном пространстве.

Наконец, третий принцип – нидидхьясана. Нидидхьясана – это постоянное пребывание в этом состоянии, тренировка в созерцании. Когда ученик получил прямое введение, устранил все неясности и отсек сомнения в отношении естественного состояния, то всю оставшуюся жизнь он должен тренироваться в нем, упражняться. Он должен поддерживать его во время разговора, еды, ходьбы или работы, стоя, сидя, лежа. Он не должен отвлекаться от него ни на миг. Чем бы он ни занимался, он должен воссоединять все с естественным состоянием, постоянно пребывая в созерцании и осознанности. И когда ученик тренируется таким образом, то говорят, что он практикует лайя-йогу, что он вступил на путь созерцания, на путь недвойственного учения.

Йога созерцания. Учитель и ученик. Принцип самайи

Практика развития созерцания, передача его и прояснение относятся к особому разделу учения, называемому праджня-янтра.

Учение структурно подразделяется на пять частей, или пять янтр. Янтра – это графическое изображение вселенной, поэтому можно сказать «пять вселенных».

Первая янтра – это праджня-янтра. Это вселенная мудрости, или учение о том, как поддерживать созерцание.

Второй раздел учения – шакти-янтра. Это учение о том, как управлять внутренней энергией. Сюда относятся: концентрация на чакрах, очищение каналов, пробуждение энергии кундалини и более высокие методы, такие как соединение блаженства с пустотой, испытание четырех блаженств, управление элементами и прочее.

Праджня-янтра (учение о созерцании) и шакти-янтра (учение об управлении энергией) являются главными разделами лайя-йоги. Существуют три еще более высоких раздела, которые не даются начинающим ученикам. Это раздел йоги сновидений, раздел йоги звука и раздел йоги света. Они даются тогда, когда ученик овладевает базовыми наставлениями, праджня-янтрой и шакти-янтрой. Практиковать лайя-йогу, или учение ануттара-тантры в нашей традиции махасиддхов, – это значит изучать пять янтр (пять разделов учения) и реализовывать их, разумеется.

В свою очередь, праджня-янтра (раздел мудрости, или раздел учения о созерцании) содержит три линии. Первая линия – это собственно учение о созерцании, вторая линия – линия божественной гордости, третья линия – линия пространства. Если вы изучаете учение праджня-янтры, то вы можете проанализировать, насколько хорошо вы овладели пониманием и практикой божественной гордости, насколько вы реализовали понимание созерцания, насколько вы реализовали понимание пространства.

Я приехал из Екатеринбурга, где только что передал линию божественной гордости, поскольку там практикуют ученики, с которыми мы уже достаточно давно контактируем. Здесь, в Омске, тем, кто готов, я попытаюсь передать линию созерцания – первую линию из раздела праджня-янтры.

Передать линию – это значит дать конкретные наставления по методу, с которым нужно работать, от которого нужно получать результаты. Обычно наставления по методу и конкретные практики передаются ученикам или тем, кто уже готов стать учеником. Конечно же, они не передаются посторонним.

Чем отличается ученик от обычного человека? Ученик – это тот, кто принимает определенные принципы, например решает следовать различным йогическим правилам. Ученикам-мирянам обычно рекомендуется соблюдать вегетарианство, отказаться от убийства животных, насекомых и прочих существ, отказаться от алкоголя, наркотиков, сигарет, беречь сексуальную энергию как зеницу ока. Это стандартные йогические принципы, без соблюдения которых немыслим начинающий йогин.

Кроме йогических принципов от учеников-мирян также требуется соблюдать принцип самаи. Принцип самаи – это не заповеди, относящиеся к внешнему поведению, это внутренние обещания или обязательства, которые дает ученик, приобщаясь к учению. Можно сказать, что принцип самаи – это дух искренности, дух преданности, дух чистоты взаимоотношений, дух священной связи. Самая – это священная связь учителя и ученика. Учитель никогда не дает серьезные передачи или посвящения ученику, который не принимает такой дух священной связи. Взаимодействия учителя и ученика, передача учения – это, можно сказать, очень интимный и очень тонкий процесс, когда соприкасаются два сознания. И этот интимный процесс следует выполнять сугубо по правилам, в соответствии с наставлениями махасиддхов. Такие правила детально описаны, они называются принцип самаи. И только в том случае, если ученик разделяет это принцип священной связи, ему можно что-то передать. В противном случае учение будет бесплодным и может даже принести препятствие как ученику, так и учителю.

Поэтому с самых первых лекций я ученикам объясняю принцип самаи. Принцип самаи означает поддерживать чистоту во взаимоотношениях с учением, с учителем, с кругом спутников и со всеми людьми. Можно сказать, что это моральные принципы, однако это не только моральные принципы. Это принципы, касающиеся именно священного отношения к учению.

Учение махасиддхов – это драгоценная вещь, подобная жемчужине, подобная крови сердца святых. Поэтому его не дают беспардонно направо и налево. Его оберегают как сокровище. И пока мы не впитаем это трепетное и священное отношение к учению как к сокровищу, наше духовное продвижение на пути тантры не будет возможно. Такой подход есть не только в нашей традиции, он идентичен во всех традициях тибетского буддизма и индийского тантризма.

Кроме принципа самаи, связанного со священным отношением к учению, есть единая самая созерцания. Единая самая созерцания означает пребывание в осознанности за пределами всех слов и концепций. Считается, что единая самая даже выше всех остальных самай. То есть непрерывное пребывание в состоянии осознавания автоматически дает нам полноту всех остальных качеств, соблюдение всех остальных принципов. Другое дело, что это нелегко сделать начинающему.

Единая самая означает, что мы принимаем принцип непрерывного созерцания, привнесение непрерывной осознанности в каждое наше действие.

Когда учитель принимает ученика, есть некоторые вещи, которые важны для него. К примеру, знаки.

Обычно, когда мы созерцаем, мы не очень смотрим на знаки. Поскольку созерцание относится к бесформенному, к тому, что за пределами концепций, имени и формы. Если слишком обращать внимание на многие вещи, то это будет чем-то напоминать магию, шаманизм. Нас интересует ануттара-тантра. А ануттара-тантра работает в основном с самым тонким светоносным слоем нашего Ума – с природой Ума. Поэтому мы спокойно относимся ко всем внешним видениям и знакам. Есть такой принцип: «Увидел что-либо – самоосвобождай. Не принимай всерьез то, что ты увидел в медитации». То же самое касается и внешнего. Думай так: «Кроме природы Ума меня ничто не продвинет в духовной жизни».

Однако, когда стоит вопрос о принятии учеников, на знаки все-таки обращается внимание. Знаки могут быть благоприятными, неблагоприятными или же знаков может не быть вообще. Если знаки благоприятные, то это указывает на хорошую кармическую связь с учителем и учением. Обычно такой ученик легко принимается, легко проходит испытательные задания, у него нет каких-то явных препятствий на духовном пути.

Если есть неблагоприятные знаки, то многие мастера даже отказывают ученику в обучении, направляя его к другому мастеру. Они находят какой-то неявный предлог, чтобы отказать, но делают это исключительно из сострадания, потому что такие знаки указывают на то, что могут быть препятствия на пути, что связь с данным мастером может иметь затруднения.

Наконец, если у ученика не проявляется никаких знаков, или они проявляются не особенно ярко, то тогда ученика довольно тщательно испытывают, чтобы проявить какие-то его тонкие качества, говорящие о его личности. То есть его тестируют. Но во многом все зависит от самого ученика. Знаки знаками, но мы способны менять события и обстоятельства, потому что у нас есть свобода воли. Хороший ученик сам создаст нужные знаки. И если у кого-то нет знаков, я просто говорю ученику: «Так создай их. Все зависит только от тебя». Нет какого-то фатума, рока. Принцип таков, что если мы прилагаем иччха-шакти, нашу свободу воли, то мы можем изменить себя и нашу судьбу в том числе.

Йога созерцания. Комментарий к тексту Свами Вишнудевананда Гири «Лайя амрита упадеша чинтамани» («Освобождающий нектар драгоценных наставлений»)

Мы продолжаем обсуждать раздел учения, относящийся к йоге созерцания.

Изучать лайя-йогу в нашей традиции означает изучать пять разделов, или пять янтр лайя-йоги: раздел созерцания и раздел энергии, которые являются фундаментом учения, а также разделы йоги сновидений, йоги звука и йоги света, которые относятся к более высоким уровням. Можно сказать, что йога созерцания и йога управления внутренней энергией являются фундаментом, а три более высокие йоги являются крышей и внутренней отделкой здания просветления, которое мы строим на пути ануттара-тантры.

Йога созерцания в основном ориентирована на прояснение нашего ума, нашего лица до рождения, на открытие нашего исконного сознания. Пока такое исконное сознание не понято или не открыто, духовная практика будет иметь блуждающий вектор. Даже если человек начитывает мантры, исполняет тантрические ритуалы, совершает поклонение, делает пранаямы, его практика всегда будет идти под знаком двойственности, обусловленности. Поэтому, когда речь идет об обучении, учитель в первую очередь рекомендует ученику прояснить суть природы Ума, Ум как таковой.

Я буду зачитывать шлоки из коренного текста «Лайя амрита упадеша чинтамани» («Освобождающий нектар драгоценных наставлений») и комментировать его.

Текст:

«Йогин сказал:

Те, кто ловко толкуют Изначальную Реальность, но обусловлены умом, закрыты для лучезарной праджняны из-за привязанности к писаниям и догмам».

Даже если мы изучаем тексты, обсуждаем их или выводим некое логическое, концептуальное понимание, то этого не достаточно.

Брахман Сараха говорил, что узнать настоящую ценность текстов или писаний можно только тогда, когда ты познаешь свой собственный ум. До этого они будут опытами других людей, рассказывающими о реализации. Поэтому, даже когда мы изучаем тексты, наша главная задача – прояснять собственную природу Ума.

Есть большая возможность, читая тексты или слыша поучения святых, зацепиться за их буквальное понимание и придать реальности какое-то концептуальное видение. Это самая большая ошибка искателя при изучении различные учения.

Изучая тексты, мы не концентрируемся на метафизике, на философии. Нас не особо интересуют эти стороны. Мы с помощью текстов и самого учения пытаемся прояснить природу Ума. И все тексты нашей традиции ориентированы в основном на прояснение природы Ума. Когда природа Ума проясняется, то мировоззрение, взгляды на мир, взаимоотношения с Абсолютом, понимание себя сразу становятся ясными.

Все тексты описывают нам стадии проникновения вглубь своего сознания и то, как можно жить в этой глубине в условиях повседневной жизни.

Текст:

«Покорив демона страсти, оставив мирские заботы, истинный йог отпускает свой ум в пустоту, покой и не-деяние. Уравновешенный, он подобен чистому небу».

Когда йогин вырабатывает в себе нужные качества, его желания становятся контролируемыми. Большинство его внешних проблем исчезают: захваченность социальными контактами, чувственные привязанности, контроль различных желаний, например сексуального, – все это перестает быть важным, все это находится под контролем. Суета, отвлечение на какую-то деятельность – все это становится усмиренным и вполне контролируемым, поэтому большую часть времени йогин может заниматься духовной практикой. Например, монахи в монастыре практикуют по такой схеме:

– ежемесячно они проходят пятидневные или семидневные ритриты,

– ежегодно – трехмесячные ритриты,

– каждые три года или пять лет – годовые.

Таким образом, примерно треть жизни (или даже половину жизни) они проводят в практике. Ритрит – это одиночный или групповой затвор, если говорить христианским языком, когда есть возможность с утра до вечера, соблюдая молчание (мауну), практиковать, медитировать и тренировать созерцание.

Когда все грубые проблемы преодолены, йогин постепенно начинает раскрывать принцип осознанности. Он видит, что его сознание подобно зеркалу, а все явления, мысли, чувства и внешний мир подобны отражениям в зеркале. Он начинает понимать, что раньше не видел поверхность этого зеркала, а пытался следить за отражениями. Эти отражения постоянно менялись и вводили его в заблуждение. Но, собственно, поверхность зеркала была для него загадкой, он ее не различал.

Когда мы наблюдаем за умом, проводим самоанализ и практикуем созерцание, мы начинаем четко различать поверхность зеркала ума. Мы видим, что основой является именно она, а не видения, которые на ней возникают. Поверхность зеркала ума – это тончайший слой осознавания, подобный светоносному пространству. Его называют фундаментальная Основа, Всевышний Источник, исконное Сознание, изначальная Реальность, Ум как таковой, Татхата, истинная Таковость Бытия.

Когда мы проникаем в эту фундаментальную Реальность, то обнаруживаем пустотность всего сущего, в том числе и нашего «Я». Однако эта пустотность не имеет какого-то нигилистического оттенка, эта пустотность до предела позитивна. Когда мы говорим «пустотность», то это всего лишь указание на то, что в ней нет чего-то знакомого нам, привычного. Однако это не просто безжизненный вакуум. Некоторые тантры и махасиддхи описывают это как бесконечное светоносное пространство.

В традиции лайя-йоги элемент пространства для нас очень важен. Из всех пяти элементов (земля, вода, огонь, ветер, пространство) это самый тонкий элемент, который способен указать нам на природу Реальности. Другие элементы имеют много сансарных качеств. Можно сказать, что они содержат в себе много майи. Чем ниже элемент, тем больше в нем качеств, которые влияют на ум и обусловливают его. Но элемент пространства самый тонкий, он обладает наименьшим количеством качеств. Это таттва, которая наиболее чистая, и она более всего близка к светоносной ясности, к нашей природе Ума. Поэтому, если вы хотите открыть понимание природы Ума, вам следует медитировать на пространство.

Существует целый раздел праджня-янтры, который учит это делать, – раздел пространства (акаши). Для практикующего лайя-йогу элемент пространства очень важен для понимания сущности природы Ума. Поскольку многие выполняют практики, интегрируясь с небом и внешним пространством, то иногда практикующих ануттара-тантру называют небопоклонниками. Такое название отражает тот факт, что из всех образов Абсолюта нам милее всего бесконечное пространство. Из всех мурти (изображение божества), самое родное для нас – небо, пространство бесконечной вселенной, не имеющее никаких границ (махакаша, или акаша-таттва). Все остальные образы являются цветением этого пространства, приятным дополнением на пути.

Если мы не различаем исконную Основу, светоносное пространство в его чистом виде и образы, которые возникают, то это означает, что мы фундаментально путаемся во взгляде, в воззрении. Например, мы можем думать, что Абсолют имеет ту или иную форму, те или иные качества, и придавать этому очень большое значение. И тогда у нас возникает противоречие с другими формами, поэтому мы находимся в замешательстве.

Когда мы имеем воззрение, связанное с формой, и привязанность к этой форме, то это называют этернализм, то есть однобокое впадение в признание реальности формы. Некоторые поклоняются избранному божеству в одной форме, считая, что Абсолют имеет именно такую форму, а другие – в другой. И когда они сравнивают свои взгляды, то у них возникают противоречия. Мы же говорим, что все формы являются всего лишь проявлением, эманацией и цветением единого бесформенного Сознания. Формы, возникающие в пространстве, подобны пузырям, которые появляются на поверхности океана.

Есть другая крайность, или другое воззрение, которое придает значение только бесформенному, а к форме относится нигилистически. Последователи такого воззрения говорят, что единственно важна только бесформенная реальность, а форма – это полная иллюзия, поэтому ее следует отрицать. Они считают, что форма – это абсолютное заблуждение, что только пустотность и пространственность важна, поэтому в практике следует учитывать только этот аспект Реальности.

Например, в Индии был такой гуджаратский монах Свами Даянанда Сарасвати, основатель общества Брахмо-самадж. Одно время он учился у своего Гуру, практикующего адвайта-веданту, и очень близко к сердцу воспринял учение о бесформенном. Он видел, что люди очень обусловлены поклонением форме, поэтому начал проповедовать, что Брахман не имеет формы, что тот, кто поклоняется форме, является идолопоклонником, поэтому все формы надо отрицать. То есть он занял другую крайнюю позицию. Он говорил примерно так: «Брахман не имеет качества, не имеет образа, не имеет цвета, не имеет запаха, он непостижим, неопределим. Как его можно считать связанным формой? Как ему можно придавать какое-то концептуальное описание? Это все является заблуждением!» Всю свою жизнь он яростно боролся с формами и заблуждениями людей. Он даже путешествовал со своими учениками, вызывая на спор брахманов, служителей каких-то храмов. Он говорил, что если он их одолеет в споре, то даст распоряжение своим ученикам разбить все статуи и уничтожить все изображения, поскольку Брахман не имеет формы. Многие брахманы пугались его.

Он победно путешествовал до тех пор, пока не встретился со святым Лахири Махасаи, который усмирил его разум. Он объяснил Свами Даянанда Сарасвати, что никакие крайности не являются истиной, что форма проистекает от бесформенного, что бесформенное является сущностью формы, поэтому между ними нет противоречия, что противоречия есть только в двойственном уме, который не понимает этого и не готов соединить пустотность с формой.

Когда мы впадаем в такую другую крайность, крайность отрицания, то это называется нигилизм. Но мы говорим, что лучше придерживаться срединных взглядов, вообще не впадая ни в какие крайности, не обусловливая себя никакими концептуальными воззрениями, а просто пребывая в обнаженной осознанности. И тогда мы устанавливаемся в удивительной целостности и гармонии с Бытием. Мы понимаем, что ничего не надо отрицать, ни к чему не надо привязываться. Все таково, каково оно есть. За всеми формами есть безграничная пустотность, подобная светоносному пространству. Светоносное пространство является источником, основой всех форм. Однако эта пустотность не есть только непроявленное нечто. Свойство этой светоносной пустотности – проявляться. Ее неотъемлемое свойство – постоянно излучать, эманировать, проявляться в виде энергии. И то, что проявлено в виде энергии, не является какой-то ошибкой или заблуждением. Это игра пустотности, ее манифестация, эманация.

Когда мы понимаем это, все сразу становится на свои места. Мы больше не привязываемся к форме, понимая, что формы непостоянны, что они просто являются игрой исконного Пространства. И тогда мы за всеми формами прозреваем исконное Пространство. Но одновременно с этим у нас нет отрицания формы. Мы понимаем, что проявляться, эманировать, манифестировать себя – это неотъемлемое качество Абсолюта. И когда мы не привязываемся ни к тому, ни к другому, наш взгляд становится удивительно целостным. Именно такой взгляд и описывали махасиддхи.

Текст:

«Чистота исконного духа «Я» существует везде, но кажется, будто мысли и желания ее скрывают».

Изначальное пространство нашего ума существует постоянно. Прямо сейчас в глубине нашего сознания мы вечны, безграничны. Прямо сейчас мы обладаем непостижимым величием, которое присуще нам естественно, по праву рождения. Нам даже не нужно его как-то зарабатывать.

Представьте, что есть принц, в жилах которого течет царская кровь. Планируется, что он станет наследником престола. Но сам принц об этом еще не знает. Он считает себя простолюдином. Тогда появляется царский посланник и говорит ему: «Ты принц, готовый прямо сейчас занять престол, поскольку тебе это право принадлежит по рождению». И когда принц это слышит, все его замешательство и низкая самооценка сразу же исчезают.

Есть другой пример. Один крестьянин тяжело зарабатывал на жизнь: он рубил дрова и продавал их, едва сводя концы с концами. Мимо проходил святой учитель, и этот крестьянин предложил ему ночлег в своей хижине. Но поскольку у него была только одна кровать, он предложил ее святому. Из-за крайней бедности у крестьянина не было даже подушки, поэтому вместо подушки использовался камень. Когда святой лег спать, он своим мистическим зрением увидел, что это не камень, а огромный слиток золота, который был просто слегка припорошен грязью. Тогда он рассмеялся и сказал: «Ты спишь на огромном куске золота, но живешь так бедно. Если бы ты продал его, то стал бы самым богатым человеком в городе. И тогда тебе больше не нужно было бы так тяжело работать и постоянно рубить дрова». Крестьянин именно это и сделал.

Зарабатывал ли крестьянин это золото? Дал ли ему святой нечто, чего он не имел? Нет. Святой лишь указал ему на то, что есть и всегда у него было. Золото всегда было его собственностью, просто крестьянин его не распознавал.

Таким же образом наша изначальная природа не достигается, а узнается как всегда присущая нам. Что нам мешает узнавать эту природу? Мысли и желания, которые идут непрерывным потоком с утра до вечера и даже ночью. Они идут очень плотным строем, поэтому сбивают восприятие чистого сознания. Они так и называются: сбивающая прана.

На поверхности, на зеркале нашего ума, есть вритти (колебания ума). Вритти обусловлены прошлыми впечатлениями (самскарами), идущими из прошлой жизни. Самскары можно представить в виде какого-то образа или воспоминания, которое вспыхивает. Оно идет из подсознания и еще не улавливается, но порождает некие колебания в потоке ума. Эти колебания и есть вритти.

Вритти подобны волнам на глади спящего озера. И когда такие колебания возникают, в уме происходит волнение, не позволяющее распознать свою исконную природу. Волнение в уме порождает васаны, то есть импульсы в энергетическом теле, побуждающие нас вскочить и что-то делать. Например, старая самскара, связанная с гневом или привязанностью, дает тонкое ощущение, и тогда в уме возникает волнение, которое в нашем теле зарождает желание что-то делать. Таким образом действует сбивающая прана. Это закон кармы, который действует и не дает возможность раскрыть пустотную основу своего сознания.

В монастыре был такой случай. Один монах и послушник, молодые совсем, клали печь. Во время выполнения этого служения у них возникли разногласия о том, как именно это делать, и они повздорили. Когда один из них поднялся на стол и попытался сделать что-то по-своему, второй на него рассердился и столкнул его со стола.

В монастыре все ваши тонкие состояния обнажаются, поэтому отмывка кармы там идет быстрее. И хотя такие вещи происходят там очень редко, но это все же случается.

Поскольку монахи очень бдительно контролируют себя, то в тот же день они, разумеется, выполнили раскаяние, поскольку такое поведение в монастыре недопустимо. Они признали, что повели себя неправильно, что были бессознательны. Тем не менее мне было любопытно, почему такое произошло. И когда я проанализировал их прошлые кармы, то выяснилось, что в прошлой жизни один монах был высокородным человеком. Он был рыцарем, сыном феодального князя. Второй монах тоже был воином, но более низкого рода. Его род разорился, поэтому он вынужден был зарабатывать себе на жизнь в статусе обычного крестьянина. И один раз первый рыцарь, очень гордый и надменный, ехал в своей богато украшенной карете. Он обратил внимание, что на обочине дороги стоит крестьянин и решил, что он из его поместья. А когда он увидел, что этот крестьянин не поприветствовал его должным образом, то очень рассердился и специально сильно погнал лошадей, чтобы забрызгать его грязью за это. Тогда рыцарь из разорившегося рода, который стоял на дороге, очень сильно разгневался и подумал: «Как смеет этот выскочка, этот мальчишка, так оскорбить меня, старого воина?» И он поклялся, что если еще раз окажется где-нибудь в городе и увидит его выше себя, на карете или на лошади, то схватит его, стащит вниз и поколотит как следует. И через несколько жизней эта ситуация проявилась: когда в данном воплощении первый монах оказался выше, то есть встал на стол, эти кармы поднялись на поверхность и проявились помимо собственного контроля второго монаха.

Это пример того, как действуют кармы. Реакции человека и его восприятия запрограммированы, обусловлены васанами и самскарами. Они очень тонкие и двигаются гораздо быстрее, чем наше поверхностное сознание. Это и есть тот самый заколдованный круг сансары, который заставляет людей совершать какие-то действия, даже не понимая, почему они их совершают.

Что означает самоосвобождение и созерцание. Три стадии самоосвобождения

Что такое самоосвобождение, созерцание? Это когда мы особым образом тренируемся осознавать и распознавать исконное пространство, повышать скорость своей осознанности, чтобы самоосвобождать идущие изнутри интенции, васаны, самскары, импульсы, вритти. Мы учимся противопоставлять свою обнаженную осознанность внутренним движениям души. И тогда происходит самоосвобождение. Мы ничего не делаем, но все эти внутренние движения души растворяются, рассеиваются.

Существует несколько уровней такого самоосвобождения.

На первой стадии самоосвобождение подобно тому, как снежинки падают в океан. Снежинка падает в океан, но она растворяется, едва коснувшись его. Например, вы поддерживаете чувство «Я», осознанность, и внутри вас возникает импульс, гнев, привязанность, раздражение или что-либо еще, но вы прямо смотрите обнаженным осознаванием на этот импульс. И как только вы смотрите на него, он сразу же исчезает.

На второй стадии самоосвобождение происходит еще более естественно. Это подобно тому, как змея сама распутывает клубок, в который она свернулась. На первой стадии нужно небольшое усилие, но на второй стадии это происходит естественно. Как только импульс или мысль возникла, она тут же освободилась, поскольку ваша привычка к созерцанию очень глубока.

Наконец, на третьей стадии самоосвобождение происходит совсем по-другому. Ум йогина подобен пространству, поэтому все, что бы ни возникло, мгновенно исчезает в нем. Что бы он ни испытывал: эмоции, чувства или мысли – все это не имеет никакого корня, никакой основы. Возникнув, оно исчезает, поскольку ему негде укорениться. Нет больше «я», субъекта, личности, которая была бы этим схвачена.

Такой уровень самоосвобождения называют «вор, который прокрадывается в пустой дом». В данном случае воры – это мысли, чувства и эмоции. Пустой дом – это наше сознание, которое мы раскрыли благодаря тренировке в созерцании.

Естественное состояние. Выработать мастерство в духовной практике

Текст:

«Но даже отделять мысли и желания от нерожденной чистоты «Я» – значит впадать в двойственность».

На высших стадиях созерцания все движения сознания, мысли, колебания неотделимы от вашего исконного состояния. Они являются чем-то вроде украшения, чем-то вроде его игры. Они безопасны, поэтому даже нет нужды специально их контролировать. Они подобны змее, у которой вырвали ядовитые зубы. Больше они не могут создать каких-либо проблем, потому что фокус сознания йогина смещен в глубокую основу. Теперь он постоянно живет, находясь в состоянии, подобном пространству.

Это можно проиллюстрировать таким примером. Одна дзенская монахиня, будучи наставницей, участвовала в похоронах какого-то человека. Она считалась достигшей высокой реализации, но во время похорон плакала. И тогда другая монахиня сказала:

– Сестра, ты считаешься наставницей, достигшей даже более высокой реализации, чем я. Мне очень удивительно смотреть на то, что ты плачешь. Неужели твой ум до сих пор обусловлен иллюзией. Неужели ты имеешь какие-то ложные понятия о жизни и смерти, о себе? Или у тебя еще есть какие-то чувственные привязанности? Негоже монаху высокого уровня так вести себя.

Эта монахиня посмотрела на нее и сказала:

– Ты вообще не понимаешь, что я делаю. Мои слезы обеспечат ему перерождение в раю. Это совсем не то, о чем ты думаешь. Здесь нет даже тени привязанности.

На самом деле, это было ее средство соединить свои чувства с осознанностью и помочь этому человеку, используя кармическую связь между ними. Это очень тонкий момент, когда энергия не отрицается, а используется, соединяясь с осознаванием. Чувствам и мыслям не придается никакого значения, им позволяется играть в своей свободе, однако ум постоянно пребывает в чистом пустотном пространстве.

Текст:

«О мудрый, находясь в покое созерцания, оберегай сердце от суеты».

Вначале йогин должен беречь свое сознание от всяких отвлечений и от суеты. Он должен беречь свой ум от схваченности формой, именем, цветом, вкусом, запахом, он должен беречь свое сознание так, словно несет хрустальную чашу, до краев наполненную водой. Он должен избегать зрелищ, столпотворений, излишних разговоров, чувственных привязанностей – всего того, что сбивает его сознание. Хотя бы один раз в неделю он некоторое время должен проводить в уединении, соблюдая мауну (молчание). Он должен всячески стараться не отвлекаться, потому что отвлечение – это бич для практикующего осознанность.

Йогин, тысячу раз отвлекшись, тысячу раз должен вернуться к созерцанию. И сначала его духовная практика представляет собой битву: отвлекся – вернулся, отвлекся – вернулся, потерял – вспомнил, потерял – вспомнил. Он каждую секунду таким образом сражается за свое осознавание, словно занимается фехтованием. Чувственные объекты сансары постоянно наносят ему удары, он чувствует, что он их пропускает, что сансара фехтует лучше, чем он. Он пытается держать осознавание, но чувствует один удар, второй, третий. Его сознание получает пробоины, но нет другого выхода, кроме как повышать свое мастерство фехтования. И на это уходят годы.

Сначала это мастерство рекомендуется повышать в благоприятных условиях. Есть такие выражения: «нянчить созерцание», «нянчить естественное состояние». Созерцание должно вырасти. Оно подобно ребенку или ростку очень ценного растения. Чтобы этот росток вырос и превратился в мощное дерево, йогин должен его бережно растить, заботливо пестовать, оберегая и создавая для него благоприятные условия.

Постепенно в результате такой тренировки наше мастерство возрастает. Мы чувствуем, что уже можем фехтовать на одной скорости с сансарой, что мы получаем уже меньше уколов, что мы больше не теряемся среди объектов. Внутри нас появляется незыблемый внутренний центр, незыблемое сознание, которое с утра до вечера неуклонно держится состояния пространства. На этой стадии обычные мысли уже не могут нас зацепить и захватить, мы их можем самоосвободить.

Как мы это делаем? Простым пребыванием в состоянии осознанности. Они исчезают сами, нам не нужно что-либо делать. Но когда мы засыпаем, мы чувствуем, что не можем их освободить, то есть в сновидениях такая осознанность еще теряется. Это значит, что нам надо дальше повышать свое мастерство созерцания, искусство духовного фехтования.

Мастера – это те, которые могут самоосвобождать сон со сновидениями, а также сон без сновидений. То есть они помнят себя непрерывно. Они постоянно пребывают в состоянии глубинной осознанности, подобной пространству.

Почему труднее освободить сновидения, чем обычный мир? Потому что сновидения тоньше. Сновидения двигаются с более высокой скоростью.

Однако самое высокое искусство мастеров – умение освобождать сон без сновидений, чистые виды тонкой майи в виде света. Есть такая поговорка: «Если ты хочешь узнать, просветлен твой ум или нет, проверь, осознаешь ли ты во сне со сновидениями и во сне без сновидений». Это критерий духовной реализации.

Однажды к известному Мастеру Сон Чоль Сыниму (патриарх буддийского ордена Чоге) пришел один старик. Он был опытным в духовной практике монахом и считал себя достигшим полноты реализации, поэтому не видел особой нужды приходить к Сон Чоль Синиму. Однако его знакомые посоветовали ему все же получить у Сон Чоль Сынима подтверждение уровня его реализации. Выслушав рассказ о его опытах, Сон Чоль Синим сказал:

– Возможно, что ты действительно обрел какое-то сокровище. Но сохраняешь ли ты его во сне?

Старик округлил от удивления глаза:

– Что? Во сне? Нет, не сохраняю.

Тогда Сон Чоль Синим сделал вид, что сильно рассердился. Он взял чайник и начал бить им старика по голове, говоря при этом:

– И ты утверждаешь, что ты медитировал? Оно не сохраняется у тебя во сне, а ты смеешь говорить, что реализован?! Да если ты попадешь в седьмой ад, то и этого наказания для тебя будет мало.

Старик с большим почтением кланялся, смиренно принимая удары, потому что понял свою ошибку. Затем Сон Чоль Сыним дал ему наставление по правильному созерцанию и медитации. В то время этому старому монаху было уже семьдесят лет. Но он еще на протяжении двух десятков лет очень усердно практиковал и только после этого действительно достиг полной реализации.

Таким образом, оберегая свое сердце от суеты, мы все глубже и глубже входим в естественное созерцание. Все как бы начинает вращаться вокруг этой центральной точки.

Что означает быть в естественном состоянии? Это подобно тому, как вы поднялись на вершину горы. Вершина горы означает, что вы стоите на самом пике, в самом центре. Вы видите все низшие пути, все двойственные состояния своего ума. Вы видите все другие горы и понимаете, что вам не нужно куда-то еще. Это предел, конец, это Эверест.

Это не значит, что вы достигли его. Это означает, что вам просто нужно оставаться в нем и никуда с этого не двигаться (вправо или влево, в будущее или прошлое), что вся духовная практика заключается во все большем врастании, во все большем укоренении. Если раньше духовная эволюция была как-то растянута во времени или связана с чем-то внешним, то теперь она, конечно, ни в коем случае не прекращается, она только разворачивается в другую сторону. Можно сказать, что вы все больше укореняетесь в настоящем, в естественном.

Вместо того чтобы делать много вещей, вы все больше укореняетесь в недеянии, в том, как ничего не делать. Вместо того чтобы знать много разных вещей, вы все больше утверждаетесь в незнании, в том, как забывать. Забывать – это не значит потерять память, это значит осознавать, но отрешаться, освобождаться от того, что знаешь, потому что живых существ в сансаре держит именно память о себе, знания. И даже когда они практикуют, даже если они медитируют Ахам Брахмасми, они помнят себя как живых существ. Именно память о себе, ахам-дехасми («я есть человек»), не дает утвердиться в понимании «Я есть Абсолют». Но когда вы занимаетесь практикой созерцания, естественного присутствия, то постепенно вытесняете память о себе как о человеке, освобождаетесь от своих знаний, пребывая в естественном состоянии.

Святые говорят, что естественное состояние рядом, состояние пробуждения не дальше нашей собственной ладони. Но одновременно оно не видно, поэтому нужно усердно заниматься практикой. Есть такая поговорка: «Оно так просто, что в него трудно поверить, оно так близко, что его не ухватить».

Текст:

«О ум, всегда помни Совершенное!

Тот, кто всегда помнит о совершенстве нерожденного «Я», воистину сливается с Брахманом, сияя, подобно солнцу».

Созерцание Природы «Я» ясно показывает тебе сущность всех Дхарм.

Эта сущность непостижима, тот, кто держится ее, не рассеивая мысли и концентрируя Дух, обретает легкое тело и сверхспособности (сиддхи). Его дурные кармы очищаются сами собой, силой внимательности.

Шесть полей чувств пребывают в великом покое, ум держится середины, сердце обнимает Единое.

Единый Дух проникает в сущее и возвращается к первоистоку».

Заниматься правильным созерцанием – это подобно тому, как находиться в состоянии центра вселенной. Это подобно тому, как выйти из отражений и начать видеть зеркало.

Все учение лайя-йоги вращается вокруг этого. Это является очень тонким искусством. Некоторые, почитав немного учение по адвайте и наставления по созерцанию, немного проникнув в сознание, воображают очень много, но это не так. Созерцание – очень глубокая вещь. Более того, такой возвышенный путь, как недвойственность и ануттара-тантра, дает много отклонений. Такое мощное воззрение способно очень легко вводить в йогина заблуждение. Эти отклонения были детально описаны махасиддхами как шесть основных отклонений в естественном состоянии. На прямом пути есть возможность достичь быстрой реализации, но тупиков и скользких ступенек тоже очень много, поскольку вначале наша различающая способность еще слаба.

Текст:

«Когда, не рассеивая сознание, мы придерживаемся сущности непостижимого, наш Дух начинает концентрироваться и дурные кармы начинают очищаться».

Благодаря практике естественного состояния, йогин постепенно переходит в другое кармическое видение, так называемое чистое видение. Это реальный переход. Мир вокруг нас начинает меняться. Йогин, реализовавший единый «вкус» естественного состояния, при жизни живет в другом измерении, хотя он видится человеком, пребывающим в этом теле.

Чистое видение – это способность видеть мир глазами созерцания, глазами единства со Всевышним Источником. Через созерцание йогин объединяется со Всевышним Источником. Когда он с ним объединяется и постоянно на него настраивается, Всевышний Источник посылает ему свой просветляющий импульс, нисходящую силу. Такая нисходящая сила называется Ануграха. Вначале созерцание, конечно, развивается от себя, на своем личном, собственном усилии. Но постепенно йогин, созерцая, приходит к выводу, что его личного усилия недостаточно. Как бы хорошо он ни был осознан, все-таки это его эго, его собственное «я». И когда он приходит к этому, то понимает, что настал момент прекратить усилия, отпустить себя и расслабиться. И на этой стадии он открывается чему-то большему, сверхличностному – тому, что его превосходит. Это называют «нисходящая сила».

На стадии нисходящей силы йогин не может больше прилагать усилия. Наоборот, усилие будет только мешать, поэтому ему надо просто расслабиться, стать подобным сухому листу или пучку травы на дороге, перестать цепляться, отбросить свое мнение, отбросить свое «я», оставить все оценки и представления. Ему надо примерно так сказать Абсолюту: «Не я, но Ты. На все воля Твоя».

Если самоотдача практикуется раньше, до понимания принципа осознанности, то существует большая вероятность того, что могут быть заблуждения, поскольку непонятно, кому и кто должен отдаваться. Мы можем смоделировать некую модель Бога, или Абсолюта, в виде образа, концепций, вычитанных в священных писаниях или взятых из наших представлений, и практиковать самоотдачу. Но таким образом нельзя прийти к подлинной реализации. Только после понимания принципа осознанности и своего ума, подобного пространству, по-настоящему возможно практиковать самотрансценденцию, выход за пределы личности.

На стадии нисходящей силы практика уже ведется не йогином. Можно сказать, что Абсолют практикует в его теле. Это уже не йогин выполняет садхану, а садхана выполняется посредством этой нисходящей силы.

Текст:

«Тот, кто желает освобождения, пусть ищет Учителя, тогда сущность исконного «Я» проясняется.

Великий йогин, созерцая непрерывно, на своем опыте раскрывает знаки реализации, такие как «музыка девов», «глаза богов», «вино бессмертия».

Правильная практика обязательно приводит к тому, что мы начинаем получать знаки реализации.

«Музыка девов» означает звуки анахата-нады, которые возникают в результате очищения каналов.

«Глаза богов» означает сверхчувственное восприятие, например: способность воспринимать прошлые жизни, видеть на расстоянии и прочее.

«Вино бессмертия» означает нектар, который начинает струиться с макушки, насыщая чакры и каналы, пробуждая божеств в каналах. Этот нектар также именуется на санскрите амара-варуни – нектар бессмертия, или нектар богов. Когда каналы йогина чисты и его энергия начинает циркулировать по ним, ветер поднимается, стимулируя сома-чакру и сахасрара-чакру. Тогда из сома-чакры начинает сочиться амара-варуни. Это тонкая секреторная жидкость, которая опускается с неба, начинает капать на чакры, насыщая все тело. Именно этот процесс является заветной целью йогов. Когда такое происходит, то говорят, что йогину удалось пробудить энергию кундалини, ввести праны в центральный канал и начать соединять белую и красную каплю. Считается, что такой нектар может быть десяти видов. И йогин постепенно испытывает его один за другим, если его энергия достаточно чиста.

Естественное состояние. Брахман. Комментарий к тексту Свами Вишнудевананда Гири «Лайя амрита упадеша чинтамани»

Когда мы занимаемся созерцанием, происходит трансформация сознания. И идти к просветлению – это значит постоянно трансформировать себя во что-то большее, вырабатывать в себе новые качества, которыми мы не обладали ранее.

Путь к освобождению заключается именно в выработке этих качеств. Если сказать точнее, то не в выработке, а в узнавании их как всегда присущих нам. Сначала, конечно, кажется, что мы вырабатываем в себе новые качества. Мы были привязаны, а потом мы отрешились, и нам кажется, что мы выработали в себе отрешенность. Наш разум был скован фиксированными суждениями, а потом мы освободили свой разум, обрели гибкость и всеприятие. Тогда мы думаем: «Да, я тренировался, я обрел это». Но со временем, когда мы обнаруживаем свою исконную природу, мы видим, что эти качества всегда были нам присущи. Они всегда присутствовали внутри нас, только были в скрытом состоянии. Все высшие качества одномоментно присутствуют прямо сейчас в нашем сознании. Поэтому можно сказать, что качества мы не вырабатываем, а узнаем как всегда нам присущие.

Итак, трансформация заключается в том, чтобы узнать то, что нам присуще изначально. Изначально Абсолюту присущи различные качества, если можно так выразиться: непостижимость (ачинтья), бесконечность (ананта), спонтанное совершенство (арья), всепроникновение (сарвабхава), изначальная чистота и незапятнанность (ниранджана). Эти качества выделяются просто потому, что в разных школах на них принято медитировать. В разных традициях особо выделяются определенные качества, хотя говорить о качествах Абсолюта можно бесконечно.

Поскольку эти качества присущи абсолютному Сознанию, Всевышнему Источнику, они также присущи и нам. Почему? Потому что в традиции лайя-йоги мы не говорим о некоем Абсолюте, отдаленном от нас. Мы говорим Абсолют в контексте природы нашего Ума, потому что Абсолют – это наш фундаментальный Ум в его истинной таковости. И раз эти качества присущи Абсолюту, то они также спонтанно присущи и нам.

Когда мы слышим, что Всевышнему Источнику, фундаментальному Сознанию присущи какие-то глобальные качества, мы, конечно, не чувствуем, что нам эти качества присущи. Нам кажется, что мы должны их выработать благодаря духовным тренировкам. Однако процесс выработки, обретения их не означает привнесения чего-то нового, он означает удаление всего того, что мешает их проявлению. То есть это самоузнавание, когда мы открываем в себе то, что есть и всегда было. Другими словами, в процессе духовной практики мы должны самоузнать себя как Абсолют, как божество, наделенное совершенными качествами.

Какова логика трансформации, когда мы занимаемся практикой? Вначале мы, конечно, являемся обычным заблуждающимся человеком. Затем, когда мы сталкиваемся с необходимостью решить для себя вопросы смысла и ценности бытия, мы становимся на духовный путь, становимся практикующими, то есть садху. Когда мы проясняем для себя путь и делаем свою практику искусством и мастерством, мы поднимаемся еще на одну ступень и становимся мастером созерцания, носителем живой линии святых. Когда наше мастерство достигает пика, мы обретаем знаки реализации и становимся йогами, достигшими подлинной святости, то есть тем, кто погружен в Источник и не теряет его ни при каких обстоятельствах. Обычно на достижение этих ступеней у человека уходит вся жизнь. Однако это только самое начало, с точки зрения сиддхов.

Следующая ступень – махасиддх, обладатель иллюзорного божественного тела. На этой стадии йогин начинает трансформировать не только свое сознание, но также свои элементы, включая физическое тело. Когда такая трансформация заканчивается и элементы растворяются, йогин полностью переходит в чистое видение, свободное от кармы. Такую реализацию называют «великий переход» в традиции мастеров, или достижение божественного радужного тела (кайя-вьюха), когда все нечистые составляющие тела йогина, состоящие из плоти и крови, трансформируются в свет. Это не метафизика, это реальность. Йогин действительно исчезает из этого мира, оставляя волосы, двадцать ногтей и одежду.

Есть такая история. Старая монахиня во время странствования по Тибету проходила мимо одной деревни. Она зашла к верующим мирянам, которые часто делали ей пожертвования, и попросила пожить в их коровнике несколько дней, сказав, что ей нужно выполнить определенную практику в затворе. Они ей разрешили. Когда прошло несколько дней, они спохватились, подумав, что ей никто не носит еду. И они решили посмотреть, как она там живет. Когда они вошли в коровник, то увидели, что вместо целого тела монахини там были просто части тела, которые лежали в разных углах. Из этих частей тела струился радужный свет, излучались тонкие световые потоки. Миряне пришли в сильное замешательство. Они подумали, что это что-то нечеловеческое, поэтому решили не вмешиваться. Когда они пришли в коровник через семь дней, то увидели, что ее тело полностью исчезло, а вместо этого остались только ее волосы, ногти и одежда. Они считали эту монахиню просто неграмотной старухой, которая следует учению, а она оказалась практиком высочайшей реализации, достигшим саруба-самадхи.

Был другой аналогичный случай. Один йогин зарабатывал себе на жизнь тем, что за пожертвования высекал на камнях священные знаки. Еще в молодости он получил наставление от своего Мастера, но все его считали просто чудаковатым стариком. Он рисовал знаки на камнях, ему жертвовали за это немного еды и одежды, а остальное время он сидел в горах и пел различные песни, смысла которых никто не понимал. Но в конце жизни он попросил, чтобы после того, как он оставит тело, его не трогали в течение семи дней. Перед его уходом к нему пришел сын и сказал: «Ты должен вспомнить все наставления, которые получал». Но старик просто засмеялся и ответил ему так: «Мне эти наставления уже не нужны, я уже забыл все, что знал. Я не беспокоюсь об этом». Сын подумал, что старик просто потерял память. Но когда через семь дней открыли его тело, то увидели, что вместо него остались лишь двадцать ногтей, пучок волос и одежда. Тогда все остальные йогины поняли, что этот старик был практиком высочайшей квалификации. Они подумали: «Как же мы были невежественны, что не смогли распознать такого высокого практика и не получили у него наставлений. Мы считали его просто заурядной личностью, а это был величайший святой».

Это стадия чистого радужного тела. Святой Рамалинга Свамигал реализовал подобный уровень не в конце жизни, а во время нее. Уже при жизни его тело не отбрасывало тени, поэтому он был вынужден заворачиваться в простыню. А в возрасте более пятидесяти лет он просто исчез в фиолетовой вспышке пламени. Это стадия кульминации превращения в чистое радужное тело.

На следующей стадии йогин становится обладателем тысяч тел, бесконечных волшебных эманаций. Он становится божеством-творцом.

Наконец, на следующей стадии йогин, если можно так назвать его, преобразовывает себя в великое божество, творящее целые миры и вселенные. То есть это божество, обладающее божественными телами в виде вселенных. С точки зрения человеческого сознания это кажется фантастикой, тем не менее это так.

И когда мы перечисляем все эти уровни, то это описание нашей «духовной карьеры» – того духовного пути, который предстоит нам пройти, если мы усердно практикуем. Можно сказать, что тот, кто проявляет большое служебное рвение, поднимется по ступеням этой «карьеры».

Таковы стадии превращения.

Многие считают, что духовное развитие предполагает различные опыты, видения. Это все, конечно, интересно, но истинная духовная трансформация подразумевает открытие в себе новых качеств и способность проявлять их. За счет чего это происходит? За счет того, что йогин открывает природу своего Ума, которая и является источником всех волшебных качеств. Не открыв природу Ума, невозможно обрести подлинное пробуждение. И даже если йогин приобретает некоторые сверхъестественные силы магическими средствами, мантрами, употреблением различных препаратов, то это нельзя назвать подлинной реализацией.

Существует два рода мистических сил: кальпита-сиддхи и акальпита-сиддхи. Кальпита-сиддхи – это сверхъестественные силы, которые достигаются за счет чего-то искусственного, например: начитывание мантр, призывание определенных существ и взятие их под контроль, выполнение ритуалов, контакт с какими-то существами. Но все это считается чем-то искусственным.

Акальпита-сиддхи – это естественные сиддхи, которые возникают как цветение в результате открытия йогином природы своего «Я». Йогин не заботится о сиддхи, он заботится о том, чтобы открыть свою изначальную природу. А эта изначальная природа, проявляясь, манифестирует себя как цветение его совершенных сверхспособностей (сиддхи) в зависимости от его судьбы, кармы.

Итак, мы начинаем текст «Лайя амрита упадеша чинтамани» («Освобождающий нектар драгоценных наставлений»). Это коренной текст по практике созерцания.

Текст:

«Йогин сказал:

Кто природу «Я» постигает прямо, тому больше нечего постигать.

Когда нерожденное и непостижимое узнано, больше нечего узнавать.

Тому, кто стал беспредельным, бесконечным Сознанием, вверху, внизу и повсюду – больше нечем становиться».

Если свести корень всех учений, суть всех мантр и тантр, суть всех религий и сжать их в одно наставление, то это наставление будет таково: «Постигни природу своего Ума. Открой изначальное лицо до рождения. Войди в свое естественное состояние». Все же остальные вещи являются просто комментариями о том, как раскрыть эту самую природу.

Текст:

«Блуждают словно впотьмах те, кто не открыл лучезарную природу исконного «Я», то становясь голодными духами из-за привязанности, то падая в ады из-за ненависти».

При перерождении живые существа увлекаются различными кармическими потоками, которые проецируются из их сознания.

В учении антарбхава-видья (учение о бардо) говорится о том, что после смерти перед человеком появляются пятьдесят два мирных и сорок восемь гневных божеств. Эти мирные и гневные божества проецируются из потока сознания йогина. И если йогин не распознает их пустотную природу и считает их чем-то отдельным от него, они производят на него шокирующее впечатление.

Перерождение происходит потому, что сознание человека или существа увлекается кармическими потоками и начинает следовать к месту нового рождения, к новой матери, за каким-либо видением или светом. В момент перерождения йогин, натренированный в созерцании, может достичь освобождения, даже если он не достиг его при жизни. Потому что связывающая сеть ветров каналов и физическое тело отсутствуют, и его ум очень подвижен, то есть ему можно придать любую форму.

Йогин, успешно практиковавший созерцание, в этот момент может достичь кульминации своей реализации, если он однонаправленно зафиксирует свой ум на созерцании и природе «Я», на Ясном Свете, вместо того чтобы следовать за видениями в промежуточном состоянии. Тогда в этот момент его смерть станет кульминацией, путем к подлинному, полному просветлению, поэтому он больше не вернется в сансару. Напротив, обычное живое существо, которому не знакома природа Ума, которое не натренировано в созерцании, будет сбито с толку различными проявляющимися мирными и гневными видениями. Его сознание будет сдвинуто, поэтому ему придется последовать за какими-либо видениями, а затем перевоплотиться в одном из миров.

В момент смерти решается судьба живого существа: можно снова встать на путь сансары, а можно встать на путь нирваны. Путь нирваны начинается, когда мы распознаем все видения как иллюзии, как неотличные от природы «Я», когда мы однонаправленно вступаем в созерцание и самоосвобождаем видения, вместо того чтобы очаровываться этими видениями и возникающими переживаниями. Путь сансары начинается, когда человек не распознает видения, начинает считать их чем-то внешним от себя и подпадает под их влияние. Именно от этого факта (очень тонкого распознавания или, наоборот, отвлечения) зависит следующая жизнь человека: будет он перерождаться, или войдет в чистые земли, или достигнет полного освобождения, соединившись со Всевышним Источником.

Йогин, стабильный в созерцании, сумеет переродиться в чистых землях, продолжить там свою практику и за пятьсот лет достичь полного просветления, например: в чистых землях махасиддхов, на небесах Майтрейи, на небесах Даттатреи, на Шива-локе, на небесах Матсиендранатха и Горакшанатха. Однако такой йогин должен хорошо ознакомиться с природой своего Ума и достичь некоторой стабильности в созерцании, чтобы не потерять осознанность.

Если человек во сне со сновидениями осознает себя и может продолжать созерцание, медитировать на Всевышний Источник, то это гарантия того, что он может освободиться в последней стадии промежуточного состояния. Если йогин осознает себя во сне без сновидений, то это гарантия того, что он освободится в первые моменты промежуточного состояния, сразу после смерти. Наконец, если йогин имеет полностью непрерывное сознание и открыл исконный Ясный Свет, он освобожден уже при жизни.

Текст:

«Чтобы постичь естественное состояние, тело и ум пусть пребывают расслабленными. Оставайся естественно свободным, не усердствуя даже в расслаблении. Тогда в уме рождается равновесие, в сердце – покой, тело движется плавно и упруго, уходят тщетные помыслы и беспокойство».

Когда вы практикуете созерцание, концентрируясь на чувстве «Я», у вас появляется тонкая осознанность, внутренний наблюдатель. Заметить его и начать утверждаться в этом внутреннем наблюдателе – это начало практики созерцания. Постепенно большая часть вашего сознания должна переместиться в этого внутреннего наблюдателя, и тогда у вас рождается новое измерение реальности, которое начинает давать вам внутреннюю цельность, равновесие. Постепенно эта внутренняя цельность становится вашей натурой, поэтому элементы вашего тела начинают гармонизироваться, балансироваться.

Текст:

«Созерцая все, с чем имеешь дело, объединяй с пониманием беспредельной пустоты, Чистым «Я», непостижимым и бесконечным».

Практиковать атма-вичару, концентрацию на чувстве «Я» не означает уводить сознание вовнутрь и отгораживаться от мира, от внешних объектов. Это означает созерцать и поддерживать внутреннего наблюдателя, объединяя чувство «Я» с внешними объектами, смешивая его. Тогда весь внешний мир и наше внутреннее сознание становятся однородной, единой массой сознания.

Когда мы открыли внутреннего наблюдателя, то это еще только часть дела. Другая часть заключается в том, чтобы научиться его непрерывно поддерживать. Но даже когда мы непрерывно поддерживаем состояние внутреннего наблюдателя, третья часть духовной практики заключается в развитии гибкости и смешивании.

Что значит смешивание? Например, на определенный предмет можно смотреть различными способами. Можно просто видеть его как предмет, и тогда у вас есть стрела сознания, направленная своим острием на предмет, поэтому вы забываете себя, когда смотрите на него. Но когда вы практикуете памятование себя, то у этой стрелы сознания есть два острия. То есть один взгляд направлен на предмет, а другой – на самого себя, на чувство «Я». И тогда вы находитесь в созерцании, воспринимая предмет, но этот предмет все еще отделен от вас. По крайней мере, вы помните себя, видя этот предмет, поэтому уже не теряетесь в объектах, эмоциях, мыслях, не отождествляете себя с ними.

На еще более глубоком уровне вы созерцаете «Я» и смотрите на предмет, не вынося при этом суждений, не оценивая, не привнося прошлое знание и прошлый опыт, не проецируя какие-то ожидания. Можно сказать, что вы видите его глазами новорожденного.

В тантрах есть такое выражение: «Не думай, не оценивай, не анализируй, не рефлексируй, не создавай мысленных проекций – оставайся в естественном состоянии».

Когда мы созерцаем таким образом предмет, то у нас нет фиксированной точки, из которой мы бы его видели. И тогда барьеры между субъектом и объектом начинают растворяться. В этот момент предмет – это часть нас, а мы – часть предмета. Тогда этот предмет становится частью вашего ума. Это примерно то, что можно назвать смешиванием в созерцании.

Текст:

«Не замораживай сознание, делая его невосприимчивым или тупым, также не будь сверхчувствительным и изнеженным.

Созерцая, давай присутствию набирать силу и ясность, укореняйся в ситуациях и ходьбе, не будь подвешенным в Пустоте».

Когда мы начинаем практиковать созерцание, например концентрацию на чувстве «Я», то если она у нас хорошо получается, существует опасность заморозить сознание, сделать его невосприимчивым, попытавшись отгородиться от реальности и жестко сконцентрировавшись внутри. Однако это ошибка, указывающая на отклонение в созерцании. Другая опасность – сделать сознание слишком уязвимым и сверхчувствительным. Но йогин избегает крайностей, пытаясь так укорениться в своем созерцании, чтобы он был одновременно открытым миру и защищенным от него. Поэтому здесь и говорится: «Не будь подвешенным в пустоте».

Существует и третья ошибка, когда йогин пытается направить свой ум на непроявленное, но при этом слишком цепляется за это, полностью отрицая мысли, чувства и внешние объекты. Безусловно, когда мы созерцаем, ум должен установиться в непроявленном, во внемысленном состоянии за пределами концепций. Но это не означает перестать думать. Мысли и чувства могут возникать, однако сознание находится в точке за пределами мыслей и чувств, и благодаря этому они самоосвобождаются сразу же, как только появляются. Что значит самоосвобождаются? Они исчезают в тот момент, когда касаются той точки сознания, где мы находимся при правильном созерцании.

Текст:

«Пойми: быть расслабленным не значит предаваться бездействию или праздности».

Когда многие слышат о практике естественного созерцания, расслабления, недеяния, они могут подумать так: «О, это мне подходит. Я ленивый, поэтому мне очень подходит недеяние».

Однако то недеяние, о котором идет речь, не предполагает инертность сознания. Недеяние означает, что мы устанавливаем свой ум в точке, где невозможно совершать какие-либо действия, где действие и субъект, прилагающий усилие, не могут существовать. Действия могут совершаться, но они совершаются именно из этой точки. Другими словами, бесчисленные практики должны выполняться, различная активность может иметь место, но эта активность всегда исходит из той точки, где нет никакого действия. Тогда йогин пребывает в недеянии, даже делая что-либо. У него нет привязанности к результатам, он действует спонтанно, без эгоистичной мотивации. Нет различения, нет опоры на сформированный опыт. Он как бы делает не делая, говорит не говоря, думает не думая, потому что действует не из грубых слоев понятийного ума (манас), а из тонкого интуитивного сознания (буддхи).

Текст:

«Вступить на путь не-деяния не означает отказаться от действий или практики. Быть в естественности не означает пребывать в лени и тупости.

Быть спонтанным не означает вести себя как шут или безумец. Пусть внимательно выполняются любые действия, ведется практика».

Когда мы вступаем на духовный путь учения ануттара-тантры, есть много действий, которые нам надо выполнить. Не выполнив их, мы не сможем очистить свои каналы или устранить омрачения ума. Говорится, что нашу изначальную природу действительно не надо исправлять, в нее не надо вносить поправок, поскольку она уже совершенна. Но если не исправлять обусловленный ум, то успех на духовном пути будет невозможен. Поэтому мы выполняем различные духовные практики, если надо что-либо исправить в себе. Если надо очищать каналы, мы очищаем каналы, если надо заниматься концентрацией, мы занимаемся ею. Тем не менее наше базовое сознание всегда находится за пределами действия, то есть в той точке, где нет деяния. Если мы этот принцип понимаем и следуем ему, то говорят, что мы находимся в правильном созерцании.

Текст:

«Пребывая в созерцании, пусть йогин обнаружит свою исконную природу как простирающуюся во все стороны без препятствий, подобно космосу, как внутреннее пространство без краев и середины, как сферу, подобную небу без облаков.

Ясное, яркое, как пламя костра, непоколебимое, как слон, всемогущее, как бог – владыка тысяч вселенных, величественное, как тысячи богов, обширное, как бесконечная вселенная.

Пребывая в таком созерцании, пусть йогин будет нерассеянным, неуклонно внимательным, пусть избегает он отвлечений, наслаждений, развлечений, мирской суеты, медитирует сидя и стоя, живет просто и пестует свою силу изо дня в день, из года в год».

Когда ученик получает передачу, ему обычно даются такие наставления: «Теперь ты должен работать с этим методом, поддерживая его из секунды в секунду, из минуты в минуту, изо дня в день, из недели в неделю, из месяца в месяц и из года в год, пока не достигнешь полной реализации».

Святой Ним Кароли Баба говорил так: «Святой – это тот, кто непрерывно направляет свой ум на Всевышнего. Как только он отвлекся, его святости как не бывало».

Это так, потому что истинная святость исходит из направленности сознания на изначальную Основу, на Всевышний Источник.

Текст:

«Когда же созерцание обрело силу и может двигать ветер, пусть такой йогин принимает все, с чем он сталкивается на пути, как практику и позволяет всему освободиться в пустотном присутствии, помещая шакти в манас, а манас в шакти. Нет тайны выше этого созерцания!»

Когда Йогин утвердился и непрерывно пребывает в связи со Всевышним Источником, он может действовать более спонтанно. Его созерцание длится непрерывно, и про него говорят, что он может делать путем для практики любую ситуацию.

Это означает, что любая ситуация годится для духовной практики. Готовите ли вы еду на кухне, разговариваете, делаете покупки, идете или едете в транспорте – именно это то самое место, в котором можно выполнять вашу полноценную практику, потому что исконный Ум ничем не ограничен, его можно смешивать со всеми повседневными ситуациями.

Мастер – это тот, кто может смешивать свое изначальное сознание с повседневными ситуациями. Но овладеть контролем сознания – это только самое начало. Вслед за этим йогин начинает постепенно брать под контроль свою энергию. Для этого он учится помещать свое осознавание в различные центры внутри своего тонкого тела. В результате этого активизируются тонкие сущностные капли, и элементы в его теле начинают плавиться, растворяться, а ветры начинают входить в центральный канал. В этот момент испытывается блаженство, причем каждой точке тела присущ определенный вид блаженства; это зависит от того, какие ветры войдут в центральный канал. Далее йогин работает с единством пустоты и этого блаженства, возникающего в результате таяния сущностных капель. Смешивание пустотного созерцательного присутствия с блаженством является одной из тайн, высшим пилотажем мастеров. Такое смешивание позволяет ввести праны в центральный канал, за короткое время растворить все кармы и открыть самые тонкие уровни Ясного Света в потоке сознания. Для этого существуют практики из раздела шакти-янтра, часть которых вы получаете как передачу, а также садхана высшего уровня – нада-йога и джьоти-йога. Возможно, лекция получилась немного сложной, но таков подход: если сразу ученика толкать в воду, то он научится плавать сам.

Духовный путь. Три способа передачи учения: словесная, символическая, внемысленная. Смысл жизни человека пути — поиск Абсолюта. Комментарий к тексту Свами Вишнудевананда Гири «Кодекс Мастера»

Мы будем продолжать обсуждение некоторых аспектов созерцания и одновременно знакомиться с текстом «Кодекс Мастера».

Обычно при передаче учения существуют три языка, на которых можно изъясняться практикующему. В соответствии с этими тремя языками есть три способа передачи учения от мастера к ученику.

Почему я не передаю вам, а только рассказываю, как происходит передача? Потому что обычно сама передача набирает полноту, когда ученик уже выполнил базовые практики. Так обычно делается в традиции. Но рассказать о ней можно.

Первая передача – словесная, когда учитель просто объясняет ученику природу его Ума, шаг за шагом устраняя сомнения. Когда речь идет о логическом объяснении, то обычно нужны годы, чтобы ученик, наконец-то, полностью прояснил свою природу и вытеснил все сомнения. Логическое объяснение считается наихудшим.

Другой вид передачи – символический, когда учитель, минуя логику, демонстрирует ученику кое-какие знаки или символы, прямо показывая природу Ума. Например, он демонстрирует ему зеркало, говоря при этом, что его ум подобен зеркалу, а все видимое подобно отражению, что ученику надо научиться смещать свое сознание с отражения на само зеркало. Либо учитель показывает павлинье перо и говорит: «Как перо этого павлина специально никто не раскрашивал, так и твой Ум изначально совершенен». Либо учитель, рассказывая о чистоте нерожденного Ума, показывает кристалл или хрустальную вазу и говорит: «Если хрустальную вазу поставить на скатерть, то она будет принимать цвет скатерти, но сама по себе не будет окрашиваться; хрусталь снова будет хрусталем, если убрать его со скатерти. Так и твой изначальный Ум всегда чист, твое нерожденное Сознание не может запятнаться никакими грехами и омрачениями». И в момент такой символической передачи сознание ученика довольно быстро проясняется.

Наконец, третий вид передачи – это внемысленная, внезнаковая передача. Это состояние без слов или язык парадоксов. Учитель просто молчит, кричит или, минуя всякие объяснения, моделирует для ученика такую ситуацию, когда его ум полностью парализуется. Тогда ученик прямо и естественно открывает свою изначальную природу, потому что его понятийный ум на некоторое время сжимается, а его исконное осознавание выходит на поверхность.

В соответствии с этими тремя видами передачи в учении есть три языка. Первый – обычный язык логики и понятий, второй – символический язык, третий – язык парадокса, абсурда или неадекватного видения реальности. Такой язык еще называют «безумная мудрость махасиддхов». Считается, что Авадхута Даттатрея был родоначальником этого языка. Говорят, что он часто являлся ученикам в парадоксальных образах, стараясь пробудить их сознание, чтобы они освободились от оков разума.

Однажды, когда брахман решил искать Авадхуту Даттатрею, зная о его выдающихся способностях и святости, один человек сказал, что знает, где живет Даттатрея, и пообещал устроить с ним встречу. Этот брахман был из высшей касты, считал себя приверженцем религии, ведических принципов и моральной чистоты, но у него не было просветления. Поэтому он и хотел найти Даттатрею, чтоб тот указал ему путь. Человек, который пообещал устроить встречу с Даттатреей, сказал: «Даттатрея непрост. К нему трудно просто так подойти. Он устраивает разные испытания и проверки своим ученикам, поэтому ты можешь обмануться». Но брахман сказал, что он полон решимости. Тогда человек привел его к местному магазину и сказал: «Вот Даттатрея». Брахман увидел какого-то нищего бомжа из низшей касты, который стоял у магазина, выпрашивая у прохожих куски мяса. При этом он казался пьяным. Брахман, испытав сильное отвращение, просто ушел. Опять встретившись с тем человеком, он возмутился: «Как это мог быть Даттатреей? Ты просто что-то выдумал!» А тот человек сказал: «Вот видишь, ты его не распознал. Но у тебя осталось еще две попытки».

Эта история описана в тексте «Датта Даршанам». Говорится, что только на третий раз брахман смог распознать Даттатрею, потому что Даттатрея представал перед ним в невообразимых обликах, чтобы каким-то образом разбудить его сознание и помочь ему избавиться от застывших представлений.

Обычно в учении сначала кажется, что мы обучаемся, и нас обучают. Нас вводят в философскую систему понятий, систему практики, новых категорий, ранее совершенно нам не знакомых, поэтому нам кажется, что мы впитываем нечто новое. Однако по мере практики, с годами, мы понимаем, что на самом деле цель обучения – это не дать нам нечто новое, а помочь освободиться от всего старого. Цель практики обучения – не узнать что-либо, а освободиться от того, что знаешь, чтобы обрести пустоту разума.

Язык логических понятий оперирует очень четкими и выверенными терминами. Символический язык называется сандхья-бхашья. Сандхья-бхашья – это язык песен махасиддхов, которые описывают свою реализацию. Говорят, что он наполовину бенгали, наполовину санскрит. Его еще называют «неправильный санскрит». Сандхья-бхашья – это сумеречный язык поэзии, который махасиддхи используют, описывая духовный путь. И текст «Кодекс Мастера» написан именно таким языком. Он не дает вам какую-то философскую основу, он просто передает вам бхаву, при этом довольно строго излагая учение.

Текст:

«Глава 7. Смысл жизни человека Пути.

1. Смысл жизни человека Пути – обретение полной свободы.

2. Обретение полной свободы означает покинуть сны разума и воссоединиться с Беспредельным.

3. Всю свою жизнь человек, которого коснулся Дух, ищет Путь к Беспредельному. Поэтому его называют человеком Пути. Найдя Путь, он стремится пройти его достойно, чтобы реально достичь своей цели.

4. Поэтому жить для человека Пути означает только одно – искать Беспредельное. Вне этого поиска человек, идущий по Пути, не мыслит себя. Обретение полной свободы приходит к человеку Пути естественно, как результат его жизни, целиком отданной поиску Беспредельного».

Мы должны отдать всю свою жизнь поиску Абсолюта. Если у вас иллюзии, что вы месяц попрактикуете и достигнете, то это, конечно, очень несерьезно. За месяц можно кое-что изменить в себе, это так. Месячный ритрит иногда действительно может стоить тридцати лет жизни в плане изменения ценностей. Однако духовный путь имеет длину даже не в одну жизнь, а в несколько жизней, потому что та цель, которую мы перед собой ставим, настолько глобальна, настолько величественна, что даже боги, творящие вселенные, с благоговением говорят об Абсолюте.

Текст:

«5. Из всех грезящих существ, только жизнь человека Пути имеет личный смысл, поскольку личный смысл жизни его как человека согласовывается со смыслом Беспредельного.

6. Смысл жизни грезящего существа целиком определяют грезы, а это значит, что личного смысла жизни у грезящего существа нет. Это так, поскольку грезами управляют могущественные силы – покровители. Могущественные силы имеют свои непостижимые цели. Эти цели исходят из их ролей в Играх Беспредельного. Цели Игр могущественных существ настолько глубоки и глобальны, что они никогда не берут в расчет незначительные цели человека, видящего сны разума».

Говорят, что когда мы стремимся к освобождению, нам надо преодолеть три ловушки, четырех врагов и три типа кармической обусловленности.

Что такое три типа кармической обусловленности? Первый тип – это наша собственная карма, накопленная как самскары и васаны (прошлые впечатления). Это груз наших впечатлений в потоке сознания, накопленный в прошлом. Например, вы медитируете, а у вас возникает чувство привязанности в анахата-чакре или сексуальное желание в свадхистана-чакре, и вместо медитации вы начинаете фантазировать об этом, утрачивая тему медитации. Это означает, что начинают вырабатываться самскары. Если силой медитации вы очищаете себя от самскар и побеждаете их, то вы делаете рывок, освобождаетесь от них. Так обычно происходит очищение сознания на пути медитации.

Другой тип обусловленности – это коллективное кармическое видение. Мы живем во вселенной, которая создана кармическим видением миллиардов человеческих существ. Используя термин психологии, можно назвать его «коллективное бессознательное». Это глубинные потоки тонких карм на уровне тонкого тела, которые йогин также должен преодолеть.

Наконец, есть еще более тонкие кармы. Они связаны не с его личностными кармами и не с кармами всего человечества. Это кармы первоосновы вселенной. Они связаны с очень могущественными существами – богами, творящими вселенные. Можно сказать, что это самые тонкие аспекты творческого сознания самого человека. Поскольку в адвайте нет богов вне нашего сознания, то когда мы говорим о могущественных силах, богах и прочих существах, подразумевается, что это творческие энергии нашего собственного «Я», о которых мы просто не подозревали ранее.

Внутри нашего тела есть энергетические каналы, в каналах есть точки, где пребывают божества. Божества – это творческие энергии, которые наполняют наше тело. В зависимости от культурной обусловленности, они могут видеться как имеющие конкретную форму, но на самом деле их форма может быть любой. Это просто тонкие творческие энергии. Их еще называют боги-хранители, боги-защитники, внутренние божества. Именно эти творческие энергии управляют судьбой человека. Еще до того, как человек родился, они уже отмерили, сколько ему жить, каковы будут его наклонности, какова будет его судьба, что он будет делать. По сути, пока человек неразвит, то не он сам, а именно эти творческие энергии управляют его жизнью, определяют его судьбу. Чтобы освободиться от диктата этих тонких энергий и превзойти их, человек должен развить свою волю и свою ясность. Он должен убедить эти творческие энергии в том, что уже может эволюционировать самостоятельно. Это подобно тому, как ребенок, опекаемый родителями, должен доказать им свое право на самостоятельность, должен научить их уважать свой выбор. И это возможно только тогда, когда сознание человека утончится настолько, что он сравняется с этими творческими энергиями. Эти творческие энергии еще называют «покровители».

Обычно цели покровителей, могущественных сил, управляющих этой Вселенной, очень велики. Человеческое сознание для них очень незначительно. Например, когда происходят войны, то за ними стоят гневные божества. С точки зрения недвойственности войны – это игры гневных божеств. Гневные божества так проявляют свою энергию, игру своей шакти, а люди являются лишь пешками в этой игре.

Текст:

«7. Только когда личный смысл жизни грезящего человека входит в резонанс с Беспредельным, грезы и цели могущественных существ их направляющих, теряют силу. Они теряют силу, потому что даже самые могущественные покровители относятся с уважением и восхищением к грезящему существу, отважившемуся искать Беспредельное.

8. Чем тверже и искреннее дух человека Пути, тем дружелюбнее к нему относятся могущественные силы, а некоторые даже становятся его слугами, поклонниками или покровителями.

9. Сначала они устраивают ряд великих испытаний и проверок. И если человек Пути проходит их успешно и их гордость удовлетворена, они безоговорочно признают величие его личной цели. Потому что ничто не может превзойти по величию цель того, кто решил искать полную свободу, искать Беспредельное».

Если вы читали жизнеописание великих святых, то сталкивались с описанием того, как они встречались с такими могущественными силами и постепенно усмиряли их. На самом деле мастера говорят, что могущественные силы не есть нечто внешнее, а они являются игрой энергий нашего ума. С точки зрения адвайты видеть их как внешние силы – это заблуждение. Тем не менее эти могущественные силы существуют в потоке нашего сознания, и они более развиты, чем наше нынешнее сознание. Когда йогин начинает входить в глубокие потоки своего ума, он встречается с этими могущественными силами, и преодолеть их он может только тогда, когда его ум непрестанно устремлен в недвойственность. Их может усмирить только недвойственность. Это означает, что дух ученика должен быть закален, чтобы стремиться к недвойственности и не подпасть под влияние тонких аспектов своего сознания.

Еще говорят, что йогина на пути подстерегают четыре врага. Что это за враги? Их называют марами. Первый мара – мара клеш. Клеши – это омраченные состояния ума. Мара клеш – это мирские желания, привязанности, цепляние за личные цели и все остальное, что заставляет человека чувствовать себя мелким. Эгоистичное себялюбие, жалость к себе, цепляние за все то, что мило и дорого омраченному сознанию, тенденция увековечивать себя в чем-то, цепляние за материальные вещи, партнера, семью, род, клан, страну, нацию – все это мара привязанностей. Почему привязанности пагубны на духовном пути? Потому что они сковывают сознание, оставляя его в том статусе, в котором оно находится.

Когда мы вступаем на духовный путь, то однажды нам надо решить, чего мы хотим в жизни: продолжать привязанности или идти по пути дальше. Для того чтобы отсечь привязанность, рекомендуется размышлять над непостоянством и его оборотной стороной – вечностью. К примеру, если мы размышляем над вечностью, можно подумать так: «Где будут все здесь сидящие через сто лет? Где будут все их заботы и важные дела?» Трудно сказать. Возможно, кто-то будет на небесах божеством страсти, кто-то будет просветленным существом, кто-то войдет в утробу человека, а может быть, даже и не человека. Все разойдутся по разным мирам. Это абсолютный факт, не надо быть даже практикующим, чтобы это понять.

Где все это будет через триста лет или через пятьсот лет, через пять миллиардов лет? Даже воспоминаний, даже костей не останется от этого тела. Каждый будет парить в своей сфере: кто-то в материальной, кто-то в более тонкой и духовной. А пять миллиардов лет для вселенной – это ничто, это вспышка, потому что вселенная безконечна. Мы пришли из вечности и уйдем в вечность. Это означает, что обусловливать свой дух меркантильными, сиюминутными делами – это вершина неразумности для живого существа. Но из-за привязанности эта вершина неразумности не видится. Поэтому привязанность – это и есть первый враг, который намертво сковывает дух живого существа, не давая ему сделать по пути ни шагу. Если йогин не сумеет этого врага одолеть, то до конца жизни он не сможет продвигаться. Он будет подобен той корове, которая всегда ходит только на привязи, даже если он стремится идти по духовному пути. Преодолеть привязанности – это значит в душе отрешиться от всего, что связывает сознание. Даже если вы не становитесь монахом, отшельником, тем не менее вы освобождаете свое сознание, если отрешаетесь внутри и просто без привязанностей живете в том месте, где вы есть.

Привязанности к грубым вещам преодолеть легко, но есть также привязанности к тонким вещам: к духовным опытам, к каким-то внутренним данным и т.д. Например, если вы ведете дневник, описывая свои возвышенные переживания, то это тоже тонкая привязанность к концептуальному мышлению, это попытка эго увековечить себя в чем-либо: если уж не во внешнем, так уж хотя бы в словах. Тонкие привязанности труднее отсечь. Но когда йогин вступает на путь, он должен быть готов оставить все надежды, страхи и любые привязанности, чтобы освободить свое сознание.

Другой враг, который его подстерегает – мара скандх. Мара скандх означает привязанность к своим составляющим, оболочкам: к телу, уму, чувствам, эго. Мара скандх – это цепляние живого существа за какие-то свои узкие представления: за переживания, за чувство собственной исключительности, за гордость, за эгоизм, за себялюбие. Когда мы цепляемся за свои скандхи, то это означает, что мы закрыты для трансформации. И если не победить этого врага, то духовный путь дальше не сможет развиваться.

Когда йогин проходит этих двух врагов, к нему приходит третий враг, еще более могуществененный. Его называют мара «сын небожителя». Сын небожителя – это бог, божество. Это творческие способности и божественные силы, которые проявляются в результате практики. Мара «сын небожителя» означает, что у йогина открываются сверхспособности, духовное видение, память о прошлых жизнях, гениальные способности в чем-либо, творческие таланты, умение много зарабатывать, покорять умы других и производить на них впечатление. Это все таланты, которые развиваются в результате духовной практики. Но святые рекомендуют до достижения реализации бежать от сверхъестественных сил как от чумы. Говорится, что увлечение сверхъестественными силами до достижения реализации будет серьезным препятствием на духовном пути.

Человек, который терпит поражение от мары «сын небожителя», так и остается обычным существом, до конца жизни не понявшим, для чего ему эти силы и что с ними делать. Он просто играет с ними, не понимая ни их цели, ни их смысла. Мара «сын небожителя» гораздо более изощренный и тонкий, поэтому превзойти его необычайно трудно. На этой стадии человек может начать обращать внимание на возникающие у него видения и образы, принимать послания от невидимых существ, вспоминать прошлые жизни, использовать свои сверхъестественные силы для удовлетворения каких-то мелочных потребностей. И это означает, что он сходит с пути, сраженный марой «сын небожителя».

Наконец, четвертый враг – это старость и смерть. Их победить может только йогин, который всю жизнь оттачивал свой дух так, чтобы не потерять осознанность при перерождении. Этот враг наиболее трудно преодолим, потому что он приходит неумолимо, не оставляя живому существу шансов, если он не закалил свой дух.

Однако святые – это те, кто достиг бессмертия. Это означает, что уже при жизни они сумели превзойти этого врага. Некоторые из них стали бессмертными как сознание, некоторые стали бессмертными как сознание и как иллюзорное тело, а некоторые полностью реализовали три тела: стали бессмертными как сознание, как иллюзорное тело и как проявленное радужное тело.

Обычно мы говорим, что конечная цель лайя-йоги – это достижение трех просветленных тел: тела мудрости, тела божественных энергий и тела проявления. Их тибетские аналоги таковы: дхармакайя, самбхогакайя, нирманакайя. Санскритские аналоги: джняна-деха, пранава-деха, шуддха-деха. Реализовать три просветленных тела – это значит реализовать полноту свободы сознания и стать бессмертным на различных уровнях.

Самая — принцип священной связи

Когда ученик начинает обучаться у мастера, он получает наставления о том, как соблюдать самаю. Самая – это принцип священной связи. Ни один мастер не примет человека в ученики, если тот не готов соблюдать самаю. Самая – это очень важное понятие в процессе обучения, поэтому учитель всегда объясняет ученику, что означает этот принцип.

Обычно мы говорим, что на пути обучения следует избегать четырнадцати коренных падений. Например, когда вы получаете передачу, вам говорят: «Соблюдайте самаю, то есть храните тайну учения. Не передавайте учение другим, потому что ваша передача может стать бесплодной, так как умы других людей могут вмешаться в вашу практику. Не рассказывайте об учении тем, кто не имел посвящения». Это пример соблюдения самаи.

Самая – это многомерное понятие. Его можно перевести как чистое видение, как священное отношение к учению, учителю и кругу спутников. Можно перевести его как тайну в отношении того, что нужно соблюдать. Но всегда ученики получают такое наставление: «Соблюдайте самаю как сокровище своего сердца. А если она по каким-то причинам нарушилась, вовремя ее очищайте».

Когда ученик соблюдает самаю, то это означает, что он стремится смотреть возвышенными глазами на все, что касается учения, учителя, круга спутников и мира вообще. Также говорят, что есть самая главная самая, которую называют «единая самая созерцания». Когда мы соблюдаем единую самаю, то соблюдаем и все остальные. Что это означает? Высшая самая – просто пребывать в природе Реальности как таковой, не заботясь о других правилах. И если мы делаем это правильно, то все остальные мелкие правила и самаи также соблюдаются. Однако, разумеется, нам нужны определенные принципы самаи, пока мы не раскрыли природу Ума и не можем пребывать в природе Реальности.

Когда идет речь об избегании четырнадцати коренных падений, то говорят так:

– нельзя входить в противоречия с учителем, у которого ты обучаешься;

– нельзя входить в противоречия с учением, которому ты следуешь;

– нельзя входить в противоречия со спутниками на пути, с которыми ты вместе практикуешь и делишь самаю, обучаясь у одного учителя (то есть в кругу спутников следует практиковать чистое видение и поддерживать гармоничные отношения, основанные на любви и сострадании, не допуская недоброжелательства, критики, выяснения отношений и ссор).

Почему существуют такие требования? Потому что нарушение самаи может принести препятствия в духовной жизни. Оскверненная самая может забрать знаки реализации, привести к болезням, а в особо тяжелых случаях даже к скверному перерождению. Можно сказать, что духовно практикующие связываются сознанием друг с другом, поэтому абсолютно необходима такая этика тонкого сознания, нарушать которую ни в коем случае нельзя.

В чистых измерениях боги и дакини всегда живут только на основе самаи. Можно сказать, что высшие миры состоят из сознания, и они создаются именно самаями. Когда же человек рвет эту священную связь, он получает разные препятствия. Его учитель тоже начинает чувствовать их или даже болеть. Его спутники тоже начинают испытывать нестабильность. Поэтому принцип самаи всегда очень строго блюдется, особенно в учении тантризма.

Другие принципы касаются сохранения учения в тайне. Учение следует хранить в тайне не потому, что в нем есть что-то запретное, а потому, что это нечто очень сокровенное, интимное, что обычно не выставляют напоказ, так как оно связано с тонкими аспектами сознания. Если его раскрывать неподготовленному человеку, то может произойти некорректное вмешательство и тогда тот, кто практикует, может даже потерять знаки реализации. Обычно говорится, что если человек неправильно открывает учение неподготовленному человеку, если его самайная связь каким-то образом оскверняется, то он может видеть сны, в которых идет вниз, опускаясь в какое-то темное место, например в темный подвал.

Уловочное знание

Текст:

«Глава 34. Тайна.

1. Беспредельное есть бесконечная тайна, разгадать ее невозможно.

2. Даже Мастера и жители неба не могут разгадать тайну Беспредельного, они могут лишь стать частью ее.

3. Поскольку Беспредельное есть великая тайна, то Путь к свободе есть все большее проникновение в бесконечную тайну.

5. Когда Беспредельное становится чем-то известным людям, и о нем говорят как об известном – это не Беспредельное, а его фальшивая копия, созданная в снах разума грезящих существ.

6. Поэтому ни один Мастер не скажет о Беспредельном как о чем-то известном.

7. Если кажется, что он говорит о Беспредельном как об известном, это означает только одно: это уловка Мастера, которому все равно, что говорить».

Существует понятие «уловочные знания». Сначала знание ученику дается не прямо, а ему дается уловочное знание. Уловочное знание – это знание, которое не открывает саму реальность, а только намекает на нее, потому что саму реальность ученик сразу воспринять не в состоянии. Такое уловочное знание называют еще искусными средствами пробужденных. Есть буддийская сутра, которая описывает «парамиту уловочного знания», и там есть такое выражение: «Будда, совершенный в обмане живых существ». Что означает «в обмане»? В данном случае обман относится к искусным уловочным средствам пробужденных, чтобы помочь ученику освободиться от иллюзий. Эти уловочные средства могут быть какими угодно. Поскольку живое существо не в состоянии сразу воспринять истину в абсолютном смысле, то эта истина преподносится ему как нечто близкое или нечто знакомое.

Уловочное знание, которое есть в лайя-йоге, – это базовые практики. Выполняя базовые практики (например: концентрация, наблюдение за дыханием и прочее), вы сами улавливаете свой ум, направляя его в нужное русло. Я сразу говорю, что эти практики непосредственно к лайя-йоге не относятся, потому что учение ануттара-тантры в нашей традиции заключается в пребывании в нефиксированном присутствии, в созерцании. И когда мы пребываем в созерцании, мы не должны наш ум фокусировать на чем-либо, а мы должны поддерживать распахнутое и полностью расслабленное состояние. Тем не менее, если нет концентрации, то ум очень трудно контролировать, поэтому прямое введение в естественное состояние дается после того, как базовые практики набрали силу, и после того, как ученик обрел способность к концентрации. Поэтому очень полезно выполнять практики уловочного знания.

Свойство духовного пути

Текст:

«9. Годами, идя по Пути к свободе, ученик привыкает к тому, что вся его жизнь наполняется невыразимой тайной. Но разве можно привыкнуть к невозможному?

10. Он тщательно бережет тайну своего Пути, пряча его от любопытных глаз, подобно драгоценному бриллианту.

11. Он делает это не из себялюбия, просто таково свойство Пути».

Свойство пути таково: как только вы его выставляете напоказ, все теряется. Ним Кароли Баба говорил по этому поводу так: «Садхана, богатство и жена – эти три вещи надо хранить в тайне. Когда о них говоришь с другими, они исчезают». Монахов богатство не особо интересует, жен у них тоже нет, однако садхана – это для них нечто очень дорогое. Поэтому говорится: «Оберегай свою садхану как сокровище своего сердца. Храни все передачи». Мастера прошлого настаивали на хранении пути в тайне. Если о нем много говорить с другими, он теряется.

Текст:

«10. Мастер тщательно бережет тайну своего Пути, пряча его от любопытных глаз, подобно драгоценному бриллианту.

11. Он делает это не из себялюбия, просто таково свойство Пути.

12. С тех пор, как Дух коснулся ученика, вся его жизнь становится загадкой для мира грезящих существ.

13. В снах разума существам кажется, что можно сделать известным все на свете, поэтому когда они слышат о тайне, они пытаются сделать ее частью известного, нацепив на нее ярлыки своих грез. Сделав это, они удовлетворяются, считая, что тайна раскрыта. На самом деле это они закрылись от нее, окутав себя грезами из оценок, взятых из прошлого.

14. И только человек Пути смеется, поскольку знает, что выдать себя за что-то известное есть величайшая шутка, игра беспредельного. Само же Беспредельное остается в тайне. Беспредельное вуалирует себя, выдавая за привычное, чтобы сон разума грезящих существ не прерывался, и они могли быть заняты своими делами».

С точки зрения чистого видения весь мир является священным, таинственным, запредельным. В тантре привычка к чистому видению означает постепенное изменение своего обыденного восприятия мира на сакральное, священное.

Когда мы практикуем созерцание, то постепенно начинаем прозревать, что за всеми событиями мира стоят более тонкие энергии. Эти энергии очень творческие и превосходят обычное человеческое восприятие. Их еще называют правящие божества.

Сами по себе тонкие энергии нас не интересуют, но в результате углубления созерцания мы естественным образом начинаем их наблюдать. И тогда мы видим, что за каждым днем, неделей, месяцем, секундой, годом, за каждой отраслью даже мирского научного знания, каждой наукой, ремеслом или искусством стоят творческие энергии, божества. Эти божества полностью контролируют ту область, в которой они проявляются. Постепенно мы начинаем понимать и уважительно относиться к абсолютно любым областям жизни, зная, что за ними стоят такие тонкие творческие энергии. И тогда у нас появляется восприятие мира как сакрального, священного. А когда созерцание еще больше углубляется, мы видим пустотную основу всех божеств, мы видим, что даже эти творческие энергии сами по себе – иллюзия. Они проистекают из чего-то большего, они сами по себе не существуют. И тогда мы обнаруживаем, что мир не только священен и сакрален, а мир абсолютен. Мир абсолютно совершенен в каждом своем проявлении.

Текст:

«15. В жизни грезящих существ тайн нет, по крайней мере, им так кажется. Тем не менее, сами они и их жизнь есть величайшая тайна, скрывающая себя от них самих.

4. Жизнь человека Пути – сплошная тайна, в первую очередь для него самого».

Интеллектуальное обучение. Относительная и абсолютная истины

«Глава 85. Тайна Пути Мастера.

4. Желая показать Путь ученику, Мастер говорит ему, что Беспредельное есть великая тайна, поэтому на все его вопросы не будет ответа, потому что ответы приходят из прошлого знания, а прошлое и будущее есть сны разума».

Кажется, что учитель дает интеллектуальное объяснение разных вопросов, но это не так. Интеллектуальное объяснение – это всего лишь уловка. Мастер не пребывает на интеллектуальном уровне, а просто использует интеллектуальные изъяснения, чтобы вывести сознание ученика за пределы концепций. Именно смещение фокуса сознания и углубление статуса осознанности является целью интеллектуального обучения. Интеллектуальное обучение само по себе не важно, потому что мастера считают свои слова лепетом безумца или песнями из сновидений. Даже если эти слова выглядят логично и имеют строгую философскую структурированность, тем не менее у мастера нет с ними отождествления. Они являются зацепкой, чтобы указать на интуитивное сознание за пределами логики. Поэтому, даже когда возникают какие-либо вопросы, на них можно логически ответить, однако это не решит проблемы.

В чем заключается самый главный ответ? Учитель говорит: «Тебе нужно просто сменить уровень осознанности, и тогда все твои вопросы будут разрешены. Тебе достаточно посмотреть на вопрос или на интеллектуальную проблему глазами ясности естественного состояния, и тогда ты увидишь, что все вопросы сами по себе пусты. Пребывание в этой ясности отвечает на все твои вопросы».

Вообще, когда мы говорим об истине, есть две ее стороны: относительная истина и абсолютная истина.

Абсолютная истина запредельна, неконцептуальна, ее невозможно выразить. Это парадоксальное состояние. На нее можно указать только косвенно. Поэтому многие говорят об абсолютной истине как о том, что вне качеств, вне определения. Иные говорят, что абсолютная истина подобна Уму в его естественной таковости, или о том, что это всевышнее Пространство, или сат-чит-ананда (бытие, сознание, блаженство). Но эти слова – всего лишь бледное указание на абсолютную истину, поэтому мы ее особо не описываем, а просто говорим о том, как находиться в таком состоянии ума, чтобы ее воспринимать.

Относительная истина – это все, что относится к миру условностей, к миру имен и форм, к проявленному. В абсолютной истине нет ни учителя, ни ученика, ни связанности, ни освобождения, ни доброго, ни злого, ни кармы, ни того, кто ее испытывает. Абсолютная истина – это полностью запредельное состояние. Но относительная истина имеет дело с реальностью этого мира. Здесь есть учитель и ученик, связанные и освобожденные, божества и существа ада, правильное и неправильное, чего надо придерживаться и что нужно избегать, иерархии и прочее.

Когда мы практикуем, очень важно разделить в себе эти две истины и никогда их не путать. Если речь идет об относительной истине, то мы придерживаемся определенных принципов и условностей, которых необходимо придерживаться в контексте практики. Если речь идет об абсолютной истине, то надо забыть все условности и принципы, которые мы считали правильными, а придерживаться только принципа осознанности.

В соответствии с этими двумя истинами, есть два понятия: воззрение и поведение. Воззрение означает пребывание в абсолютной истине. Поведение означает наше проявление в относительном мире, когда мы, сохраняя воззрение, принимаем в расчет условности этого мира. Есть такая поговорка: «Даже если мое воззрение бескрайнее, как небо, то мое поведение тщательное, как измельченная мука». Говоря проще, даже если в уме ты придерживаешься недвойственности и считаешь себя Богом, то в относительном мире веди себя как человек; научись играть так, чтобы ты мог гибко проявляться в любых ситуациях.

Есть еще поговорка, которая говорит, что мы восходим с помощью поведения и нисходим с помощью воззрения. С помощью условных истин и опираясь на них, мы поднимаемся к Абсолютному. И, наоборот, с помощью запредельного видения мы нисходим и проявляем его в повседневной жизни. Понимание воззрения и поведения помогает ученику не путать два аспекта истины и не делать ошибок в духовной практике.

Один Учитель объяснял ученику, что все есть иллюзия. Он говорил так: «Поскольку только Брахман реален, а мир не реален, то все проявленное есть иллюзия». Ученик, услышав о том, что только Брахман реален, а все есть иллюзия, подумал: «Зачем мне следовать йогическим принципам?» Поэтому он решил оставить свою духовную практику и все йогические принципы. А другим монахам свое решение он объяснил так: «Коль Учитель сказал, что все есть иллюзия, что нет ни субъекта, ни объекта, то все йогические принципы – тоже иллюзия. Все другие существа и все остальное – тоже иллюзия, поскольку все абсолютно». Когда все собрались принимать прасад (пищу), Учитель подошел и бросил в тарелку этого монаха башмак, сказав ему так: «Все есть иллюзия, поэтому ешь башмак». Ученик возмутился: «Но я не могу есть башмак!» А Учитель сказал: «Если все в природе Ума одинаково, если все абсолютно, то какая для тебя разница? Ты же оставил из-за этого садхану, так почему же ты не можешь есть башмак?»

Мы не должны путать абсолютную реальность и относительную. С другой стороны, когда речь идет об абсолютном видении, мы должны полностью оставить все свои относительные представления. Тогда говорят, что мы правильно практикуем воззрение и поведение.