12.11.2004

Знакомство с учением мы начнем с ознакомления с линией учения. Линия учения – это то, что на санскрите называется парампара, сампрадайя.

Для ученика очень важно знать, к какой линии принадлежит учение, если он решает вступить на духовный путь, входить в какую-либо школу. Почему? Потому что выбирать духовное учение – это значит выбирать судьбу. А когда мы выбираем судьбу, нам, конечно, полезно поинтересоваться истоками учения, которое мы собираемся изучать, которому мы собираемся следовать.

Линия учения ануттара-тантры в лайя-йоге происходит от древних святых сиддхов, мастеров. Линия мастеров воплощает собой знания, присущие сотням поколений мастеров древности. Поэтому, решая следовать за своим мастером, ученик входит в бесконечную линию совершенных мастеров древности, небесных странников, хранителей знания и небожителей. Небожители – это девы (боги), хранители знаний – видьядхары. Другими словами, линия мастеров начинается как мистическое откровение, воспринятое святыми в состоянии самадхи. Учение передается им более высокими существами – богами, хранителями знания, даками и дакинями, бессмертными святыми духами.

Вообще, ведическое знание именует апурушея, то есть нечеловеческое, переданное с более высокого уровня. Кто-то может подумать: «Я не знаю, есть ли на самом деле боги, видьядхары, даки и дакини. Я их никогда не видел». В общем-то, это неудивительно, поскольку мир человеческого восприятия закрыт до тех пор, пока мы не реализуем определенный уровень. Тем не менее, хотим мы этого или нет, реальность гораздо глубже, нежели мы думаем. Существует множество существ, населяющих вселенную, о которых мы не подозреваем: пробужденные, бессмертные, боги, даки и дакини, духи, хранители знаний (видьядхары), сиддхи, достигшие радужного тела, риши, махасиддхи, демоны, ракшасы и прочие. Когда ум ученика немного проясняется, он может понимать эти тонкие вещи.

Поэтому мы говорим, что линия святых мастеров начинается от божественных существ, которые передали в откровении святым махасиддхам различные тайные учения. Божественные существа в свою очередь получили это знание от Абсолюта, от бессмертного Сознания. Многие из них когда-то давно, в невообразимом прошлом, тоже были людьми, ставшими на путь свободы. Но даже обретя свободу, они сохранили кармическую связь с людьми, поэтому могут являться им в пророческих сновидениях, во время самадхи или воочию, если их ум ясен и проявлены другие необходимые условия.

Со временем многие линии в мире людей ослабевают и теряются, поэтому просветленные существа вновь и вновь их восстанавливают, а иногда даже создают новые линии, находя среди бесчисленных существ мира иллюзий тех, кто готов их воспринять.

Такая линия передачи учения непрерывна. Она будет длиться до тех пор, пока существует вселенная, потому что такова воля святых мастеров. А воля святых мастеров выражает волю Абсолюта. Наличие непрерывной линии мастеров – это гарантия беспредельного Сознания, даваемая человеку, что путь открыт, что путник, искренне следуя ему, дойдет до полного освобождения и воссоединится с Абсолютом. Таким образом, беспредельное Сознание заботится о грезящих существах в сансаре. Естественно, когда мы говорим «заботится», то это всего лишь способ говорить.

Итак, линия мастеров ануттара-тантры (лайя-йоги) начинается со святых. Мы говорим, что существует одна главная линия и пять дальних. Эти линии начинаются со святого Авадхуты Даттатреи, богов небес Брахма-локи из рода Сарасвати, махасиддха Матсиендранатха, Горакшанатха, брахмана Сарахи.

Махасиддхи Матсиендранатх и Горакшанатх являются основателями тантрических линий не только Индии, но и тибетского буддизма. Они, в частности, являются родоначальниками буддизма ваджраяны. Матсиендранатх является основателем различных орденов йоги в Индии: каулов, канпхатов, натхов. Он также почитается в каноне тибетского буддизма ваджраяны, в каноне восьмидесяти четырех махасиддхов как воплощение Авалокитешвары. Горакшанатх является его учеником.

Можно сказать, что Матсиендранатх и Горакшанатх являются великими святыми, основавшими нашу линию лайя-йоги.

Святой Даттатрея является родоначальником пути сиддхов, называемым «безумная мудрость». Даттатрея – это необыкновенно святая душа. Он жил гораздо раньше, нежели обычные махасиддхи, еще в прошлой кальпе. Обычно его изображают как безумного мудреца, который любит «водить за нос» своих учеников, испытывая их разными способами и ставя в неловкие ситуации, чтобы они таким образом могли сбросить оковы своего разума и пробудиться. Авадхута Даттатрея – это один из наиболее почитаемых святых, который считается воплощением Бога Вишну.

Когда мы приобщаемся к какому-либо учению, мы связываем себя с соответствующими святыми махасиддхами и богами. Почему так важно понять эту связь? Потому что духовный путь предполагает восхождение к более высоким уровням сознания. И когда мы выполняем это восхождение, нам следует понять, в какую сторону нам двигаться, на какие идеалы ориентироваться, что делать своими приоритетами, что брать в качестве эталона. Поэтому, когда речь идет о линии мастеров, то в качестве эталона мы берем великих махасиддхов.

Невозможно найти существ более высоких, нежели махасиддхи, поскольку их уровень реализации запределен, он высочайший. Вряд ли найдутся на земле существа, которые могли бы сравниться с махасиддхами. А если такие существа и найдутся в какой-либо традиции, то это тоже будут махасиддхи.

Когда мы определяемся с линией учения, то далее следует определиться с мотивацией в практике и в учении, решить вопросы ценностного порядка. Почему мы интересуемся учением, почему мы ищем мастера и его школу? Стандартный ответ обычно таков: «Потому что мы хотим освободиться от иллюзий сансары и достичь освобождения». Обычно духовный искатель ставит себе примерно такую цель.

Существуют чистые и нечистые миры. Чистые миры полны гармонии, они состоят из просветленных существ. Тела просветленных существ тонкоматериальны. Просветленные существа находятся в единстве с Абсолютом, с изначальной Основой, природой Ума, поэтому у них нет понятия о себе как о субъекте. Они постоянно погружены в сахаджа-самадхи. Тем не менее они не находятся только в непроявленном состоянии, а их энергии проявляются. Проявляя свои энергии, они могут свободно населять любые миры. И эти миры именуются чистыми. Их еще называют «чистые земли». Это различные уровни богов мира формы, например небеса Акаништха. Они беспредельны во вселенной.

Есть другой вид миров, называемый нечистыми. В нечистых мирах живые существа грезят, их умы погружены в сны разума. Они потеряли связь с Абсолютом и блуждают, подобно безумцам, в бесконечном круге грез. В нечистых мирах нет гармонии, грубые элементы там негармоничны, поэтому жизнь не длится долго.

В чистых мирах существа бессмертны, в нечистых мирах существа смертны, и жизнь их сопровождается страданиями, старостью, болезнями, смертью, различными иллюзиями и заблуждениями. Это происходит потому, что в нечистых мирах живые существа живут в состоянии омрачения разума, в состоянии снов разума. Их умы в оковах, они грезят. Задача духовного пути – освободиться от снов разума, перестать грезить и войти в чистое сознание. И вся практика учения – это детальные, скрупулезные объяснения того, как это нужно делать.

Учение очень глубоко, поэтому к нему следует подходить со всей тщательностью, когда мы начинаем ему следовать. У него есть очень много уровней и сторон. И от того, насколько мы его проясним и сможем применить, зависит наша судьба.

Сначала можно поговорить об основе. Основа – это фундамент. Но если в обычных религиях говорят «Бог» или « Абсолют», то у нас есть специальный термин – фундаментальный Ум, или Основа всего. Это аналог ведического Брахмана. Санскритский термин Брахман, означающий Абсолют, происходит от корня «брихан», что означает расширяться. Поэтому правомерно использовать русский термин «беспредельное». Мы также называем его «Всевышний Источник», «изначальный Ум», «исконное «Я»», «изначальная Основа».

Текст «Кодекс Мастера»:

«Глава 1. Беспредельное.

1. Беспредельное есть великий источник всего.

Все существующее во вселенной есть излучение Беспредельного.

Все в этой вселенной заполнено Беспредельным и состоит из него».

Великое санскритское утверждение (махавакья) «Сарвам Эва Брахман» переводится так: «Все, что мы видим в этой Вселенной, – это Абсолют» («Все есть Брахман»).

Текст:

«2. Беспредельное подобно немыслимому бесконечному свету, оно вездесуще и всепроникающе. Все во вселенной наполнено его излучениями – от пылинок до звезд.

3. Беспредельное существует всегда, всюду и во всем. Никто не может определить, постичь, охватить сознанием Беспредельное или выразить его словами. Будучи всем – оно скрывается, играя».

«Скрывается» означает, что оно присутствует, но не явно, его невозможно увидеть прямо, обыденными глазами. Чтобы его увидеть, нужно обрести соответствующее видение. Когда мы говорим о Беспредельном, мы говорим, что это не есть нечто внешнее. Абсолют – это природа нашего «Я», это природа Ума или Ум как таковой в его изначальной чистоте.

Когда мы живем в состоянии грез и скованы снами разума, мы не знаем нашу природу Ума, мы не подозреваем, какой бесконечный потенциал в себе содержим. Другими словами, мы не знаем, кто мы. Например, когда мы действуем, занимаемся чем-либо, то могли бы задать себе вопрос: «А кто это делает?», «Кто разговаривает?», «Кто думает?», «Кто слышит?», «Кто чувствует?» Разумеется, ответом будет «Я». Тогда мы могли бы задать себе следующий вопрос: «А кто этот «Я», который делает, думает или чувствует?» И если мы начнем немного проявлять внимательность к чувству «Я», мы обнаружим, что существует некое тонкое глубинное сознание – осознавание. Мы с ним особенно даже не знакомились, мы его приняли как аксиому и не обращали на него внимание. И тогда мы спроецировали чувство «Я» на тело, на ум, на эмоции и начали считать все это собой. Но святые говорят, что на самом деле наше чувство «Я» не связано – ни с телом, ни с чувствами, ни с эмоциями. Чувство «Я», когда мы начинаем его исследовать, подобно ускользающему сознанию, подобно тонкому внутреннему наблюдателю. И когда мы глубоко проникаем в это чувство «Я», мы можем открыть, что оно бескачественно, не имеет формы, цвета, запаха. Оно находится за пределами концепций и обладает безграничным потенциалом.

Наш ум в своей основе подобен светоносному пустому пространству. Наш фундаментальный Ум подобен изначальному абсолютному вакууму. Однако мы не подозреваем об этом абсолютном пространстве, потому что наше сознание скользит по грубым слоям, по периферии. А когда наше сознание скользит по грубым периферическим слоям, у нас всегда есть отождествление с телом, с чувствами, и мы игнорируем собственную Основу, игнорируем Всевышний Источник.

Когда мы игнорируем Всевышний Источник, мы находимся в глубоком разрыве со вселенной, в глубоком противоречии с ней. Мы чувствуем себя субъектом, а внешнюю вселенную – объектом. Мы чувствуем, что не имеем никакого отношения ко всему внешнему, видимому. Мы устанавливаем какую-то ложную точку зрения на мир, устанавливаем некий центр, из которого пытаемся выносить суждения и оценки. На санскрите этот центр называется ахамкара – ложное эго. Кроме ахамкары у человека есть также манас – понятийный ум, свойства которого – принимать или отвергать, выносить суждения и оценки. Существует также читта – память, хранилище умственных тенденций, склад старых впечатлений. И когда мы находимся на периферийных слоях сознания, мы не можем воспринимать наше фундаментальное, наше сущностное сознание.

Когда мы занимаемся исследованием чувства «Я», мы открываем глубинный интуитивный разум – буддхи. Открыть глубинный интуитивный разум – это значит подняться над концепциями, освободиться от связанности понятийным умом, старыми впечатлениями прошлого и подняться в новый слой сознания – в слой тонкого интуитивного разума. И когда мы поднимаемся в этот слой, то видим, что на мир можно смотреть по-другому: без воспоминаний о прошлом, не проецируя мечты в будущее, не вынося суждения и оценки на основании сформированного опыта, не цепляясь за свои чувства, эмоции или мысли, не придавая им значения. На мир можно смотреть из состояния тонкого интуитивного осознавания.

Когда мы начинаем смотреть на мир глазами тонкого осознавания, мы постепенно видим, что та картина мира, которую мы создали, является иллюзорной. Она была создана нашими иллюзиями. И мы приходим к пониманию необходимости перестроить картину мира. А когда мы развиваем это тонкое осознавание, тонкий интуитивный разум (буддхи), мы проникаем в еще более тонкий слой, который называется Атман, Абсолют. Абсолют – это конечная точка реализации.

Учение есть то, что позволяет нам проникнуть в самые глубокие слои своего сознания и открыть бесконечный потенциал, открыть свою истинную природу. А когда мы открываем свою истинную природу, мы можем реализовать то видение, о котором говорили махасиддхи.

Махасиддхи древности и некоторые махасиддхи современности являются величайшими святыми. Некоторые из них достигли такой реализации, что смогли покинуть этот мир, исчезнув вместе с физическим телом. Сила их реализации была такова, что они растворили свое физическое тело в свете, не умирая подобно обычным людям, не оставляя трупа. Например, Рамалинга Свамигал в 1874 году исчез в фиолетовой вспышке пламени в своей хижине в селении Меттукупам. Рамалинга – это один из почитаемых святых, который достиг высочайшей реализации, необыкновенной даже среди сиддхов.

Несколько аналогичных случаев у тибетских йогинов, которые практиковали ануттара-тантру в учении, сходном с нашей линией, подтверждают их высокий уровень реализации. Вместо того чтобы умереть подобно обычным людям, они в конце жизни растворили свои физические тела в свете. В течение семи дней они полностью преобразовали свое физическое тело в радужное тело; от их тел остались только волосы, ногти и одежда. Такое достижение называется саруба-мукти, или саруба-самадхи.

Достижение растворения элементов тела является тайной и вершиной реализации махасиддхов, о которой мало известно современным религиям и современным практикующим, потому что эти линии учения очень глубоки, они требуют от нас очень развитых качеств: ясности, медитативности, созерцания, интеллекта. Тем не менее, если мы должным образом следуем учению и глубоко изучаем его, получая передачи, мы на самом деле можем приблизиться к реализации махасиддхов.

Что такое жизнь живых существ? Тайна каждого существа есть Абсолют. Разгадав эту тайну, оно обретает свободу. Этот мир людей, как и другие, является манифестацией, эманацией Абсолюта. Абсолют – это смысл и цель жизни каждого и всех существ, независимо от того, знают они об этом или нет.

Живые существа сейчас находятся в состоянии иллюзии. Обычно мир живых существ, у которых нет пробужденного разума, именуют сансара, или круг рождения-смерти. Почему это круг рождения-смерти? Потому что живые существа бессознательно рождаются, живут, умирают и снова перерождаются. Но это не единственная возможность, есть альтернатива – покинуть круг рождения и смерти.

В момент творения существует особая вуалирующая сила, которая называется иллюзия (майя, или майя-шакти). Эта вуалирующая сила создает особую тонкую иллюзию живых существ, заставляя их чувствовать себя отдельными от Абсолюта. И тогда у живых существ порождаются сны разума. Все живые существа являются частями Абсолюта, его излучениями. Но когда действует майя, вуалирующая сила, они считают себя чем-то отдельным. Это и есть сны разума. Сны разума – это форма игры Абсолюта, когда его отдельные части начинают грезить, считая себя отдельными частями, забывая Абсолют, а Абсолютное скрывает себя.

Теория майи довольно сложная. Она присуща различным школам веданты, индуизма, кашмирского шиваизма. У буддизма также есть своя теория, называемая виджняна-вада. Мы не будем пока углубляться в нее. Можно лишь сказать, что вуалирующая сила Абсолюта заставляет живых существ впадать в иллюзию, грезить, погружаться в сны разума. И тогда они не помнят свою Абсолютную Природу и начинают считать себя ограниченными людьми, забывая цель своей жизни.

Цель жизни всех частей Абсолюта – пробуждать и накапливать осознавание, насыщать свое осознавание и развивать его, поддерживая связь с беспредельным. Но когда действует вуалирующая сила, то живые существа впадают в грезы, в сны разума. И тогда они ставят перед собой тривиальные цели, думая, что цель их жизни – нечто незначительное. Тогда они полностью забывают самих себя и свое истинное предназначение.

Текст:

«Глава 4. Цель жизни грезящих существ.

2. Истинная цель жизни всех грезящих существ, погруженных в сны разума – насыщать своим осознанием бессознательную часть Беспредельного.

3. Они делают это, накапливая свечение и вспышки Духа».

Накопление осознавания, накопление вспышек Духа может происходить двумя способами. Первый способ – бессознательный, через многообразие кармических ситуаций. Второй способ – сознательный, когда живое существо становится на него осознанно, вырабатывая по своей воле тактику и стратегию накопления такого осознавания, чтобы воссоединиться с беспредельным сознанием.

Текст:

«Глава 6. Два пути.

1. Для всех существ, живущих во вселенной, существует только два главных Пути: развивать свет ясности Духа или странствовать в бесконечном круге грез, погрузившись в сны разума».

Духовная жизнь всегда начинается с того, что духовный искатель признает себя грезящим. Признать себя грезящим – это очень важно. Если мы не признаем себя грезящим, у нас нет проблематики, у нас нет понимания того, что надо освободиться от грез. Другими словами, если ты не знаешь, что ты спишь, у тебя нет мотивации просыпаться, ты как бы доволен своими снами разума. Но святые говорят, что все живые существа погружены в сон майи, поэтому, прежде чем стремиться к Абсолюту, нужно как минимум признать себя грезящим, как минимум породить желание пробудиться. Когда мы начинаем стремиться к пробуждению, признав себя грезящим, то это как раз показатель того, что мы действительно начинаем немного пробуждаться.

Текст:

«2. Развивающих свет ясности Духа именуют ставшими на Путь, идущими по Пути совершенства, Мастерами, ищущими свободу, небесными странниками, жителями неба, играющими в поле Беспредельного.

3. Погруженных в сны разума именуют грезящими, странствующими в бесконечном круге. И те и другие накапливают свечение и вспышки ясности, развивая свет ясности Духа.

4. Разница в том, что идущие по Пути делают это с пониманием, по своей свободной воле и детальному плану, считая это смыслом своей жизни.

5. Погруженные в сны разума делают это хаотически, помимо своей воли, считая своим смыслом жизни вещи совершенно тривиальные, навеянные грезами.

6. Поскольку у них нет никакого плана, накопление свечения и вспышек Духа у них происходит очень медленно. Так как часто они попадают в области мрака – миры плотных грез, и затем возвращаются туда, откуда начали, то их зовут странствующими по бесконечному кругу.

7. Когда в силу стечения чрезвычайно счастливых обстоятельств грезящему существу удается накопить достаточно сияния и вспышек Духа, его касается зов Беспредельного, он пробуждается».

Тогда говорят, что он становится на путь, становится учеником, ищет мастера, входит в его школу и осознанно тренируется до достижения полной свободы. В таком случае говорят, что ученика коснулось Абсолютное. Такое касание на санскрите именуется Ануграха – нисходящая сила просветления.

Текст:

«Глава 13. Касание Духа.

2. Когда Беспредельный Дух избирает ученика, вся его жизнь меняется. Касание Духа делает бессмысленными все цели этого мира.

3. Касание Духа побуждает ученика день и ночь ревностно искать Путь, Мастера и его школу.

4. Касание Духа опьяняет тайной, свободой и силой, делая ученика бесстрашным путником, который сметает все преграды на Пути».

В тантрах описывается три класса йогинов, три класса учеников: вира, дивья и пашу. Говорится, что пашу – это тот, кто связан своими иллюзиями. Даже когда он вступает на духовный путь, у него много сомнений, непонимания, он очень неуверенный, робкий и имеет много привязанностей. Ему нужно долгое время, чтобы прояснить свое сознание и достичь каких-то результатов в практике. Считается, что в эпоху упадка (кали-юга) все духовные йогины относятся к этой категории.

Другой тип йогинов – вира. Вира – это духовный герой, то есть тот, кто имеет ревностное отношение к садхане, к духовной жизни. Например, для духовного героя уйти в горы, медитировать в пещере, совершать чудеса аскетизма, подвиги поста, интенсивных тренировок – это вообще ничто, он может это делать играючи. Только духовный герой может по-настоящему достичь каких-то результатов в практике. Духовный герой имеет очень сильно выраженное качество эго, он не разделяет обычные подходы сансарных людей к духовной практике. Он руководствуется исключительно собственными внутренними данными.

Некоторые святые говорят так: «Вступая на духовный путь, вы должны быть подобны отчаянному разбойнику, который убежал из тюрьмы или с каторги, поэтому ему терять нечего». В данном случае вы сбегаете из тюрьмы сансары и должны проявить чудеса храбрости и героизма, доказав самому себе, что можете чего-то достичь на духовном пути. Почему йогину нужен такой героизм? Потому что духовный путь требует от нас великих качеств: терпения, силы воли, самоотдачи, отрешенности, всеприятия, способности контролировать желания, высочайшей самодисциплины, отсечения надежд, страхов и привязанностей. Человек, обладающий слабым сознанием, не сможет серьезно продвинуться на духовном пути. Поэтому состояние вира-йогина, или духовного героя, – это наилучшее состояние для практикующего.

Наконец, третий вид ученика называется дивья, что означает «божественный». Говорят, что йогины категории дивья с детства имеют определенные признаки. Они очень развиты, у них есть сострадание, любовь, высокий интеллект, творческие способности. С детства они не интересуются ничем, кроме просветления. Они в раннем возрасте находят путь, духовного учителя, самостоятельно начинают выполнять духовные практики. Они очень отрешены, их не интересует ничто мирское. Садхаки категории дивья очень редки. Как правило, они становятся основателями линий, духовными учителями, аватарами, перерожденцами. Это те, кто почти завершил свой духовный путь в прошлой жизни. Их рождение сопровождается определенными знаками, пророческими сновидениями, знаками от божеств. Йогины категории дивья играючи достигают освобождения, фактически их не нужно много учить. Они все схватывают на лету, а то, что не успевают выучить, познают интуитивно, изнутри. Их духовный путь всегда благоприятен. Они быстро достигают реализации и всю оставшуюся жизнь посвящают помощи другим.

Таковы три традиционные категории йогинов, описанные в тантрах.

Но когда мы анализируем свое исходное состояние, в котором приступаем к духовной практике, то видим, что ни к самой высшей, ни к средней категории мы не относимся. Мы понимаем, что относимся к категории связанных существ. Но эти категории не есть нечто незыблемое, застывшее. Эти категории внутренние, поэтому, целенаправленно изменяя себя, мы должны постепенно преобразоваться из внутреннего пашу во внутреннего вира (героя). А развив определенные качества, мы можем перейти из внутреннего героя во внутреннего дивья (божественного).

Состояние человека не есть нечто застывшее, оно динамичное, поэтому мы вполне можем менять себя. Такая трансформация – это и есть духовный путь. Это означает, что, начав с йогина низшей категории, мы через некоторое время можем стать вира-йогинами (героями), освободившись от пут условного существования. А еще через некоторое время, практикуя самадхи и созерцание, развив в себе высшие качества, мы можем стать дивья-йогинами (божественными), преобразовав свою человеческую природу в более высокую.

Если думать, что вы всю жизнь будете пашу, то вообще невозможно изменить себя. Но на самом деле садхана, особенно садхана тантры, – это всегда трансформация, преображение. В противном случае махасиддхи древности не стали бы теми, кем они были.

Многие святые махасиддхи древности не были очень уж образованными, учеными. Они были людьми из низших каст: кто-то был бывшим разбойником, кто-то – стирщиком белья, кто-то – гончаром, кто-то – мошенником, кто-то – игроком в кости. Если проанализировать их биографии, описанные в тексте «Восемьдесят четыре махасиддха» («Чатурашити сиддха-правритти»), то можно увидеть, что многие из махасиддхов были из простолюдинов, а некоторые были царями и учеными. Тем не менее, занимаясь духовной практикой, все они смогли полностью трансформировать и изменить себя, преобразовать из внутреннего пашу во внутреннего вира и дивья.

Что происходит после того, как ученик избрал духовный путь?

Он встречается с Тремя сокровищами. Три сокровища – это учение (духовный путь), мастер и круг спутников. Сначала эти Три сокровища кажутся чем-то внешним. Но со временем ученик обнаруживает эти Три сокровища внутри самого себя. Он видит, что нет мастера (учителя) вне его собственного ума, нет духовного пути вне его внутреннего осознавания, тонкого понимания, ясности. Учение и путь – это не нечто зафиксированное в книгах или священных текстах, а это собственная ясность ученика, которая постигает пустотную основу его сознания. Постижение пустотной основы сознания с помощью света ясности и является подлинным духовным путем. Также ученик видит, что нет круга спутников (сангхи) вне его собственного сознания. Вся вселенная становится единой с его умом.

Каковы стадии трансформации на пути Учения тантры?

Обычно тантра считается путем преображения. Однако когда мы говорим о лайя-йоге, мы ее классифицируем как ануттара-тантру. Ануттара-тантра не есть путь трансформации (преображения) как в низших тантрах. Низшие тантры – это всегда путь превращения себя в божество с помощью визуализации, когда йогин начитывает мантру, призывая божество, превращается в божество, а затем, выполняя стадию завершения, растворяет это божество в свете, пребывая в пустотности. Например, таковы различные тантры индуизма или классические тантры тибетского буддизма.

Однако считается, что на пути низших тантр можно достичь освобождения примерно за шестнадцать или за восемь жизней. Мы говорим, что лайя-йога принадлежит к ануттара-тантре. Ануттара-тантра переводится как «наивысшее» или «запредельное». Ануттара-тантра позволяет достичь освобождения всего за одну жизнь, поэтому ее традиционно считают очень возвышенным учением. Можно сказать так: учение сутры, основанное на раджа-йоге, связанное с отречением и отсечением, можно уподобить автомобилю, учение шаманизма – самокату, учение тантры – сверхзвуковому самолету, а учение ануттара-тантры – ультрасовременному звездолету, который летает с субсветовыми скоростями, или НЛО.

Ануттара-тантра – необыкновенно мощное учение, обладающее колоссальным потенциалом преображать сознание за очень короткое время. Но одновременно она предполагает очень высокий духовный уровень того, кто ей следует, потому что такое мощное учение недвойственности способно вводить в иллюзию, создавать отклонения и прочее. В связи с этим изначально ануттара-тантра считается учением для очень способных, для очень продвинутых учеников.

Когда мы практикуем лайя-йогу, мы также практикуем базовые учения, которые непосредственно к ануттара-тантре не относятся, они относятся к более низким учениям. Тем не менее они важны, они называются «базовые практики».

В базовых практиках всем ученикам рекомендуется:

– выполнять концентрацию на точке, на пламени свечи, на визуализируемом знаке ОМ,

– практиковать внимательность при ходьбе,

– выполнить десять тысяч простираний,

– начитать один миллион раз мантру,

– размышлять над четырьмя осознанностями.

Ученикам, которые стремятся подняться на следующие ступени, выполнение базовых практик всегда ставится как обязательное условие. Базовые практики создают основу, фундамент, без которого мы не можем двигаться дальше.

Однако сама лайя-йога, ануттара-тантра как таковая, предполагает путь естественного состояния за пределами метода. Главный принцип ануттара-тантры – пребывание в естественном состоянии, пребывание в неизмышленной, чистой природе Ума, то есть в таком состоянии, когда нет никакой концептуальной активности, а есть лишь чистое осознавание.

Существует три главных правила, которые учитель передает ученику, объясняя принцип лайя-йоги. Это три золотых правила, которые даны Авадхутой Даттатреей. В тибетской ануттара-тантре также есть линии передачи этих трех золотых правил, идущие от Гараба Дордже, Манджушримитры и других святых, достигших радужного тела. Этот принцип трех золотых правил на санскрите переводятся как шравана, манана, нидидхьясана.

Что означает шравана? Учитель своими словами на родном языке ученика (или же цитируя тексты) дает ему прямое введение в изначальную природу Ума. В первый же момент учитель объясняет ученику, кто он есть, минуя всякие философии и концептуальные разъяснения.

Учитель говорит:

«Освободи свой разум от оценок и понятий. Отбрось прошлое и будущее. Пребывай в настоящем моменте. Смотри на мир без оценок и суждений. Не следуй за мыслями, но и не отвергай их. Расслабься и просто будь в естественном состоянии так, как оно есть. А когда ты пребываешь в этом естественном состоянии, не следуя за умственной активностью, не рефлексируя, обнажается твоя исконная природа. Обнажается твой ум как таковой, твое сознание «Я» до рождения. Постепенно слушая эту природу и настраиваясь на нее, ты можешь обнаружить, что твой ум не имеет качеств, цвета, формы или запаха, он подобен пространству. Утвердись в этом пространстве и признай его, как свое собственное «Я».

Такое объяснение может происходить тремя способами: словесно, символически или вне концепций, парадоксально. И когда оно дается ученику, то это называют шравана – прямое введение.

Другой принцип – манана. Он означает размышление. Даже получив прямое введение, ученик может еще не совсем понимать, о каком пространстве внутри него идет речь. Он должен еще много раз сравнивать наставление учителя с собственным пониманием и прояснять это, читая тексты и задавая вопросы. Манана – это отсечение сомнений и неясностей. Получив объяснение, ученик должен прояснить все неясности отсечь сомнения в своем изначальном пространстве.

Наконец, третий принцип – нидидхьясана. Нидидхьясана – это постоянное пребывание в этом состоянии, тренировка в созерцании. Когда ученик получил прямое введение, устранил все неясности и отсек сомнения в отношении естественного состояния, то всю оставшуюся жизнь он должен тренироваться в нем, упражняться. Он должен поддерживать его во время разговора, еды, ходьбы или работы, стоя, сидя, лежа. Он не должен отвлекаться от него ни на миг. Чем бы он ни занимался, он должен воссоединять все с естественным состоянием, постоянно пребывая в созерцании и осознанности. И когда ученик тренируется таким образом, то говорят, что он практикует лайя-йогу, что он вступил на путь созерцания, на путь недвойственного учения.

Практика развития созерцания, передача его и прояснение относятся к особому разделу учения, называемому праджня-янтра.

Учение структурно подразделяется на пять частей, или пять янтр. Янтра – это графическое изображение вселенной, поэтому можно сказать «пять вселенных».

Первая янтра – это праджня-янтра. Это вселенная мудрости, или учение о том, как поддерживать созерцание.

Второй раздел учения – шакти-янтра. Это учение о том, как управлять внутренней энергией. Сюда относятся: концентрация на чакрах, очищение каналов, пробуждение энергии кундалини и более высокие методы, такие как соединение блаженства с пустотой, испытание четырех блаженств, управление элементами и прочее.

Праджня-янтра (учение о созерцании) и шакти-янтра (учение об управлении энергией) являются главными разделами лайя-йоги. Существуют три еще более высоких раздела, которые не даются начинающим ученикам. Это раздел йоги сновидений, раздел йоги звука и раздел йоги света. Они даются тогда, когда ученик овладевает базовыми наставлениями, праджня-янтрой и шакти-янтрой. Практиковать лайя-йогу, или учение ануттара-тантры в нашей традиции махасиддхов, – это значит изучать пять янтр (пять разделов учения) и реализовывать их, разумеется.

В свою очередь, праджня-янтра (раздел мудрости, или раздел учения о созерцании) содержит три линии. Первая линия – это собственно учение о созерцании, вторая линия – линия божественной гордости, третья линия – линия пространства. Если вы изучаете учение праджня-янтры, то вы можете проанализировать, насколько хорошо вы овладели пониманием и практикой божественной гордости, насколько вы реализовали понимание созерцания, насколько вы реализовали понимание пространства.

Я приехал из Екатеринбурга, где только что передал линию божественной гордости, поскольку там практикуют ученики, с которыми мы уже достаточно давно контактируем. Здесь, в Омске, тем, кто готов, я попытаюсь передать линию созерцания – первую линию из раздела праджня-янтры.

Передать линию – это значит дать конкретные наставления по методу, с которым нужно работать, от которого нужно получать результаты. Обычно наставления по методу и конкретные практики передаются ученикам или тем, кто уже готов стать учеником. Конечно же, они не передаются посторонним.

Чем отличается ученик от обычного человека? Ученик – это тот, кто принимает определенные принципы, например решает следовать различным йогическим правилам. Ученикам-мирянам обычно рекомендуется соблюдать вегетарианство, отказаться от убийства животных, насекомых и прочих существ, отказаться от алкоголя, наркотиков, сигарет, беречь сексуальную энергию как зеницу ока. Это стандартные йогические принципы, без соблюдения которых немыслим начинающий йогин.

Кроме йогических принципов от учеников-мирян также требуется соблюдать принцип самаи. Принцип самаи – это не заповеди, относящиеся к внешнему поведению, это внутренние обещания или обязательства, которые дает ученик, приобщаясь к учению. Можно сказать, что принцип самаи – это дух искренности, дух преданности, дух чистоты взаимоотношений, дух священной связи. Самая – это священная связь учителя и ученика. Учитель никогда не дает серьезные передачи или посвящения ученику, который не принимает такой дух священной связи. Взаимодействия учителя и ученика, передача учения – это, можно сказать, очень интимный и очень тонкий процесс, когда соприкасаются два сознания. И этот интимный процесс следует выполнять сугубо по правилам, в соответствии с наставлениями махасиддхов. Такие правила детально описаны, они называются принцип самаи. И только в том случае, если ученик разделяет это принцип священной связи, ему можно что-то передать. В противном случае учение будет бесплодным и может даже принести препятствие как ученику, так и учителю.

Поэтому с самых первых лекций я ученикам объясняю принцип самаи. Принцип самаи означает поддерживать чистоту во взаимоотношениях с учением, с учителем, с кругом спутников и со всеми людьми. Можно сказать, что это моральные принципы, однако это не только моральные принципы. Это принципы, касающиеся именно священного отношения к учению.

Учение махасиддхов – это драгоценная вещь, подобная жемчужине, подобная крови сердца святых. Поэтому его не дают беспардонно направо и налево. Его оберегают как сокровище. И пока мы не впитаем это трепетное и священное отношение к учению как к сокровищу, наше духовное продвижение на пути тантры не будет возможно. Такой подход есть не только в нашей традиции, он идентичен во всех традициях тибетского буддизма и индийского тантризма.

Кроме принципа самаи, связанного со священным отношением к учению, есть единая самая созерцания. Единая самая созерцания означает пребывание в осознанности за пределами всех слов и концепций. Считается, что единая самая даже выше всех остальных самай. То есть непрерывное пребывание в состоянии осознавания автоматически дает нам полноту всех остальных качеств, соблюдение всех остальных принципов. Другое дело, что это нелегко сделать начинающему.

Единая самая означает, что мы принимаем принцип непрерывного созерцания, привнесение непрерывной осознанности в каждое наше действие.

Когда учитель принимает ученика, есть некоторые вещи, которые важны для него. К примеру, знаки.

Обычно, когда мы созерцаем, мы не очень смотрим на знаки. Поскольку созерцание относится к бесформенному, к тому, что за пределами концепций, имени и формы. Если слишком обращать внимание на многие вещи, то это будет чем-то напоминать магию, шаманизм. Нас интересует ануттара-тантра. А ануттара-тантра работает в основном с самым тонким светоносным слоем нашего Ума – с природой Ума. Поэтому мы спокойно относимся ко всем внешним видениям и знакам. Есть такой принцип: «Увидел что-либо – самоосвобождай. Не принимай всерьез то, что ты увидел в медитации». То же самое касается и внешнего. Думай так: «Кроме природы Ума меня ничто не продвинет в духовной жизни».

Однако, когда стоит вопрос о принятии учеников, на знаки все-таки обращается внимание. Знаки могут быть благоприятными, неблагоприятными или же знаков может не быть вообще. Если знаки благоприятные, то это указывает на хорошую кармическую связь с учителем и учением. Обычно такой ученик легко принимается, легко проходит испытательные задания, у него нет каких-то явных препятствий на духовном пути.

Если есть неблагоприятные знаки, то многие мастера даже отказывают ученику в обучении, направляя его к другому мастеру. Они находят какой-то неявный предлог, чтобы отказать, но делают это исключительно из сострадания, потому что такие знаки указывают на то, что могут быть препятствия на пути, что связь с данным мастером может иметь затруднения.

Наконец, если у ученика не проявляется никаких знаков, или они проявляются не особенно ярко, то тогда ученика довольно тщательно испытывают, чтобы проявить какие-то его тонкие качества, говорящие о его личности. То есть его тестируют. Но во многом все зависит от самого ученика. Знаки знаками, но мы способны менять события и обстоятельства, потому что у нас есть свобода воли. Хороший ученик сам создаст нужные знаки. И если у кого-то нет знаков, я просто говорю ученику: «Так создай их. Все зависит только от тебя». Нет какого-то фатума, рока. Принцип таков, что если мы прилагаем иччха-шакти, нашу свободу воли, то мы можем изменить себя и нашу судьбу в том числе.