11.11.2004

Итак, мы приступаем к изучению раздела, называемого праджня-янтра. В частности, мы попытаемся изучить первую линию из раздела праджня-янтра – линию обнаженного осознавания, или искусство созерцания. Вторая линия называется путь божественной гордости, или линия бхавы, а третья – линия пространства.

Почему я говорю искусство? Потому что нам необходимо возвести свою практику в ранг искусства. Только практика, возведенная в ранг искусства, по-настоящему дает возможность освободиться от сансары.

Наша школа очень большое значение придает методу, применению метода, интенсивной практике, самоотдаче методу.

Чтобы достичь каких-то результатов на пути, нужно стать мастерами. Поэтому когда ученик обучается у мастера, то задача мастера – помочь ученику самому стать мастером. Учителю не нужны просто какие-то группы его поклонников. Быть поклонником – этого мало для подлинного ученика. Подлинный ученик – это тот, кто до мелочей перенимает искусство мастера и поднимается до его уровня. Только тогда ученичество можно называть полноценным. Поэтому в нашей школе большой акцент делается на передачу методов мастерства и их правильное применение.

Мастерство – это совершенно другой мир, другая вселенная. Разрыв между учеником и мастером очень большой. И чтобы стать мастером, ученик должен выработать в себе новые качества. Только выработав такие качества, он может освободиться от сансары.

Как обычно происходит процесс обучения?

Сначала ученик имеет определенную мотивацию к духовной практике и приближается к пути, к учению, к мастеру и группе спутников. Эта мотивация может быть разной. Постепенно эта мотивация должна проясниться. Другими словами, нам нужно вновь и вновь прояснять нашу ценностную мотивацию, потому что именно мотивация – это то, что движет нами в духовной подготовке.

Духовную практику легко понять, если использовать аналогии с другими вещами, например с обучением боевым искусствам. В тантрах рекомендуется приводить аналогии в соответствии с пониманием людей. Если ты хочешь стать олимпийским чемпионом, ты должен стараться тренироваться по требованиям сборной. Ты должен полностью отдаться своему духовному пути, оставив все. Иного пути нет. Стать чемпионом – это и значит достичь освобождения.

Когда ученик проходит различные ступени, он обретает разные уровни мастерства. Чтобы не ошибаться в отношении своего уровня, он получает подтверждение во время собеседования с наставниками или духовным учителем, чтобы понять, реализовал он этот уровень или нет.

В основном существует семь таких уровней, где мы начинаем от самого простого и идем к самым сложным практикам. Мы начинаем с базовых практик, например с концентрации и внимательности при ходьбе, и заканчиваем немыслимым, запредельным, наивысшим парением, например практика безумной мудрости махасиддхов и другие практики, которые обычно держатся в большом секрете от непосвященных.

Духовный путь начинается с прояснения собственной мотивации. Для прояснения мотивации ученику рекомендуется медитировать на четыре осознанности. Четыре осознанности таковы: непостоянство, страдания сансары, закон кармы, драгоценность человеческого рождения. Размышляя над каждой из тем, ученик приобретает глубокую осознанность.

Многие из тех, кто проходили ритрит по теме «четыре осознанности», за три или семь дней радикально меняли свои взгляды, становились монахами. Почему? Потому что четыре осознанности, если вы их практикуете правильно, не могут не изменить ваше отношение к жизни, вашу ценностную мотивацию. Поэтому другое название практики четырех осознанностей – «четыре размышления, которые меняют жизнь».

Мастер всегда предупреждает ученика: «Будь внимателен, ты становишься на путь школы мастеров. Это не шутки, это твоя судьба. Если ты его касаешься, твоя судьба полностью меняется. Ты должен быть готов к тому, что тебе придется пересмотреть все твои иллюзии, поэтому хорошо подумай, прежде чем выбирать этот высокий путь. Ты должен подготовить себя».

Видение мастера и видение ученика – это разные вещи. Мастер видит мир по-другому, он думает по-другому. Он строит взаимоотношения с людьми по-другому. Он ест и спит по-другому. Он чувствует себя по-другому. Бытие и жизнь он тоже мыслит по-другому. Можно сказать, что даже будучи в физическом теле, он почти существо с другой планеты – так велико, так непостижимо учение и уровень мастеров-сиддхов. Именно подобный уровень дает возможность действительно реализовать освобождение. Но ученик пока еще не может так делать, невозможно с него этого требовать, поэтому его шаг за шагом обучают нужным качествам.

Когда благодаря четырем осознанностям выработана ценностная мотивация, ученик становится настоящим йогином. Когда его коснулся дух пути и дух учения, для него перестают иметь значение все цели этого мира, потому что все цели этого мира – грезы, сны разума, а задача духовного пути – от них освободиться.

Первое качество, которое йогин должен обрести – отрешенность, оставление всех путей этого мира. Это не означает, что всем нужно становиться монахами или отшельниками, можно продолжать оставаться мирянином – такой статус существует, и в нем можно полноценно практиковать. Здесь имеется в виду, что нужно внутри отрешиться от всех привязанностей и всех иллюзорных целей, нужно сделать свой дух пустым, полностью освободить свое сознание, чтобы оно стало острием, направленным на освобождение, чтобы можно было полностью предаться духовной практике.

Для того чтобы ученик прояснил для себя это, мастера разными способами испытывают учеников. В древности сиддхи испытывали учеников очень радикально. Сиддхи – это особый тип йогинов, которые очень серьезно подходят к духовной жизни, поэтому они с самого начала пытаются намекнуть, какой подход следует вырабатывать. Но когда мы говорим об испытательных заданиях для учеников, то речь идет о том, что в течение двух лет нужно самостоятельно выполнять базовые практики.

Когда ученик входит во врата школы, он дает клятву верности пути, обещая быть учеником, достойным линии мастеров. Быть достойным линии сиддхов, линии мастеров – это большая честь. Поэтому, когда ты входишь в эту школу, ты должен показать, что достоин того, чтобы учиться и реализовать этот путь.

И хотя ученик дает клятву перед мастером и спутниками (мы называем это мантрой Прибежища), эта клятва на самом деле нужна не им, а ему самому. Почему? Потому что, даже встав на Путь, ученик еще не до конца верит, что он встал на него, что его жизнь начала необратимо меняться. Давая такую клятву, ученик старается следовать пути, согласно разъяснениям мастера. Это необходимо, потому что путь очень глубок и невероятно тонок. Он имеет непредсказуемые грани, поэтому какая-то небрежность или ошибка в понимании может свести на нет десятки лет, потраченных на обучение и подготовку. Давая такую клятву, ученик обещает уважать свой выбор, мастера и спутников, то есть свой духовный путь.

Далее ученик вырабатывает в себе терпение, пестует свою волю. Когда воля не развита, духовная практика не может двигаться. Например, многие стремятся пройти ритриты и выполнить определенные практики. Но проходят годы, а им так не удается пройти ритриты и выполнить практики, потому что их воля еще не развита. Другими словами, нужно начать не со сложных практик, а с концентрации. Концентрация – это базовая практика, которую мы упоминаем. В объеме базовых практик предусмотрена концентрация на точку, на пламя свечи и на знак ОМ.

Многим не удается продвинуться в духовной жизни, потому что у них нет необходимой силы концентрации. События их захлестывают, и они не контролируют поток событий, в котором находятся. Сила воли – это иччха-шакти. Это наша собственная божественная энергия, которая позволяет нам контролировать поток событий и добиваться того, чего мы желаем, чтобы уже не события нами манипулировали, а мы сами строили свою жизнь в нужном русле. Это достигается благодаря пестованию воли и концентрации. При развитой воле вообще нет того, чего йогин не мог бы добиться. Развив безграничную волю, йогин обретает способность управлять событиями в том направлении, в каком ему нужно.

Когда воля развита, ученик приступает к следующей практике – пестованию безмятежности, успокоению ума. Это достигается благодаря медитации махашанти, которая имеет семь уровней, которые традиционно называются дхьянами. Дхьяны – это уровни медитативной поглощенности, которые возникают, когда вы медитируете на пустоту, успокаивая свое сознание.

Сначала ученик проходит дхьяны, имеющие форму: первую, вторую, третью. Во время этих дхьян, он испытывает разные переживания, например блаженство, которое может быть очень сильным, охватывать все тело и длиться с утра до вечера. Ученик может ложно подумать, будто бы уже достиг освобождения, но это всего лишь уровень дхьяны, поэтому мастера дают наставление не захватываться подобным блаженством. Это одно из стандартных переживаний в практике медитации.

Когда йогин, преодолев стадию блаженства, дальше пестует сидячую медитацию, он входит в состояние, называемое ясностью. Ясность испытывается на уровне третьей и четвертой дхьяны. Это такое состояние, когда йогин переживает мудрость, равную мудрости богов. Третьим глазом из межбровья он видит богов или махасиддхов. Он одну за другой вспоминает свои прошлые жизни, раскручивая события большой давности. И все это может его очень сильно увлечь или обеспокоить, поэтому на этой стадии ему дается наставление не захватываться ясностью. Ученику, находящемуся на этом этапе, мастера говорят так: «Твоя цель – искать того, кто видит, видящего, тонкое осознавание, а не искать видения, не следовать за образами или звуками».

Обычно многие имеют медитативный опыт, видят того или иного святого или даже божеств, имеют различные видения, опыты воспоминаний прошлых жизней. Это все, конечно, очень интересно, но на самом деле наша цель – просветление, а просветление не имеет ничего общего с видениями. Видение – это всего лишь очередные тонкие грезы. Это подобно тому, как услышать эхо в горах или увидеть радугу в небе, отражение в зеркале, мелькающие деревья за окном автомобиля. Видения не имеют значения для духовной жизни. Различные телепатические послания и прочее можно отнести к одному разряду – это просто ясность. Это все подобно изморози, которая возникает на стекле во время медитации.

Святые говорят, что на все эти вещи не следует обращать внимания, не надо им придавать никакого значения, а просто оставлять их, как они есть. Их не надо ни принимать, ни отвергать. А что же следует делать? Наблюдать, искать того, кто видит это. Надо прояснять чувство «Я», тонкое осознавание, надо медитировать на пустотную основу, являющуюся источником любых видений.

На самом деле источником любых видений является наше собственное сознание. Именно наш ум проецирует все эти видения, звуки, голоса, послания и прочее. И святые говорят, что если ты не преодолеешь эту ловушку, то ты не сможешь подняться дальше.

На уровне третьей дхьяны, между третьей и четвертой ступенью поглощенности, у йогина останавливается дыхание. Это означает, что он достиг определенных успехов в практике.

Наконец, когда он преодолел захваченность всеми видениями и подбирается к еще более тонкой дхьяне, он переходит к пятой и шестой дхьяне. Это миры без формы, в которых нет никаких видений, нет никаких качеств. Это пустота. Эти миры таковы:

– мир «бесконечного пространства»,

– мир «бесконечного сознания»,

– мир «отсутствия всего» (мир ничто, полной пустоты),

– мир «ни-восприятия, ни не-восприятия».

На санскрите они называются арупа-лока. Соприкасаясь с ними, ученик чувствует, что открыл совершенно новое глобальное состояние сознания – сознание, не имеющее формы. В его внутренних ценностях возникает глобальный переворот. Он понимает, что вся духовная практика, которую он вел раньше, была просто иллюзией. По сравнению с мирами, не имеющими формы, опыты с формой подобны просто детской игре. Тогда ученик начинает думать, что обрел нечто настоящее и достиг освобождения. И он привязывается к мирам без формы. Но если он привяжется к миру пустоты, к миру бесконечного сознания, он тоже не достигнет полного освобождения, потому что привязанность к этим мирам приведет к перерождению в следующей жизни богом мира без формы.

Подлинное освобождение находится еще выше – в нирване, то есть в том состоянии, где нет ни субъекта, ни объекта. Более того, махасиддхи говорят, что освобождение находится в том состоянии пустоты, которое слито с формой. Если мы думаем, что освобождение и просветление заключается в достижении непроявленного аспекта Абсолюта – это тоже тонкая иллюзия. По этому поводу брахман Сараха, великий сиддх, пел таким образом: «Те, кто привязаны к внешним объектам, подобны коровам, а те, кто привязаны к непроявленному, и того хуже». Он хотел этим сказать, что путь освобождения очень тонок, что он наступает тогда, когда мы проникаем в тончайшее недвойственное осознавание, которое не отделено от объектов и пронизывает их. Другим словами, мы реализовываем состояние пустотности, а затем соединяем эту пустотность с проявленным миром, с формой.

Это очень тонкие моменты, которые важно понимать на пути безмятежности. Ловушки, которые йогин должен обойти, таковы: блаженство, ясность и пустотность. Раздел созерцания, раздел праджня-янтры, как раз и говорит о том, как нам созерцать правильно.

Когда йогин проходит эти уровни, он реализовывает отрешенность. Отрешенность – это обретение внутреннего бесстрастия ко всем путям этого мира. Без отрешенности духовный путь невозможен. Только развив глубокую внутреннюю отрешенность, можно по-настоящему стать йогином. Все духовные методы должны опираться на полную отрешенность и непривязанность ни к другим людям, ни к материальным вещам, ни к социальным планам – вообще ни к чему.

Один из заветов мастеров таков: «Когда идешь по пути – будь непривязан. Даже тогда, когда придешь туда, где, казалось бы, никакая привязанность невозможна, все равно – будь непривязан». Ум всегда имеет тенденцию привязываться к чему-либо, но состояние Абсолюта – это нефиксированное, непривязанное состояние ума. Неважно, к чему ум хочет привязаться: к сексуальному партнеру, к деньгам, к славе, к социальному статусу, к видениям, к внутренним опытам или ощущениям. Бывает даже так, что внешние привязанности отбросить легко, а внутренние привязанности к духовным видениям или опытам отбросить гораздо сложнее. Но другого выхода нет. Йогин должен обрести пустоту сердца и ум, который не привязан даже к духовным опытам, потому что наивысший духовный опыт – это состояние запредельного, это полная непривязанность к чему-либо. И достигается такое состояние отрешенностью.

Когда отрешенность и пустотная основа мира постигнута, йогин проясняет суть вещей. Он понимает истину ведического выражения «Брахман Сат Джагат Митхья» («Абсолют есть единственная реальность, вселенная есть иллюзия»). Он понимает, что вселенной вне его разума не существует. Вселенная – это сон разума, и в ней живут существа, которые грезят. Раньше йогин думал, что вселенная реальна, что он реален. Но когда он постиг Пустотную Основу Бытия, то начинает понимать, что живет в снах своего разума. Вселенная никогда не творилась, вселенная никогда не разрушалась, вселенная никогда не существовала. Все существующее – это проявление Всевышнего Источника. И когда Всевышний Источник проявляет свои энергии, возникает вуалирующая сила, называемая майя. Именно эта вуалирующая сила, майя, заставляет живых существ грезить, испытывать сны разума. Но когда оковы сознания спадают и грезы уходят, суть вещей становится видной ясно, как на ладони.

Далее ученик развивает другие качества, которые ему очень необходимы в практике созерцания: способность отпускать себя, отказаться от собственной личности, осознавать за пределами надежды и страха. Эта способность на санскрите называется прапатти (самоотдача). В вайшнавизме она называется атма-ниведана. Отпустить себя – это значит выйти за пределы личности, начать жить и осознавать на сверхличностном уровне.

Обычно святые говорят, что цель йогина находится за пределами эго. Даже если йогин занимается духовной практикой, поклоняется божествам, начитывает мантры, изучает священные тексты, медитирует, выполняет асаны, пранаямы и различные йогические техники, то всегда есть тот, который это делает. Есть его эго – «я», самость. На санскрите это эго, или самость, называется ахамкара.

Свойство ахамкары – всегда подвергаться вуалирующей силе, то есть пребывать в состоянии снов разума, пребывать в грезах, иметь оковы в сознании. Поэтому оковы сознания невозможно сбросить, если мы находимся на уровне ахамкары. И даже если мы занимаемся чем-либо, даже если мы ставим высокие цели, такие как освобождение, просветление, достижение сиддхи, то все равно это будут новые оковы разума, потому что эти цели порождены из эгоистичного состояния.

Кто хочет достичь освобождения? Кто хочет просветления? Кто хочет избавиться от иллюзий? Этого хочет эго. Но разве эго – это не самая большая иллюзия? Другими словами, духовная практика, основанная на личном усилии, становится попыткой вытянуть себя за волосы из болота: чем сильнее мы тянем и упираемся, тем глубже мы в него погружаемся. Это подобно собаке, которая гоняется за своим хвостом: чем быстрее она бежит и пытается его укусить, тем быстрее убегает хвост.

Если йогин на этой стадии не имеет правильных наставлений, если он одержим только йогическим усилием (концентрацией, медитацией, пранаямой), не научившись отпускать себя и пребывать в безусильном, естественном созерцании, то его ждет разочарование, потому что усилие никогда не приводило к освобождению. Усилие лишь создает необходимые предпосылки для освобождения, но не более того. Когда речь идет об освобождении, мы всегда говорим, что оно наступает только тогда, когда отброшено усилие и само понятие о том, кто прилагает усилие, когда происходит самотрансценденция, выход на сверхличностный уровень.

Первая стадия в созерцании, которая называется пратимокша, или самоосвобождение, действительно связана с усилием. То есть вначале мы должны прилагать внимательность и созерцать с усилием. Если у нас не будет усилия во внимательности, то мы, конечно, будем рассеяны, мы будем отвлекаться, поэтому на начальном этапе необходимо прилагать постоянные усилия, чтобы быть осознанным. Например, можно поддерживать чувство «Я», удерживая атма-вичару. Чтобы быть осознанными и удерживать атма-вичару, обычно используются бдительность и внимательность. Бдительность еще называют «тайным другом», потому что она позволяет поддерживать внимательность, не отвлекаясь. Внимательность подобна рабочему, а бдительность подобна начальнику, который следит за тем, как рабочий выполняет свою работу.

Когда йогин созерцает, то на первой стадии он всегда практикует, поддерживая неусыпную бдительность, которая в свою очередь контролирует внимательность. Это не сложно. Например, я удерживаю чувство «Я» в атма-вичаре, но периодически, каждые пять секунд или каждые пятнадцать секунд, проверяю, насколько внимательно мое сознание удерживает чувство «Я». Обычно так выполняется практика с усилием. Но на определенном этапе, даже когда йогин достиг совершенства в практике созерцания с усилием и открыл глубокую ясность, он обнаруживает, что ему все равно чего-то не хватает: радикальный прорыв в садхане, так ожидаемый им, не происходит. Он может годами удерживать очень глубокую ясность, но прорыв так и не наступает. Тогда он начинает терзаться сомнениями и думать, что делает что-то не так.

Такая ситуация возникает потому, что он придает значение усилию и собственному «Я», которое это усилие проявляет. Если ему посчастливилось встретить компетентного мастера, тот скажет ему: «Теперь избавься от усилия и от того, кто прилагает это усилие. Нужно превзойти медитирующего и саму медитацию. Находись в расслабленном состоянии за пределами медитации. Не медитируй, а будь в естественном состоянии. Просто осознавай». Если ученик понимает должным образом эти наставления, то происходит самотрансценденция, прорыв за пределы личности. Эта стадия называется прапатти – отпускание себя, самоотдача.

В стадии отпускания себя йогин перестает цепляться за маленькую личность, словно он соприкасается с огромной бездной, с океаном сознания. Ему надо только расслабиться и прыгнуть в этот океан. На этой стадии у йогина присутствует такое настроение, что он как будто говорит Богу: «Не я, но Ты. Не моя воля, а Твоя».

Стадия самоотдачи – это стадия капитуляции, когда эго, обусловленное своими прошлыми усилиями, признает свое фиаско, поражение, оно признает, что нуждается в какой-то более глобальной, более великой силе. И если йогин правильно выполняет отпускание, расслабление, то эта великая сила приходит. Она называется «нисходящая сила просветления», или Ануграха. Это одна из сил Абсолюта, на которую йогин может настраиваться.

Есть история про одного монаха. Он медитировал много лет и обрел определенные успехи. Тогда он пришел к своему Учителю и сказал:

– Гуру, я теперь очень легко вижу будущее. Мои мысли воплощаются. Мой ум спокоен с утра до вечера. Мое сознание ясное даже в сновидениях.

Мастер послушал его и с большим сожалением сказал:

– Какая жалость.

Ученик подумал: «Что он такое говорит? Может он сам не умеет медитировать и просто мне завидует?»

Но другой ученик этого Мастера сказал тому ученику:

– Наш Мастер очень высок, он просто так ничего говорить не будет.

Проведя в ритрите в горах еще восемь лет, этот йогин снова пришел к Мастеру и сказал:

– Моя медитация движется просто чудесно! Я могу сидеть с утра до вечера, и даже ночью я держу осознанность. Я легко могу видеть будущее. Мой ум очень ясен. Я считаю, что моя медитация очень хорошо продвигается.

Учитель снова сказал:

– Какая жалость.

Ученик опять ничего не понял. И он уже был готов не обращаться к этому Мастеру, но кто-то ему посоветовал расспросить его поподробнее, в чем проблема.

Наконец, когда он пришел к Учителю в третий раз, тот ему сказал:

– Оставь медитацию. Вообще не медитируй. Просто находись в естественном состоянии».

Для ученика это было очень неожиданным, потому что он не умел ничего делать, кроме как медитировать. Но Учитель дал ему наставление о том, как быть за пределами медитации. Это и есть искусство созерцания.

Искусство созерцания называют еще йога не-медитации, когда мы не медитируем, а пребываем в естественном состоянии. Это означает, что мы пребываем в расслаблении, в отпускании, в естественном состоянии, чем бы мы ни занимались, какое бы положение тела у нас ни было. Ходим мы, стоим или разговариваем, едим или спим – каждую секунду мы пребываем в центре вселенной. Это такое состояние, словно вы находитесь на пике самой высокой горы. Вы уже зашли на нее, и нет нужды с нее сходить, поэтому теперь вам надо просто оставаться на этой вершине.

Созерцание – это и есть искусство расслабляться, отпускать себя и пребывать в естественном состоянии. Когда йогин пребывает в естественном состоянии, для него неважно, читает ли он мантры, делает ли он техники, визуализации или простирания, поет ли он бхаджаны, потому что каждую секунду он находится в Абсолюте. Он постоянно соединен с Абсолютом, он непрерывно помнит Всевышний Источник.

Когда йогин достигает этого уровня, то говорят, что он вошел во врата недеяния. Все ложные пути, основанные на действиях, для него закончились. Теперь он находится в состоянии недеяния. Недеяние означает, что йогин живет здесь и сейчас, в настоящем моменте. Это означает, что он перестал держаться за все прошлое и больше не планирует будущее. Он целостно, предельно живет в настоящем моменте. Все глубже врастая в этот настоящий момент, он растворяется в нем. Он обретает большую гибкость и живет в недеянии, потому что у него нет целей, планов, надежд. Он постоянно присутствует в настоящем моменте. А когда он касается какой-либо ситуации, то просто спонтанно на нее реагирует.

Когда учитель объясняет принцип прямого введения, то если ученик схватил это понятие и вошел в него, учитель дает ему такие наставления: «Теперь оставайся в этом состоянии из секунды в секунду, из минуты в минуту, изо дня в день, из недели в неделю, из месяца в месяц, из года в год. Ты должен оставаться в нем всю свою дальнейшую жизнь и давать ему нарастать, чтобы оно полностью проявило свою силу». Это означает, что теперь йогин тренируется действовать не действуя, он живет в состоянии недеяния.

Существует четыре стадии растворения, когда йогин вошел в недеяние.

Первую стадию называют «подобная стреле», когда ум ученика непрерывно концентрируется на Беспредельном.

Вторая стадия называется «невыразимая», когда йогин входит в парадоксальное состояние за пределами концепций. Что здесь имеется в виду? Возможно, многие слышали, что в дзен мастер задает ученику парадоксальный вопрос, например: «Что есть звук хлопка одной ладони?», «Как зовут ребенка бесплодной женщины?» и т.д. Ученик над таким вопросом медитирует много лет, пока не найдет на него правильный ответ. Стадия «невыразимая» – это как раз та стадия, когда йогин уже может дать ответ на подобный вопрос, потому что входит в состояние за пределами концепций. Когда такого йогина спрашивают о его переживании, он не может выразить его, настолько оно запредельно и парадоксально. Это что-то наподобие того, что ему одновременно хочется встать на голову, заплакать и засмеяться.

На третьей стадии все становится одинаковым на «вкус», поэтому ее так и называют: единый «вкус». На стадии единого «вкуса» йогин все видит равностным, или абсолютным. Например, добрый и злой видится равностным, как игра Абсолюта, чистое и нечистое видится равностным, правильное и неправильное видится равностным, правда и ложь видятся равностными, прошлое, настоящее и будущее видятся равностным, внутреннее и внешнее видится равностным. Почему все видится равностным? Потому что йогин не обращает внимания на имена и формы, а видит только Абсолютное.

Наконец, на последней стадии йогин обретает полноту всеприятия и входит в недеяние. Тогда говорят, что он узнал себя, открыл свой Ум до рождения. Эта стадия еще называется пратьябхиджня, или самоузнавание. Когда она реализована, для йогина больше нет ничего, чего бы он ни сделал. Он уже при жизни переходит в другое измерение сознания, которое называют «чистое видение», «чистая земля». Йогин уже не живет, не действует, а играет. Все его действия – это игры, лилы. Все его слова подобны священным песням, а каждое действие подобно подношению. Он переходит в состояние игры и живет полностью спонтанно, находясь в запредельном состоянии парения.

Таков путь развития созерцательного присутствия, начиная от самых первых ступеней.

Итак, с чего начинается путь созерцания? Он начинается с того, что ученику открывается пятичленная формула. Пятичленная формула – это формула, с помощью которой можно выпутаться из иллюзий этого мира, проникая вглубь своего сознания.

На первом этапе нужно весь мир свести к уму, то есть весь мир надо прямо показать обнаженному уму. Как это делается? Когда вы видите внешние объекты, вы должны спросить себя: «Кто видит внешнюю вселенную?» Ответом, разумеется, будет: «Я». Когда вы пытаетесь выяснить, а кто этот самый «Я», то обнаруживаете, что тот, кто видит вселенную, – это ваш ум и никто другой, что вселенная есть производная вашего «Я». И тогда, вместо того чтобы обращать внимание на внешний мир, вы начинаете смещать фокус сознания на чувство «Я» и держитесь его. Это первое звено пятичленной формулы, которое называется «весь мир сводить к уму».

Второе звено называется «ум нужно сводить к пустоте». Когда вы исследуете свой ум и пытаетесь выяснить, какими качествами он обладает, где он находится, то обнаруживаете, что ум подобен пустотному пространству, что у него нет какой-то точки фиксации, нет центра, нет границ, нет качеств, что в своей основе ум – это бездна. И тогда вы проникаете еще глубже.

Третье звено пятичленной формулы звучит так: «Пустоту нужно свести к Ясному Свету». Когда вы медитируете на пустотный ум, то внезапно обнаруживаете, что ваш ум в своей основе светоносен. Это не просто некая безжизненная пустотность, а это беспредельное сознание, до краев переполненное светом. Свет, способность излучать – это свойства изначального Ума.

Обычно в традиции лайя-йоги мы особо говорим о свете, о йоге света. Один из пяти разделов лайя-йоги – это джьоти-йога, то есть учение, посвященное практике света.

Когда мы медитируем на различные уровни света, мы открываем один за другим тонкие слои светоносного сознания. И когда йогин раскрывает четвертый слой светоносного сознания, то говорят, что он открыл свою изначальную природу, исконное сознание Ясного Света.

Как развивается светоносное переживание в медитации? Сначала йогин видит белый свет, подобный луне. Этот свет в медитации заполняет все его внутреннее пространство. Он идет изнутри. Его называют чандра-джьоти – свет, подобный луне. Когда йогин продвигается дальше в практике, он видит пространство красного света или желто-золотистого. Этот свет называют сурья-джьоти – свет, подобный солнцу. Он может быть подобен огромному океану золотого света. Когда йогин медитирует дальше, он попадает в пространство полного ничто, полной темноты. Это чистое пространство без каких-либо признаков, в котором трудно удержать сознание. Наконец, вслед за этим, он открывает очень тонкий светоносный слой сознания, который называется исконный или чистый свет изначального сознания. Когда этот свет изначального сознания достигнут, йогин становится бессмертным. Для него не существует смерти, не существует прерывания сознания во время сна, сновидений.

Что происходит дальше? Мы свели вселенную к уму, ум свели к пустоте, пустоту свели к свету. Что нужно делать со светом?

Четвертый этап пятичленной формулы предполагает следующее: когда мы реализовываем свет, свет нужно свести к адвайте, недвойственности. Реализовать самый тонкий светоносный слой света – это значит понять недвойственную природу Реальности. В свете нет ни субъекта, ни объекта, поэтому истинную недвойственность можно понять только тогда, когда реализован самый глубокий уровень светоносного сознания.

Обычно, даже если мы проникаем немного вглубь подсознания, двойственность все равно существует. На тонком уровне есть разграничительные акты сознания. Говорится, что за время, достаточное для щелчка пальцев, ум производит примерно шестьдесят разграничительных актов двойственности. То есть, за это время ум шестьдесят раз колебался и впадал в тенденцию оценивать ситуацию. Эта двойственность производится умом с очень высокой скоростью. Но когда мы открываем исконный ясный свет сознания, мы преодолеваем даже самые тонкие виды двойственности.

Наконец, на пятом этапе пятичленной формулы, когда недвойственность полностью раскрыта, недвойственность следует соединить с блаженством, с энергией. Соединить с энергией – это значит смешать пустотное сознание с элементами в чакрах, в теле и начать преобразовывать энергию элементов физического тела, растворяя их до состояния пустотности.

Такова пятичленная формула. Если вы хорошо ею овладели, то вы всегда будете правильно двигаться в вашей духовной жизни. Практика созерцания помогает прояснять эту пятичленную формулу.

Что значит заниматься созерцанием в разделе праджня-янтры? Это значит постоянно поддерживать ум в естественном состоянии и воссоединять любые ситуации с созерцанием естественного состояния. Поддержание созерцания – это очень тонкий, филигранный процесс. Научиться ему за один день невозможно. Это то, что йогин пестует всю жизнь. Если он хочет стать мастером созерцания, то должен прояснить все самые тонкие моменты, чтобы понимать, как это делать.

В традиции христианских монахов есть исихазм, то есть «умное делание». Это очень похоже на то, о чем я говорю. Это внутреннее самосозерцание высокого уровня, которым занимаются монахи. В нашей традиции это дается не только монахам, но и мирянам. Поэтому йогин, чем бы он ни занимался, учится такой практике созерцательного присутствия.

Вопросы и ответы.

Вопрос:

«Можно ли современному человеку в реальном мире быть непривязанным к своим детям, к своим друзьям? Ведь общество в целом, как мне кажется, строится именно на этих привязанностях?»

Да, именно так. Я считаю, что обычному человеку в обществе невозможно быть непривязанным. Каков же выход? Перестать быть обычным человеком.

Вопрос:

«Но общество отвергнет этого человека. А как человек, будучи социальным существом, может прожить вне общества?»

Можно войти в другое общество, которое вас примет, – в общину монахов. То есть общество не одно. На самом деле существует много разных обществ. И есть общество, где люди занимаются практикой, поэтому вам надо просто его найти. Если же вы не готовы делать это в силу каких-то обязанностей, например из-за наличия детей, то у вас нет другого выхода, кроме как научиться играть в том обществе, в котором вы живете. То есть, если это общество имеет для вас ценность, вам надо надеть на себя социальную маску и как хороший актер изображать перед ним нужную игру, чтобы оно вас не отвергло.

У практикующего нет другого выхода, кроме как понять, что пути общества и его пути начинают расходиться, как только он становится на духовный путь. Почему так происходит? Потому что общество имеет немного иные цели, чем цели духовно-практикующих. Тем не менее, если вы хотите действовать в нем, вам не нужно как-то отрицать или ругать это общество. Оно такое, какое есть. Просто нужно приспособиться к нему. Такую способность приспосабливаться называют гибкостью. Настоящий мастер может находиться в любом обществе и играть любую роль, не отождествляясь с этим обществом.

Есть третий выход – всем собраться и создать новое общество, новое человечество, которое будет ставить перед собой духовные цели, гармонично жить и заниматься духовной практикой; которое не будет захвачено культом материальных потребностей, ложных целей и снов разума. Однако сделать это невероятно трудно. И йогин, в общем-то, не ставит перед собой такую задачу, поскольку трансформация не начинается с каких-то социальных реформ и прочего. Трансформация возможна только внутри. И если достаточное количество людей создадут необходимый потенциал личной трансформации, если общество будет на пятьдесят-восемьдесят процентов состоять из духовно-практикующих людей, то и само общество тоже изменится изнутри.