09.11.2004

Мы продолжаем обсуждение темы «Путь божественной гордости».

Углубленные наставления.

Восемь стадий превращения йогина на пути божественной гордости.

Путь пестования божественной гордости – это трансформация. Обычно о пути трансформации говорят в связи с низшими и средними тантрами. Но когда речь идет об ануттара-тантре, которой принадлежит лайя-йога, то говорят, что это не путь трансформации (преображения), а путь самоузнавания, естественного состояния. Но в относительном измерении, разумеется, мы все-таки претерпеваем трансформацию. Поэтому правомерно говорить, что пестование божественной гордости – это трансформация.

Как вы знаете, в учении существует подразделение на уровень сутры, тантры и ануттара-тантры.

Уровень сутры предполагает ориентацию на аскетический подход, раджа-йогу, классические сутры ведизма. Такой же уровень сутры существует в градации тибетского буддизма. В общем, принцип сутры примерно таков: «Этот мир грязен. Это тело нечистое. Сансара – это источник страданий, поэтому надо от нее отрешиться. Отрешиться можно только полным отрицанием, уходом, отказом и достижением самадхи». То есть подход сутры жестко ориентирован на отрицание и отречение.

Сутра работает в основном только с сознанием. Например, дзен – это классический подход сутры: медитация на пустоту и работа только с сознанием. Сутра не касается энергии. Все, что не является пустотой и чистым сознанием, отрицается, так как является источником страдания, майей и иллюзией. Мирянину практиковать только сутру невозможно, потому что он придет к выводу, что ему надо или становиться монахом, или уходить в горы, чтобы стать отшельником. В противном случае у вас будет сильная раздвоенность сознания, если вы будете отрицать мир, но при этом будете продолжать жить в нем как ни в чем не бывало. Нельзя жить в мире и ненавидеть его, потому тогда он тоже тебя начинает ненавидеть.

Путь тантры другой, он предполагает признание энергий этого мира. В тантре энергия не считается чем-то нечистым. Путь тантры – это путь видения мира как священного. Например, в тантре существует специальная самая, когда нельзя даже тело рассматривать нечистым. В тантре тело нужно рассматривать божественным. Нельзя мир рассматривать нечистым. Нечистым является наше видение, наша обусловленность, а мир является абсолютным, совершенным.

Что с миром не так? С миром все в порядке. Не так с нашим видением, поэтому мы связанные. И тантра предполагает путь трансформации, преображения, когда мы должны все нечистое заменить на чистое, поскольку нечистое вводит нас в иллюзии, клеши, омрачения, заставляет перерождаться в низших мирах, в мире людей и страдать. Когда мы очищаемся, мы видим, что мир священен, чист и абсолютен. Мы покидаем нечистое состояние, перерождаясь в мирах богов, достигая полного освобождения в единении с Абсолютом.

Тантра предполагает работу с внутренними энергиями или внешними. В основном, путь тантризма – это преображение, когда йогин делает призывание божеств, визуализирует себя в облике божества, а затем создает себя в тонком теле в облике божества, пустотного внутри, но чистого по форме. Силой визуализации он всю жизнь создавал это тело, и в момент смерти он выскальзывает из своего физического тела и проявляется в этом тонком, чистом, божественном теле, которое создал. Это путь, присущий всем тантрическим традициям, связанным с трансформациями.

Когда йогин проявляется в облике этого божества, он получает в следующей жизни тело мирного или гневного божества, основа которого пустотна, которое проявляется в чистом измерении, достигая одного из уровней освобождения. Но считается, что путь тантры к полному освобождению ведет за очень долгий промежуток времени. Например, говорится, что средние тантры ведут к освобождению примерно за шестнадцать жизней. Хотя, по моему мнению, эта «бухгалтерия» очень условная. То есть все очень индивидуально, поэтому нельзя так однозначно сказать. Но тексты говорят примерно так.

Путь сутры ведет к полному освобождению (к реализации Абсолюта) за очень много сотен и даже тысяч жизней. Но путь ануттара-тантры обладает уникальной способностью вести к освобождению за одну жизнь, поэтому это непостижимо. Под окончательным освобождением мы имеем в виду не перерождение на небесах, даже не перерождение в чистых землях, а полную реализацию единства с Абсолютом, когда йогин растворяется в Брахмане подобно искре в пламени, маслу в масле, воде, влитой в воду.

Итак, на пути ануттара-тантры мы не визуализируем себя в облике божества и не стремимся трансформироваться с использованием визуализации. Поскольку ануттара-тантра – это путь безыскусности, путь естественности. Считается, что даже если йогин визуализирует себя в облике божества, то это нечто, созданное его умом, некая очередная тонкоматериальная иллюзия, хотя она и более чистая, пустотная. Она все еще требует каких-то дополнительных усилий. Это нечто неестественное, менее связанное с природой Реальности. На пути тантры мы пытаемся развить безусильное созерцание и избегать каких-то слишком уж искусственных методов, связанных с ментальными конструкциями. Мы пытаемся сразу утвердиться в беспредельном, пустотном состоянии через созерцание, расслабление, безмятежность и проявить эти качества без каких-то усилий.

Поэтому этот путь зовется самым высшим или самым наилучшим путем, присущим махасиддхам. Он не связан с конструкционной, сфабрикованной деятельностью ума. Он связан прямо с Реальностью как она есть – с татхатой, с истинной таковостью без каких-либо умственных фабрикаций. Но результат достигается тот же. Поэтому этот путь необычайно прямой и глубокий, он безыскусный, потому что он прямо вводит нас в состояние абсолютной Реальности.

Можно видеть богов, духов и демонов, получать от них послания, но гораздо важнее узнать Реальность как она есть. Можно испытывать те или иные переживания, видеть чакры и получать пророчества, но гораздо важнее узнать природу Ума такой, как она есть. Потому что, если ты ее не узнал, не проник в Основу всего, все эти видения будут очередными «рогами зайца», и ценности в них нет никакой.

Можно в сновидениях путешествовать в астральном теле, узнавать прошлые жизни и прочее, но гораздо важнее утвердиться в природе Ума, в естественном состоянии и узнать того, кто видит все это. Сколько бы ты ни видел и ни переживал, пока тебе не известен тот, кто видит все это – переживающий, субъект, ты будешь заблуждаться, будешь находиться в неведении в отношении того, кого ты видишь.

Можно превосходно читать, переводить, цитировать и комментировать тантры, сутры, упадеши, наставления святых, можно в совершенстве владеть ритуальными практиками, устраивать пышные пуджи, церемонии и подношения, призывать богов, повелевать духами и демонами, но гораздо важнее узнать того, кто это делает, узнать субъекта, который стоит за всем этим. Если ты не узнаешь субъекта, все твои действия будут очередными грезами, снами разума, хоть ты и будешь искренне полагать себя практикующим.

Ануттара-тантра сразу ориентирует нас бить в цель, в самую точку, минуя многообразные пути различных дхарм. Религии, пути, учения, дхармы – это самодостаточные вселенные, которых бесконечное множество. И если практик неопытный, если он не понимает, что вся суть практики заключается в реализации недвойственности, адвайты, великой завершенности, то есть субъекта «Я» как такового, то он всегда будет заблуждаться в отношении разных методов.

Авадхута Даттатрея в «Трипура рахасье» очень хорошо об этом говорит. Когда к нему пришел ученик, который долгое время выполнял садхану, призывая божеств, Даттатрея сказал: «Это хорошо, но это не является подлинным знанием. Это тебя очистило, а теперь я хочу тебе сообщить о подлинном знании. Подлинное знание заключается в открытии природы Ума, в открытии того, кто видит». И он изложил ученику это подлинное знание.

Ануттара-тантра сразу пытается дать вам подлинное знание.

Когда мы говорим «подлинное знание», то это не означает, что другие знания ложные. В принципе, все знания исходят из единого Источника. Просто надо понимать, что существуют разные уровни знания.

Есть знания уровня шаманизма, которые приносят свою пользу, например, если надо изгнать злых духов, исцелиться, изменить карму. Шаманизм – это хорошо, его можно применять, когда это необходимо. Но шаманизм не ведет к освобождению. Это просто частное знание, когда вы что-то улучшаете в этом мире. То есть это обычная магия. Его не следует считать тем, на чем надо делать акцент.

Существует путь сутры, который ведет к освобождению. Однако путь сутры очень долог. Он связан с определенным отрицанием.

Существует путь тантры – путь преображения. Это более быстрый путь. Однако даже путь низших и средних тантр занимает достаточно большой промежуток времени. Он связан с какими-то манипуляциями, конструкциями, то есть с относительными вещами.

Наконец, существует беспредельный, высший, чудесный, самый высокий, подобный летающему кораблю небожителей, путь ануттара-тантры. Под ануттара-тантрой мы имеем в виду лайя-йогу. В тибетских учениях также существуют аналоги ануттара-тантры. Например, часть учения, относящаяся к махамудре, ати-йоге (дзогчен). В каждом учении есть такая градация: есть низшие пути и есть высшие. Поэтому мы говорим, что лайя-йога – это такое же учение, которое содержит в себе как низшие пути, так и высшие.

Низшие пути предназначены для начинающих, то есть тех, чей ум еще недостаточно ясен, чтобы схватить высший путь. Например, бесполезно говорить с человеком о природе Ума, если у него еще много желаний, если он не может концентрироваться на чем-либо.

В традиции мастеров есть такое понятие как «парамита уловочного знания». Например, в буддизме есть целая сутра, которая описывает парамиту уловочного знания. Там есть такой термин: «Будда, искусный в обмане живых существ». То есть, видя заблуждение живых существ, их неспособность прямо узнать истину, он дает им разные уловочные знания в соответствии с их кармами. Эта традиция существует также в традиции махасиддхов и многих других.

Я читал, что у суфиев ученики начинали бучение так: если суфий лепил горшки, то первые несколько лет ученик учился не медитации, а лепить горшки; если суфий был музыкантом, то первые несколько лет ученик учился музыке. За счет этого старые кармы ученика освобождались, он обретал некую отрешенность и входил в другое видение. Только после нескольких лет такого обучения мастер начинал говорить с ним о духовном пути, о просветлении и прочих подобных вещах. Все это примеры уловочного знания.

Я ученикам из числа мирян не предлагаю лепить горшки или делать что-то еще в этом роде. У нас такое уловочное знание открыто, оно называется «базовые практики». Базовые практики помогают нам развить в себе нужные качества, прежде чем мы по-настоящему приступим к высочайшей колеснице ануттара-тантры, например: развить концентрацию, усидчивость в медитации сидя, наблюдательность, внимание, непривязанность к себе, гибкость через служение, очистить свою душу через пестование возвышенных состояний. Базовые практики не являются, собственно, лайя-йогой, но они абсолютно необходимы, поэтому я всегда рекомендую ученикам их выполнять.

А непосредственно сама лайя-йога парит очень высоко. Если сравнить ее с более низкими путями, то можно сказать так: шаманизм подобен мотоциклу, сутра подобна хорошему автомобилю, тантра подобна реактивному сверхзвуковому самолету, ануттара-тантра подобна НЛО или огромному космическому звездолету пришельцев, который летает на субсветовых скоростях. То есть ануттара-тантра – это нечто, на много порядков превосходящее все остальное.

Учение ануттара-тантры настолько мощное, что оно дает очень действенные методы трансформации за короткое время. Однако нельзя собственную трансформацию как-то искусственно генерировать и усиливать, совершить ее быстрее. Это подобно тому, как нельзя заставить цветок вырасти быстрее, насильно разворачивая лепестки бутона. Поэтому, даже когда мы обладаем более высоким учением, мы должны готовить себя к нему постепенно.

Итак, когда мы практикуем путь божественной гордости, мы используем не визуализацию, а бхаву, то есть ощущения. Однако с нами происходит такая же трансформация, как при превращении в тантрических путях.

Стадии превращения йогина на пути божественной гордости.

Сначала он является обычным человеком, обычным практикующим, имеющим ограничения. Когда он дальше претерпевает садхану и достигает определенных успехов, он становится садху, или мастером созерцания, носителем бхавы, то есть тем, который нераздельно пребывает в состоянии божественной гордости и созерцании. Чтобы стать таким мастером, вам потребуется, возможно, не один год и даже не один десяток лет.

Состояние мастера предполагает выработку в себе совершенно новых качеств. Например, однажды ко мне пришел один ученик и спросил меня: «Ну как вы?» Что на это можно сказать? Мастер не мыслит концепциями прошлого и будущего, концепциями мира людей, он не ведет дневники и т.д. Мастер может так сказать: «Вчера я был в состоянии бхавы, а сегодня открылся импульс Ануграхи». Или: «Третий месяц я пребываю в блаженстве, а сейчас я интегрировал внутреннее и внешнее пространство». Или: «Вчера я прибывал в тройной санкальпе, а сегодня решил все-таки сделать акцент на двойную». Примерно так идут мои дела.

Мастер находится в совершенно другом измерении, поэтому человеческие вопросы для него абсурдны. Когда вы созерцаете, вы выходите на уровень богов, а сознание богов полностью отличается от человеческого сознания. В сознании богов нет концепций. Концептуальное мышление у них полностью вытеснено медитативными состояниями (дхьянами).

Например, люди погружены в мысли и отношения, но такое видение мира присуще только людям. Например, боги не погружены во все это. Боги, которые не достигли просветления, погружены в поглощенность определенными медитативными состояниями (дхьяны). А боги, достигшие просветления, погружены в Источник, в Абсолют, они находятся в очень тонких отношениях с ним. Поэтому когда вы достигаете определенного мастерства в созерцании, то ваше сознание становится подобным сознанию богов, то есть вы не концептуализируете реальность, а находитесь в разных отношениях с абсолютным Источником. Иногда вы пребываете в атма-вичаре, иногда – в двойной санкальпе, иногда – в тройной, иногда вы открываетесь импульсу Ануграхи, а иногда отпускаете себя. Иногда вы практикуете единство с умом, иногда просто наблюдаете за телом, медитируя, что это сон. Иногда вы практикуете безусильность и естественность, а иногда сужаете свой ум более жестко, блокируя свое сознание. Иногда вы испускаете бхаву, а иногда поглощаете ее, настраиваясь на нисходящий импульс. А иногда вы не испускаете и не поглощаете, а находитесь в нераздельном единстве. Иногда вы интегрируете присутствие с элементом земли, а иногда, если надо, с элементом воды. Иногда вы объединяете присутствие сразу со всеми элементами, а иногда вообще не работаете с элементами. И это только одна грань жизни йогина, который находится в созерцании. Поэтому всякие вопросы типа «как вы?» совсем не уместны.

Когда вы обретаете такое сознание, вы приближаетесь к уровню мастера. То есть святой – это тот, кто находится в многообразных взаимоотношениях с Богом, Абсолютом, причем эти отношения характеризуются огромным разнообразием за счет тонких нюансов. То есть его сознание представляет собой оркестр, полифонию тончайших взаимоотношений со Всевышним Источником. Он словно купается в этих взаимоотношениях, различая тонкие нюансы. Это достигается благодаря созерцанию. Например, вы сами можете понимать, что иногда у вас есть божественная гордость, а иногда она теряется.

После того, как йогин становится мастером, носителем бхавы, эта бхава увеличивается и вырастает в махабхаву (великое переживание). И тогда он обретает уровень святого – того, кто постоянно погружен в Абсолют, кто непрерывно находится в единстве с Источником.

На следующей стадии, если йогин продолжает свою практику, он трансформирует себя и свое тонкое тело, свое окружение в чистый мир, в мандалу, переходит в другое измерение и становится обладателем иллюзорного божественного тела. Освобождение – это не что иное, как переход в такое другое измерение еще при жизни. Мы не будем подробно рассматривать эти стадии.

На следующей стадия трансформации махасиддха, обладатель иллюзорного тела, превращается в божество, кармы которого полностью исчерпаны, и даже элементы его физического тела расплавляются, превращаясь в радужный свет. Поэтому пятая ступень – божество, обладатель чистого радужного тела. Например, эту ступень при жизни продемонстрировал святой Рамалинга. Эта ступень невообразимо высока. На земле из миллионов практикующих йогов только несколько сиддхов обладают ею.

Ступень божества, обладающего чистым радужным телом, означает, что йогин полностью освободился от нечистого мира двойственности и уже находится в другом измерении. Часто такой уровень показывается мастерами в момент смерти или после смерти.

Какова следующая ступень после достижения радужного тела? Это божество-творец уровня Брахмы, обладатель тысяч иллюзорных тел, способный испускать волшебные эманации в различные миры.

Какова следующая ступень? Великое божество, Творец миров и вселенных, обладатель бесчисленных божественных тел в виде вселенных.

И, наконец, последнее – Абсолют, полностью проявляющийся во всем Бытии. Это то, что называют дева-дехам, тело Абсолюта.

Можно сказать, что эти восемь стадий трансформации являются вашим будущим, вашей «духовной карьерой», если вы, конечно, хороший «карьерист».

При человеческой жизни можно пройти максимум первые три стадии (в особых случаях четыре стадии), если у вас большое служебное рвение. Но даже пройти одну стадию – это значит получить огромное благословение и освободиться от того, что называют сансара.

Освобождаться – это значит реально себя трансформировать. Освобождения не может достичь человек, потому что быть человеком – это значит быть связанным. Освобождение всегда предполагает превращение человека в богочеловека, то есть невозможно достичь освобождения, даже если останется лишь незначительная часть карм или всего лишь капля старого человеческого сознания. Только превратив себя во что-то другое, только полностью трансформировав себя, можно достичь освобождения.

Когда мы практикуем божественную гордость, мы занимаемся именно такой трансформацией. Мы полностью трансформируем свое сознание, и тогда нам открывается другое кармическое видение, мы можем войти в другое измерение сознания.

Кармическое видение – это способ видеть мир. Каждому живому существу в соответствии с его бхавой присуще определенное кармическое видение. Например, говорят, что существа ада видят реку как раскаленную лаву, боги – как нектар, животные – как среду обитания, люди – как обычную воду, асуры – как оружие. Река одна и та же, но кармическое видение разных существ, которое определяется статусом их сознания, позволяет им видеть одну и ту же реку по-разному. Поэтому, достичь освобождения – это не значит улететь куда-то на небеса, а это значит просто изменить свое кармическое видение.

Например, если вы измените кармическое видение на божественное, то внезапно этот зал превратится в чудесный дворец. Вы увидите гуру и самих себя в облике божеств, услышите звуки как очень возвышенную мелодию. Это не значит, что вы сотворите или выдумаете это. Вы действительно все именно так и увидите благодаря изменению вашего кармического видения.

Когда мы практикуем самаю (взаимоотношение с учителем и учением), чистое видение, то это означает, что мы как раз тренируемся порождать такое чистое кармическое видение. Достижения в йоге не есть какие-то успехи в промывании носа или манипуляции с сознанием в виде отдельных фрагментарных видений. Подлинное достижение йоги заключается в изменении кармического видения. И когда мы пестуем божественную гордость, мы как раз и меняем свое кармическое видение. А когда мы меняем кармическое видение, мы входим в чистое измерение освобождения.

Разумеется, вы понимаете, что йогины практикуют для достижения освобождения и только для этого, чтобы избавиться от круга рождений и смертей, превзойти сансару. Других целей у нас нет. Однако у нас по мере практики возникает ряд вопросов. Что значит освобождение и просветление? Как превзойти сансару? Некоторые утверждают, что это достижение сиддхи, самадхи, познание недвойственности. Но что стоит за этими словами? Что есть сиддхи? Что есть самадхи? Какова ценность просто самадхи, когда дыхание останавливается, а ты сидишь с замороженным сознанием? Какова конечная цель? В чем разница между савикальпа-, нирвикальпа- и сахаджа-самадхи. Почему есть саруба-самадхи? Чем они отличаются?

Вся ценность самадхи заключается в переходе в другое кармическое видение. Самадхи является средством, а не целью. Но конечная цель – это изменение кармического видения. И когда мы пестуем божественную гордость, мы меняем свое самоощущение, меняем кармическое видение, воссоединяясь со Всевышним Источником.

Представьте, что какой-то человек захотел попасть в элитный клуб, состоящий из богемы, сливок общества. Он хочет жить так, как живут они. Но когда он подходит туда, ему еще на входе сразу же говорят: «Вам лучше сюда не подходить». Он может не понимать, почему его не пускают туда. Но если проанализировать, то можно сказать, что этот человек не имеет должного сознания, чтобы туда попасть. А когда этот человек развивает необходимые качества, он становится желанным гостем в любом элитном клубе.

Что-то наподобие этого происходит и с изменением кармического видения. Если мы хотим попасть в кармическое видение сиддхов или богов, если мы хотим прямо войти в это освобожденное состояние, то мы не сможем там оставаться, потому что наш статус сознания ему не соответствует. Это означает, что нужно выработать качества, соответствующие этому кармическому видению, изменить уровень сознания, самооценку и взгляды на мир, очистить свою энергию.

Когда мы изменяем кармическое видение, мы освобождаемся от нечистых миров, и тогда нам в основном сопутствуют чистые миры и чистые проявления. Они могут быть мирными либо гневными, но уже всегда существует чистое кармическое видение.

Когда же мы утверждаемся в чистом кармическом видении, то постепенно воссоединяем сознание со Всевышним Источником, с Абсолютом. Такое воссоединение происходит за счет созерцания и пестования божественной гордости.

Когда вы пестуете божественную гордость, ваша картина мира меняется. Например, вы можете видеть существ, которые выше вас. Способность видеть существ, которые выше вас, – это свойство ученика, утвердившегося на пути. Обычно грезящие существа почти никогда не видят тех, кто выше их, так как их ничто, кроме их собственных грез, не интересует.

Даже если они видят что-либо, то сила их разума ограничена, слаба, чтобы это видение как-то на них повлияло, поэтому оно вытесняется их новыми грезами. Но когда ваша божественная гордость растет, вы начинаете понимать, что этот мир управляется более могущественными силами, и понемногу прозреваете к этим силам. В «Кодексе Мастера» эти силы именуются ставленниками духа, или ставленниками беспредельного. Такие могущественные силы видятся человеком пути как излучение Абсолюта, наделенное огромным сиянием, силой и властью. Когда йогин начинает распознавать эти силы, то это признак того, что его божественная гордость зарождена.

Божественная гордость

Когда учителя принимают учеников, для них важны определенные моменты. Например, они анализируют знаки. Конечно, особо знаками они не увлекаются, но в определенных случаях им это интересно.

Если знаки благоприятные, возникают в пророческих сновидениях, идут от богов, видьядхар, то обычно такого ученика принимают легко, испытания он проходит лишь для проформы.

Если знаки неблагоприятные, учитель может найти повод отказать такому ученику. Например, он может неприветливо повести себя с ним или испугает его трудностями практики и отправит к другому мастеру. Почему? Потому что неблагоприятные знаки указывают на будущие трудности на пути и во взаимоотношениях с учением или мастером. Поскольку мастер желает ученику блага, он поступает таким образом, чтобы этот ученик нашел для себя другого мастера.

Если ярко не проявляются ни благоприятные, ни неблагоприятные знаки, то есть ситуация so-so, «ни рыба, ни мясо», тогда учителя сами тщательно подходят к испытаниям ученика, пытаясь проявить какие-то тонкие его кармы и увидеть, каков будет результат. То есть они тестируют ученика. Особенно, если это связано с передачей высоких учений. Например, чтобы получить атма-вичару или какие-то базовые практики, обычно никого не испытывают. А когда речь идет про более высокие учения, это действительно важно.

Иногда анализируется медитативное состояние внутри тела, звуки нада, свары и прочее. Это уже очень тонкие уловки.

Поскольку духовный путь очень глубок и это большая перспектива, то к нему относятся очень серьезно. Иногда, конечно, искатели относятся к нему не очень серьезно, но мастера относятся к нему со всей полнотой серьезности. Дхарма, это далеко не шуточная вещь.

Лучший ученик сам создает эти знаки, даже если изначально их нет. Чтобы убедить мастера в том, что он достоин получать учения, ученик меняет себя так, чтобы эти знаки создать. Поэтому я всегда говорю ученикам: «Создавайте знаки, накапливайте заслуги. Проявите себя так, чтобы вас увидели. Покажите, что вы действительно являетесь достойными учения». Если такие знаки не будут созданы, Дхарма глубоко перед вами не развернется. Именно для этого даются ученикам предварительные практики. Например, если ученик всего за год выполнил предварительные практики, то это хороший знак. Но если идет шестой год, а у него еще не завершены начитывание мантры, молитва стоя, и отсутствует понимание учения, то это явно неблагоприятный знак. Чтобы это видеть, не надо даже обладать мистическим видением. Знайте, что эти знаки очень важны для учителей. Это сигналы готовности ученика к дальнейшим передачам, поскольку передачи всегда связаны с определенным повышением уровня, энергетического потенциала ученика.

На духовном пути надо запастись трезвостью, расчетом, стратегическим сознанием, поскольку это путь длиною в жизнь. Надо обрести очень глубокую дисциплину йогина, когда ты должен все делать на пятерки, если решил чему-то следовать.

Когда вы входите в линию школы мастера, это подобно тому, как вы входите в учебное заведение с очень высоким уровнем требований к вашей подготовке. Поэтому нам не остается другого выхода, кроме как выполнить все задания и требования, чтобы обучаться. Только тогда гарантирован результат того, что все может быть реализовано.

На духовном пути надо иметь такую трезвость. Нельзя быть духовными наркоманами, гоняющимися за переживаниями: «Здесь у меня есть переживание, поэтому я парю. А это мне не интересно». Не надо пока сильно гоняться за переживаниями. Переживания придут позже. Важнее создать основу, фундамент, внутреннюю ясность в отношении Учения, практики, связи с мастером, способность контролировать желания, обрести самодисциплину, контролировать каналы и прочее. Переживания генерировать не так уж и сложно. Даже у обычного человека можно легко вызвать переживания. Например, всего за три дня можно пробудить энергию кундалини у человека. Вообще, говорят, что это возможно даже за полтора часа.

Но переживания, к которым сознание ученика не готово, не нужны, то есть мы должны вырастить в себе определенные качества, например осознанность и внимательность. Мы должны перестроить свою картину мира на уровне поверхностного сознания, очистить свою жизнь во внешних взаимоотношениях. И никто, конечно, за нас не сможет проделать эту работу. Это наша собственная работа. Никто не может нам в этом искусственно помочь.

Если вы создаете такую трезвость и расчет в духовной практике, тогда успех вам гарантирован, все благоприятные знаки будут вас сопровождать.

Поэтому я ученикам намекаю, даю подсказку: «Создавайте знаки, чтобы ваша садхана была благоприятной». У вас есть свобода воли (пурушакара), а это значит, что вы можете менять свою судьбу. И тогда все передачи будут по-настоящему действовать.

Итак, мы продолжаем передачу в линию божественной гордости.

Получив передачу в линию божественной гордости, вы получаете полномочия на практику, описанную в этом тексте. Это текст Шри Ади Шанкарачарьи «Брахманачинтанам» («Созерцание Брахмана») и мною написанный комментарий к нему, называемый «Свабхава упадеша чинтамани» («Драгоценные наставления по пути пестования истинной природы»).

Когда вы настраиваетесь на бхаву, ее нужно сначала ощутить как внешнюю, а затем ее следует соединять с созерцанием «Я». Именно в этом заключается смысл медитации «Я есть Абсолют».

Когда вы настраиваетесь на бхаву, вы сначала делаете это с усилием. Это называется «внимание, поддерживаемое с усилием», это стадия самоосвобождения. Стадия самоосвобождения означает, что вместо следования за возникающими мыслями и эмоциями вы держите бхаву, и тогда эти мысли и эмоции уходят, самоосвобождаются. То есть они освобождаются просто силой пребывания в бхаве.

Вторая стадия называется самотрансценденция – прапатти. На этой стадии вы так глубоко погружаетесь в бхаву, что ваша личность передает ей все полномочия. Вы как бы говорите Богу: «На все пусть будет воля Твоя! Не я, но Ты». Вы полностью переподчиняете свою ахамкару, читту, манас, буддхи Ясному Свету, Брахману. То есть вы решаете полностью усмирить свои низшие части и переподчинить их своему высшему «Я». За счет чего это происходит? За счет открытия пространства созерцания и полного предания себя Ему, за счет отсечения надежды, страха и любых цепляний. Другими словами, что бы ни происходило, если вы при этом входите в глубокую бхаву и созерцаете, то вы уже не обращаете внимания ни на возникающие у вас умственные оценки, ни на возникающие у вас чувства. Вы полностью предали себя бхаве. Стадия самотрансценденции – это очень высокий уровень, доступный святым. Обычно именно так чувствуют себя святые. Но даже это еще не конечная стадия.

На третьей стадии происходит самоузнавание. Когда благодаря самотрансценденции ложное «я» рассеялось и отсечены последние цепляния, йогин узнает себя нераздельным с бхавой. Эта стадия называется пратьябхиджня, или самоузнавание.

Как слиться с бхавой, когда вы ее практикуете? Сначала нужно достичь однонаправленности, чтобы созерцание бхавы не прерывалось с утра до вечера.

Текст:

«Следует полностью отпустить себя, устранить усилие, устранить понятие о себе как о медитирующем, стать пустым и позволить великой бхаве подхватить себя. Отдать ей свое «я», не теряя, однако своей личности.

Как окончательно превзойти всякую двойственность?

Нужно считать свои мысли, речь и поступки спонтанным, естественным выражением бхавы. Весь мир, все звуки, образы считать проявлением и игрой бхавы. В любой ситуации следует ощущать себя проводником бхавы и проявлять ее тайно или открыто.

Как тренироваться в гибкости проявления бхавы?

Иногда ее надо скрывать и уводить вовнутрь, пряча ее, как бы играя, изображать обычного человека. Иногда ее следует проявлять открыто и прямо. Иногда ее нужно проявлять частично, в зависимости от условий, а остальную часть скрывать.

Как проявлять бхаву?

– С посторонними, не разделяющими самаю, бхаву проявляй частично, если можно обратить их умы к Дхарме;

– в уединении, ритрите безраздельно предавайся бхаве без ограничений и позволь ей играть, как ей угодно;

– при усмирении препятствующих омраченных нефизических существ соедини бхаву с гневными качествами и проявись во всей устрашающей мощи;

– с равными проявляй бхаву и дружеские отношения, поддерживая гармонию;

– с теми, кто выше, частично скрывай бхаву, т.е. будь скромен, и рассматривай бхаву, исходящую из их умов, – так получишь их благословение.

Как преодолеть ошибки?

При отвлечении и потере бхавы следует применять «тайного друга» – бдительность, которая контролирует внимательность к бхаве».

Когда вы поддерживаете ощущение божественной гордости, у вас всегда есть внимательность к этому ощущению, но иногда она уплывает из-за отвлечений. Тогда говорят, что йогину нужен тайный друг. Этот тайный друг – бдительность, которая контролирует внимательность. Бдительность – это проверяющее сознание, которое контролирует, где находится внимательность. Внимательность можно уподобить солдату, а бдительность можно уподобить офицеру, который контролирует то, как несет службу солдат. Также и йогин, проявляя бдительность, с периодичностью один раз в пять секунд или один раз в пятнадцать секунд постоянно проверяет, где находится его внимательность.

Если возникает притупленность или неусердное состояние ума, следует применять решимость, размышляя о страданиях сансары, пагубности пребывания в иллюзии и благе освобождения, а также практиковать короткими промежутками, обращая внимание на качество медитации.

Если ум при практике божественной гордости слишком возбужден, нужно отпустить себя и расслабиться, размышляя над бесконечностью времени или пространства.

Текст:

«Если усилие слабое, замри на время и породи однонаправленную настройку на бхаву.

Если усилие избыточное, отпусти ситуацию, вообразив себя пучком соломы на дороге или листом, несомым ветром, и зароди безмятежность».

Признаки при практике божественной гордости на высоком уровне.

– видение света, исходящего извне или от тела;

– видение улыбающихся божеств во сне или медитации;

– переживание нисходящего столба света;

– блаженство и комфорт в теле (полная податливость тела);

– ритуальные предметы (четки и т.д.) повисают в воздухе;

– огонь в свечах или светильниках загорается сам собой;

– мироточат священные лики и статуи;

– материализуется священный пепел (вибхути);

– раздаются чудесные божественные мелодии;

– ощущаются божественные запахи;

– иногда в небе видны круглые и прямые радуги или столбы света».

Все эти знаки указывают на то, что бхава достигла высших стадий реализации. Такие высшие стадии реализации достигаются на уровне сиддха или махасиддха.

Текст:

«Что не нужно делать при практике божественной гордости.

Путать бхаву с обычной мирской гордыней и вести себя надменно».

Например, я видел, как один человек, получив посвящение в божественную гордость, через некоторое время ходил с очень заносчивым видом. Это не очень правильно. Бхаву надо держать внутри. Это ваше сердце. Это не то, что надо демонстрировать другим людям, думая: «Я – Бог, а ты вообще никто». Состояние «Я – Бог» относится к недвойственности, к недуальному сознанию. А в относительном измерении йогин всегда очень гармоничен и скромен, он всегда очень самокритичен к своему относительному уровню.

Текст:

«Не проявляй полностью бхаву перед тем, кто не является должным сосудом».

Вы не должны открывать свое состояние перед тем, кому не надо открывать, перед тем, кто не делит самаи, не имеет передачи или просто перед посторонними людьми.

Текст:

«Не следует усмирять тех, кто обладает большей силой, пытаясь покорить каких-то вредоносных духов».

Этим не следует заниматься начинающим ученикам.

Я общался с одним молодым человеком, который приходил ко мне в Москве на даршан. Он был в Индии и получил посвящение в некоторые садханы гневных божеств. Затем он отправился практиковать на смашан (кладбище). Считается, что это очень быстрый способ получить мистический опыт. Для этого начитываются определенные мантры, и у человека возникает разнообразные видения духов, дакинь и прочего. Но через три дня этот человек сбежал оттуда. Он получил эти опыты, но не был им рад.

Нет смысла усмирять каких-то существ, если ты не усмирил свой ум. Здесь нужен как минимум уровень сиддха, йгина-героя.

Текст:

«Не пытайся восхваляться перед теми, кто выше, пытаясь привлечь их внимание.

Грубые знаки в медитациях

– видеть в медитации различные чистые и утонченные предметы;

– видеть чистые видения: божеств, янтры, мандалы, слоги, буквы;

– видеть знаки элементов в виде воды, огня и т.д.».

Даже если вы видите божеств, чистое видение, слоги, янтры и мандалы, не следует прерывать вашу медитацию, слишком отвлекаться на это, интерпретировать или считать чем-то необычайным. Это просто проявление вашей чистой энергии, вашей ясности, которая возникает в результате вашей правильной медитации. На самом деле в вашем теле находятся тонкие знаки, янтры, мандалы, божества. Они все находятся в каналах вашего тела, потому что ваше тело подобно драгоценному сосуду. И в них есть тонкие творческие энергии и божества, но вы просто не можете еще их воспринимать.

Вопрос:

«Вчера или позавчера вы рассказали историю об одном практике, который во сне к некоторым сущностям обращался: «А ты знаешь, кто я?», усмиряя их. И я думаю, что как в меня, так и в других это вселило некоторый оптимизм. Но сегодня вы говорите несколько противоречащее этому, то есть что не следует усмирять. А как преобразовывать ситуацию? Четырьмя бесконечными состояниями или как-то по-другому?»

Здесь имеется в виду, что не следует усмирять тех, кого не можешь.

Вопрос:

«А как узнать, кого можешь, а кого – нет?»

Я думаю, что у йогина всегда есть определенная ясность, когда он знает свой потолок. Тут уж вы сами должны определиться. Например, в сновидениях вы можете менять кому-то сознание, передавая бхаву. Это действительно так. Но если вы пойдете в горы и вызовете там духа местности, выполнив соответствующий ритуал, и попытаетесь его усмирить, то это ему может совсем не понравится, если он не признает вас достойным. И тогда вы просто убежите оттуда. Имеется в виду, что не следует специально призывать какие-то гневные шакти, какие-то плотные энергии, пытаясь усмирять их. Если это какие-то небольшие вещи, то с этим нет проблем.

Когда вы видите чистые видения в медитациях, вам не надо их оценивать, не следует их считать чем-либо, просто пребывайте в состоянии бхавы, пока они не освободятся. Не придавайте им никакого значения. Думайте так: «Это часть моей ясности. Но то, что мне действительно нужно, – это недвойственность».

Если же вы начинаете получать послания Бабаджи, который говорит вам о том, какую миссию вы имеете, и принимать их всерьез, то это конец вашего духовного пути. Я видел таких людей, миссия которых заканчивалась в лечебнице. Йогину нужен трезвый и ясный ум. Духи очень легко могут превращать себя в различных существ, которые похожи на святых. Они могут являться и говорить вам: «Твой Гуру – сам Бог Шива», «Ты уже Матсиендранатх», что-нибудь еще в этом роде. Но обычному практику, который не реализовал чистоту ума, святые или божества, как правило, не являются, а ему являются духи низкого порядка, которым от него что-то нужно. Они на некоторое время могут принимать определенную форму, общаться с ним и даже испускать свет, смущая его сознание. Если ученик неопытный, он начинает придавать всему этому значение, и в результате его садхана терпит поражение. У монахов тысячи таких опытов и описаний.

В христианстве, например, все это называется «прелестями», «искушением бесов», «искушением дьявола». У нас это называется «игры ясности», вводящие в заблуждение. На самом деле следует их рассматривать как часть своего ума, не придавая им никакого значения. Если ученик начинает связываться с этими вещами, то он очень быстро теряет свой путь. Он должен все эти вещи самоосвобождать. Самоосвобождать – это значит оставаться в недуальном сознании, не порождать никаких оценок, не придавать этому значения, пока эти видения не рассеются.

Одна моя ученица получала подобный опыт, утверждая, что общается с Бабаджи. Но, по моим оценкам, у нее не было таких выдающихся достоинств, чтобы Бабаджи избрал ее как канал вещания для таких передач. Когда я поинтересовался, что же это за существо, с которым она общается, то увидел, что это был дух довольно невысокого уровня, который мог принимать разные формы. Я его видел не только в облике Бабаджи, но и в других обликах. Поэтому я сказал этой ученице: «Не относись к этому серьезно. Это не то, на чем следует заострять свое внимание. Игнорируй любые проявления. Если твой ум будет спокоен, духи от тебя отстанут».

Увлечение видениями – это путь в никуда. Но наша задача – превзойти форму, потому что Брахман (Абсолют) за пределами формы. Наша задача – мир без форм и выше. Даже тонкоматериальными, бесформенными состояниями, которые очень величественные, йогин не должен увлекаться.

Необходимо следовать такому принципу: «Не будь привязан ни к чему. Даже когда придешь туда, где никакая привязанность не возможна, все равно будь непривязан». Внутренний наблюдатель, чувство «Я» не должно отождествляться ни с чем: ни с именем, ни с формой. Как правило, ученик часто попадается в такие ловушки отождествления с какими-либо состояниями или формами, особенно, если он интенсивно медитирует в ритритах. И только знание учения и наставления мастера помогают ему освобождаться от таких ловушек.

Вы получили передачу в линию божественной гордости.

Ее следует хранить как драгоценное сокровище сердца, и, разумеется, практиковать, чтобы получить от нее пользу.

Комментарий к тексту «Свет Высшей Милости»Сахаджа-самадхи

Как я и обещал, мы обсудим с вами некоторые шлоки из текста Рамалинги Свамигала «Свет Высшей Милости».

По моим предположениям, наш монастырь йоги возник как результат пророчества святого Рамалинги. Он говорил, что его миссия в Индии не увенчалась успехом, но где-то далеко на севере появятся люди, которые будут проповедовать его учение. Поскольку я не знаю другого севера и других людей, которые это делают, я пришел к такому выводу, сопоставив пророчества и собственные видения.

Песнь «Свет Высшей Милости», глава 1 «Трансцендентная природа лучезарности».

Текст:

«О Свет Высшей Милости!

Свет Высшей Милости – есть небесный путь, великий океан жизни и лучезарность Всевышнего.

Свет Высшей Милости, возвышаясь над всем знанием агам и вед, превосходит их. Свет Высшей Милости посредством уничтожения эго обнаруживается как первооснова этого и других миров.

Свет Высшей Милости наполняет собой и превосходит как этот мир, так и другие, не уменьшая силы своего влияния.

Свет Высшей Милости является властителем великого пространства за пределами речи и ума».

Рамалинга необычайно высок даже среди святых сиддхов.

То, о чем пишет Рамалинга, необычайно высоко.

Рамалинга обрел реализацию, будучи ребенком. Он увидел в зеркале божество Картикею, получив от него прямую передачу. С тех пор его ум был полностью просветленным. Пребывая в созерцании недвойственного света, к пятидесяти годам он завершил свой путь, полностью растворив свое физическое тело так, что оно не отбрасывало тени. А в 1874 году он исчез, растворившись во вспышке фиолетового пламени в своей хижине.

Рамалинга – уникум даже среди сиддхов. Это необычайно святая личность, поэтому просто слушать его наставления – это уже одно из величайших благословений. Понять его непросто. Когда вы слушаете шлоки, они могут показаться просто замысловатой поэзией. Однако то, о чем говорит Рамалинга, есть нечто запредельное. Это высший пилотаж духовной практики.

С точки зрения интеллектуального понимания учения он говорит о второй стадии ануттара-тантры – прапатти (самоотдача), то есть самотрансценденции. Когда вы развиваете принцип осознанности, ваша осознанность начинает генерировать вспышки духа, вспышки ясности. Даттатрея в «Трипура рахасье» их описывает как быстротечные самадхи.

Это моменты, когда понятийный ум парализуется, в результате чего на поверхность буквально на несколько секунд выходит ваше глубинное «Я», и тогда вы переживаете очень глубокое состояние, ярчайшую вспышку ясности. В ануттара-тантре (в лайя-йоге в частности), в кашмирском шиваизме таким вспышкам духа уделяется очень большое внимание. Например, «Вигьяна Бхайрава тантра» описывает 112 способов получения таких вспышек.

Традиционно существуют определенные моменты, когда такие вспышки случаются. Даже не практикуя, вы можете обнаружить эти вспышки:

– в первый момент после пробуждения, когда еще не ориентируетесь, где находитесь, когда ваш понятийный ум еще не работает;

– в первый момент перед засыпанием;

– в момент, когда происходит зевание или чихание, и ваши праны частично входят в центральный канал;

– в момент шока, испуга или стресса, когда ум отключается, поэтому изнутри вас на поверхность выходит глубинное сознание;

– в момент восприятия парадоксальной концепции, когда мастер, например, спрашивает ученика: «Как зовут ребенка бесплодной женщины?»

– в момент, когда вы попадаете в неадекватную ситуацию, расходящуюся с вашими представлениями, сенсорно непрогнозируемую ситуацию;

– в момент, когда восприятие переходит из одной ситуации в другую, то есть некое пограничное состояние (например, когда вы встречатесь или прощаетесь, когда происходит движение или смена пран, то если уловить этот момент и попытаться растянуть его, это будет тем, что помогает включить такую вспышку);

– в момент ощущения стыда, когда понятийный ум парализуется моральными представлениями (когда вы попадаете в неловкую ситуацию, ваше эго чувствует себя сжатым, но ваше глубинное «Я» в это время может проявиться с большой силой);

– в момент, когда вы созерцаете нечто прекрасное, когда ваш дух захватывает (например, когда вы слушаете чудесное музыкальное произведение);

– в момент, когда вы смотрите в бесконечное пространство.

Это примеры моментов, которые генерируют такие вспышки духа. Обычные люди их игнорируют, потому что их сознание слишком занято концептуальной деятельностью. Но практикующий постоянно живет в очень бдительном осознавании, поэтому постоянно ищет, эти вспышки, настраивается и ловит их. Он не позволяет им просто так уходить.

Для обычного человека такие вспышки бесполезны. Если даже он переживает быстротечное самадхи, его эго быстро восстанавливает свою непрерывность, поэтому медитативное сознание исчезает. Но практик может парализовывать свое понятийное сознание, блокировать свой ум на некоторое время с помощью этих вспышек и выводить на первый план глубинное сознание, интуитивный разум. Если он знает, как оставаться в нем, созерцать и находиться в продолженном созерцании, то этот интуитивный разум выходит на первый план и берет руководство. И тогда быстротечное самадхи, вместо того чтобы угасать, начинает развиваться и становится длительным.

Поиск таких быстротечных самадхи, вхождение в них и продолжение – это то, чем практик занимается всю свою жизнь, когда он открыл естественное состояние. По сути, мастера только тем и занимаются, что ищут такие вспышки и постоянно их генерируют, все время усиливая.

Когда таких вспышек накапливается много и святой непрерывно находится в созерцании, то ему уже нет нужды их как-то специально искать, поскольку они сами естественно проявляются. Его сознание пылает очень ярко, потому что его понятийный ум постоянно растворяется благодаря поддержанию божественной гордости или естественному присутствию в осознанности, и тогда на первый план выходит его интуитивное сознание. И тогда такие вспышки начинают приходить просто так. Если вы внимательны, вы можете получить такую вспышку, просто глядя на цветок, просто увидев собаку или дерево, услышав даже мирскую песню, потому что вы на все смотрите глазами этого интуитивного сознания.

И, наконец, у святого такие вспышки начинают идти непрерывно, одна за другой, все ярче и ярче, пока они не станут такой целой лавиной, которая распространяется подобно лесному пожару, подобно гигантской волне света, когда ученик обнаруживает себя в мире, состоящим из непрерывных таких вспышек. Это очень грандиозное и величественное состояние.

И тогда ученик видит, что все вокруг состоит из этих вспышек, что Реальность буквально пылает ими, что вселенная является безграничным проявлением этого пылающего сознания, а не является сансарой, иллюзией, что иллюзией были его представления. Вселенская сила начинает нисходить на него без мудр, мантр, пранаям, усилий, ритуалов, медитаций, просто за счет его открытости, ясности, самоотдачи и пребывания в естественном состоянии. Она начинает вливаться в него мегатоннами, терабайтами. И он видит, что это происходит помимо его воли. Когда святые говорят: «Все есть Брахман», то это то же самое. То есть это состояние, когда человек видит Бога даже в самом мельчайшем проявлении.

В апокрифическом Евангелии от Петра есть такие слова: «Разруби дерево – найдешь Меня. Подними камень – там тоже Я». Это Бог говорит так. Это примерно такое состояние. На этой стадии человек открывает тетрадь и видит Бога, смотрит в окно – там тоже Он, поворачивается и смотрит в глаза соседу или родственнику – там тоже Он. Ничего нет, кроме Бога.

Это стадия, когда лавина вспышек непрерывно нисходит и вытесняет всю относительную личность. И ему остается только непрерывно в ней находиться. Поскольку она достигается без усилий, ее называют подобной милости. То есть это уже не твое, а это подобно царскому подарку. Ты даже не ожидал, что достоин такого, но это происходит подобно какому-то беспричинному подарку. И в лайя-йоге эта стадия называется прапатти, или самотрансценденция. Когда йогин добрался до нее, он сталкивается с этой нисходящей силой, которая кажется ему непостижимым подарком Абсолюта. Ему надо просто отдаться ей, капитулировать перед ней и перестроить свои ценности, чтобы узнать эту силу как свое «Я».

Рамалинга описывает именно эту стадию безусильного созерцательного присутствия. Она необычайно высока. Рамалинга парит настолько высоко, что даже не описывает какие-то начальные практики: яма, нияма, принцип учитель-ученик, медитация, отречение и прочее. Он сразу дает эту стадию. Но чтобы понять его, надо усвоить, как высоко парит Рамалинга.

Рамалинга говорит, что этот Свет Высшей Милости – это и есть великий океан жизни. Этот свет превосходит знание сутр, тантр, агам и вед, поскольку он неконцептуальный. Все знания связаны концепциями, но истинные знания за пределами слов. Рамалинга говорит, что этот свет обнаруживается как первооснова, как фундаментальный Источник всего. И кроме него ничего не существует. Внешняя материальная вселенная состоит из света, она не что иное, как переплетение нитей, излучений этого света. Особенно подробно мы это рассматриваем в разделе джьоти-йоги.

Свет исходит изнутри нашего тела, из района сердца и глаз, так же как исходит свет пламени свечи, помещенный внутрь глиняной куклы с пустыми глазницами. Это сияние исходит и проецирует то, что мы называем материальным миром. Но на самом деле то, что мы видим как внешний материальный мир, – это сияние, присущее нашему телу и энергии. Сияя, наша энергия излучает. Эти излучения проявляются как тонкие нити. Когда мы воспринимаем в двойственности, переплетения этих нитей кажутся нам материальными предметами. Но на самом деле все это – излучение беспредельного единого света.

На высокой стадии практики йогин видит свет, который исходит из межбровья и из центра груди. Этот свет проявляется как бинду (сферы света), тигли, свастики, знаки Ом, божества, чистые видения. Эти видения видятся йогинам наяву параллельно с видением обычных предметов. Это одна из фаз в джьоти-йоге, когда происходит возникновение видений.

Джьоти-йога позволяет нам буквально видеть свет тонко-материальным зрением.

Текст:

«Свет Высшей Милости является властителем великого пространства за пределами речи и ума».

В основе всего лежит пространство, наполненное светом. Если говорить о форме Бога, которая нам близка, то это Абсолют в форме пространства.

Поскольку в лайя-йоге большое значение придается созерцанию пространства, неба, то иногда практикующих ануттара-тантру называют небопоклонниками. Бесформенное пространство – это единственный образ Бога, который нас удовлетворяет.

Но на самом деле изначальная Основа, природа Ума, еще глубже, чем пространство. Пространство – это самый тонкий из элементов, по сравнению с землей, водой, огнем или ветром в нем меньше всего грубых таттв, поэтому в нем меньше всего иллюзий, майи. Однако даже пространство – это производная сознания, поэтому изначальная основа лежит еще глубже пространства.

Текст:

«Глава вторая. «Дарующий Благословения».

«Свет Высшей Милости даровал мне стремление, проницательность, сияющее тело и процветание.

Свет Высшей Милости переправил меня через темный океан бесконечных рождений и избавил от страданий.

Свет Высшей Милости поднял меня на недосягаемую высоту и показал мне низшие пути религий, находящиеся у подножья.

Свет Высшей Милости развеял все мои сомнения и ложные представления, а также очистил телесную систему от избытка флегматичности».

Когда мы занимаемся практикой созерцания, мы говорим, что наш ум должен быть установлен в точке за пределами концепций, в состоянии пространства. Эта точка за пределами концепций не означает, что мы отвергаем мысли. Мысли могут появляться и возникать, однако наш ум находится глубже – во внемысленном. Когда мы без фиксации поддерживаем сознание в такой точке, то говорят, что мы практикуем путь созерцания, путь самоосвобождения. Божественная гордость – эта одна из линий такой практики. Если мы не поняли, где нам нужно держать ум, то в таком случае говорят, что мы еще не овладели созерцанием. Созерцать – это значит поддерживать ум во внемысленном состоянии, не фокусируя его ни на чем.

Когда мы поддерживаем такое внемысленное состояние при проявлении мыслей или действий, то все наши мысли или действия самоосвобождаются, и тогда мы постепенно соединяемся с Ясным Светом. Ясный Свет – это сущностная первооснова бытия всей вселенной и нашего «Я». Именно этот свет, подобный милости, освобождает от круга рождения и смерти.

Рамалинга говорит:

«Свет Высшей Милости рассеял мои сомнения и ложные представления».

Пока мы не обнаружили это светоносное, неконцептуальное, парадоксальное пространство, у нас много сомнений, много ложных представлений. Нас могут смущать какие-то концепции, мы можем увидеть что-либо и не знать, как к этому относиться, мы можем терзаться по разным поводам, верить в одно и не верить в другое – это все результат деятельности понятийного ума, который вводит нас в заблуждение.

Но когда мы открываем это неконцептуальное пространство осознанности, то уходят наши сомнения и ложные представления. Мы начинаем видеть реальность в ее таковости, то есть такой, какая она есть.

Рамалинга говорит:

«Этот Свет очистил мое тело от избытка флегматичности».

Что это означает? В йоге есть понятие мистический жар, или священное тепло (шуддхи-ушанам). В шести йогах Наропы в школах тибетского буддизма есть йога, называемая йога-туммо (йога тепла). Ее адепты сознательно разжигают внутренний огонь так, что могут высушивать на своей спине до нескольких простыней за ночь. Они круглый год ходят в легких хлопковых одеждах. Их внутренний огонь действительно очень силен, поэтому им нет нужды одеваться. Среди монахов их ордена даже есть правило: не носить ничего, кроме хлопковых одежд, даже в суровые морозы. Они генерируют туммо (внутреннее мистическое тепло) за счет упражнений кундалини-йоги, визуализации, работы с пранами, каналами и сущностными каплями. Когда они, упражняясь, генерируют сильное внутреннее тепло, то этот внутренний огонь начинает выжигать слизь из каналов. Засоры в энергетических каналах (слизь, флегма) – это то, что препятствует свободной циркуляции праны (энергии). И когда она имеет такие препятствия к свободной циркуляции, то из-за этого человек стареет, болеет и умирает.

Чтобы добиться стадии туммо, йогин вынужден заниматься суровыми упражнениями, пранаямами, мудрами, концентрациями на чакрах и работой с подъемом огня (например, как в практике чандали). Когда он может управлять своим ветром и огнем, огонь иссушает флегму в его каналах, поэтому тело становится другим, его нечистые кармические праны заменяются на праны мудрости.

Но Рамалинга говорит, что он не делал ни упражнений, ни техник, ни визуализаций. Он просто открыл этот свет, и уже сам свет генерировал в его теле мистическое тепло (шуддхи-ушанам). Это мистическое тепло без упражнений очистило его тело от засоров во всех энергетических каналах и дало ему другую плоть.

Это очень великое достижение, когда йогин силой только созерцания может генерировать внутреннее тепло. В традиции лайя-йоги даются подобные наставления, когда, открыв созерцательное присутствие, вы должны научиться смешивать его, реализуя принцип махасукха или сукха-шунья, что означает «единство блаженства энергий пустотного осознавания». Это означает, что ваш принцип созерцания и божественной гордости вы перемещаете в чакру, в элемент, начинаете чувствовать энергию этого элемента и очень медленно смешивать пустотное сознание, подобное пространству, с энергией этого элемента, пока чакра не начнет работать и ее каналы не очистятся. Именно за счет такого смешивания достигается переживание шуддхи-ушанам.

Например, опытный мастер может силой своего сознания, не прилагая никаких усилий, без упражнений и асан, а просто расслабившись, генерировать сильное тепло в своем теле, открыть муладхара-чакру и заставить ветры входить в центральный канал. Даже не медитируя, а просто расслабляясь и направляя поток нисходящей силы в любой из своих центров, он может усиливать тот или иной центр. Это происходит за счет безусильного естественного созерцания.

Текст:

«Свет Высшей Милости стал мне опорой, даровав мне ясность для постижения сущности всего без помощи интеллекта.

Свету Высшей Милости поклоняются те, кто отказался от шести захваченностей, загрязняющих душу».

Закончена вторая глава текста Рамалинги «Свет Высшей Милости».