08.11.2004

Мы начнем с общих наставлений, а затем перейдем к линии божественной гордости.

Наставления Гуру Падмасамбхавы. Текст «Хрустальная Диадема Безупречной Практики», глава «Пять типов величия».

Текст:

«Мастер Падма сказал: Во время практики Дхармы ты должна обладать пятью типами величия.

Ученица спросила: Каковы они?

Учитель ответил: У тебя должен быть Мастер, хранящий великие устные наставления. И эти устные наставления должны быть наделены величием глубинного пути искусных средств».

С чего начинается практика Дхармы? Она начинается с того, что мы осознаем тщетность всех ценностей мирской жизни и пытаемся освободиться от иллюзий. Когда мы пытаемся следовать пути освобождения, мы начинаем понимать, как глубок и сложен этот путь, что мы нуждаемся в структурированном, глубоком, серьезном учении, в учителе, в старших наставниках, а также в условиях, в которых это все можно было бы осуществить без отвлечений, как в лаборатории. Тогда мы приходим к необходимости принять Прибежище в Трех сокровищах.

Три сокровища – это мастер, духовный путь и круг спутников. В абсолютном смысле Три сокровища – это ваше внутреннее «Я», ваше понимание и тонкая ясность, которая соединяет вас с Ясным Светом, и безграничная вселенная со всеми живыми существами – сиддхами, святыми и божествами (сангха). Установить такую связь очень важно, потому что без этого нам сложно приблизиться к учениям сиддхов или святых. Когда эта связь установлена и блюдется должным образом, она называется священной связью самаи, которую с самого начала нужно установить. Когда такая связь установлена, это подобно тому, как ваш персональный компьютер через модем выходит в интернет.

Если вы не подключились к глобальной сети, то вы можете внутри своего компьютера набирать какие-то тексты, но вы не выйдете в сеть, потому что у вас нет связи. Все, что вы сможете напечатать, будет вашим внутренним, это будет лишь в пределах вашей комнаты. Но если вы хотите войти в большую сеть, то вам нужно обрести такую связь.

Таким же образом, если вы хотите войти в большую Дхарму, вам нужно подключиться к ней посредством Трех драгоценностей. Такое подключение осуществляется благодаря принятию Прибежища и установлению священной связи – самаи. Когда самая должным образом блюдется, то такая связь осуществляется, и тогда нам есть куда дальше развиваться, куда двигаться.

Духовный путь требует от нас очень большого мастерства, самодисциплины, силы воли, терпения, гибкости, отрешенности и многих других качеств. Идти по духовному пути – это значит менять себя, вырабатывая эти качества. Однако самому практикующему непонятно, как и какие именно качества нужно вырабатывать. Традиционно за ответами на эти вопросы обращаются к авторитетам, которые уже прошли этот путь, завершили его и оставили свои наставления.

Чтобы достичь освобождения от иллюзий сансары и реализовать просветление, познать Бога, мы должны возвести нашу практику в ранг искусства, то есть мы должны стать мастерами в своей практике. А мастерство требует от нас вырабатывания совершенно новых качеств. Другими словами, вы все должны измениться, если называете себя людьми пути. Только полностью изменив себя, свою жизнь, свое видение, вы можете получить результаты от духовной практики. Не изменив себя, невозможно достичь чего-либо серьезного в практике.

Вы можете изменить себя только в том случае, если будете непрестанно прилагать усилия, если у вас будет очень сильное намерение это сделать, если вы будете непрерывно и интенсивно тренироваться, отдавая всего себя процессу тренировки. Только когда вы интенсивно практикуете, постоянно бросая вызов своим возможностям, когда вы постоянно стремитесь изменить себя, овладевая всеми тонкостями учения, не допуская компромиссов, вы немного подходите к духу мастеров. Именно таким образом практикуют мастера-махасиддхи.

Такой процесс трансформации очень сложен. Он сопровождается различными трудностями, препятствиями, иллюзиями, тупиковыми состояниями, ловушками, врагами. Только тот, кто не проходил этот процесс, имеет радужные мечты. Но опытные практики, сиддхи, монахи, отшельники знают, что этот процесс требует огромного мужества, бдительности, самодисциплины и самоотдачи. Когда мы убеждаемся в этом, у нас возникает очень глубокое понимание процесса обучения и общения с духовным учителем. То есть мы начинаем приобретать подход не дилетанта, а мастера. Именно когда мы пытаемся приобрести и вырабатывать в себе качества мастера, тогда наш духовный путь становится реально освобождающим.

Комментарий к тексту «Хрустальная Диадема Безупречной Практики»Качества практикующегоКомментарий к тексту «Кодекс Мастера»

Текст:

«Мастер Падма сказал: Ты сама должна обладать величием силы Духа, претерпевая трудности».

Вначале духовная практика привлекает, потому что у нас возникает интерес к ней, возникают некоторые возвышенные ощущения. Мы делаем именно этот интерес или эти ощущения доминантой, когда изучаем учение. Возник интерес – мы делаем это, не возник – мы это не делаем. Но постепенно мы приходим к пониманию того, что на духовном пути есть много вещей, которые интереса вообще не вызывают, но их все равно надо делать, например: заниматься концентрацией, накапливать заслуги, вырабатывать определенные качества и т.д. Другими словами, надо упорно и долго трудиться. Это подобно мирской работе – она хоть и не вызывает интереса, но делать ее надо.

Если мы в духовной жизни делаем только то, что нам нравится и интересно, мы не можем выработать в себе нужные качества: силу воли, терпение, отрешенность. Поэтому опытный практик хорошо понимает, что есть много вещей, которые не особенно интересны, но их все равно делать надо.

Духовная практика – это не только фейерверк экстаза. Это долгая, монотонная, трудная работа, когда одно и то же приходится делать день за днем, не получая от этого большого удовольствия, но развивая таким образом определенные качества. Поэтому ученик, который хочет стать мастером, должен быть настроен на такую долгую, трудную, серьезную тренировку. Фейерверк экстаза будет потом, когда вы изменитесь, когда ваши каналы очистятся, когда вы откроете природу Ума, обретете стабильную медитативную позу, медитативное состояние (дхьяна), неотвлекаемое сосредоточение в повседневной жизни. А на стадии ученика фейерверков и экстаза не так уж и много. На стадии ученика нужно запастись большим терпением и очень много работать, меняя себя. Хотя ориентироваться на чувство радости, сострадание, блаженство в духовной практике всегда благоприятно.

Поэтому Падмасамбхава говорит: «Даже претерпевая трудности, ты должна обладать величием силы Духа».

Настоящий опытный йогин практикует именно на внутреннем глубинном огне, который им движет.

Текст:

«Учитель Падма сказал: Ты должна обладать величием стремления к практике Дхармы. Ты должна обладать величием решимости в практике».

Духовный путь требует от нас не просто много, а он требует от нас всего. Думать, что он требует от нас много, – это значит ничего не понимать. Духовный путь требует от нас всего, включая нас самих. И если вы хотите стать истинными мастерами, вам следует хорошо в этом разобраться.

Для того чтобы мы могли следовать должным образом по пути духовной практики, повторить опыт святых, добиться более высокого перерождения, стать божеством, полностью понять природу Ума и освободиться от иллюзий, от своих грез, достичь освобождения от сансары и реализовать просветление, мы должны обладать великим стремлением к духовной практике. Мы должны непрерывно заниматься духовной практикой с утра до вечера без отвлечений. Мы должны так же тотально посвятить себя духовной практике, как фанатичный спортсмен, который тренируется, чтобы на Олимпиаде получить золотую медаль или установить мировой рекорд. И пока мы не станем такими фанатичными спортсменами, в хорошем смысле этого слова, то вряд ли мы получим какой-то результат. Поэтому Мастер Падма говорит: «Ты должна обладать величием решимости в практике».

Однако духовная жизнь гораздо сложнее спорта, мирских наук или искусства. Она очень тонкая, в ней много нюансов. Поэтому прямой, твердолобый фанатизм здесь не работает. Мы должны вырабатывать очень тонкое внутреннее стремление к духовной практике, очень тщательно подходить к ней. Например, в монастыре приняты семь ступеней обучения, на каждой их которых ученики проходят определенное количество ритритов, выполняют определенные садханы, получают различные посвящения. Во всем этом надо разобраться, а разобравшись, полностью усвоить и научиться применять.

Текст:

«Мастер Падма сказал:

Пока у тебя нет этих пяти типов величия, ты не добьешься успехов, желая освободиться от сансары».

В каком случае мы можем добиться успеха в духовной практике? Только в том случае, если мы вырабатываем качества мастера.

Чем мастер отличается от духовного дилетанта? Именно своими качествами. У мастера совершенно другое отношение к жизни, к самому себе и к другим людям. Он по-другому ходит, ест, спит, думает и чувствует себя. Он живет в совершенно других условиях, совершенно по-другому общается и строит свои взаимоотношения с мужчинами, с женщинами, с детьми. Он имеет взаимоотношения с духами, богами, сиддхами, дакинями, видьядхарами. Он имеет совершенно другие сновидения. У него совершенно другой менталитет, совершенно другое кармическое видение.

Чтобы продвигаться по пути Дхармы, нам следует выработать подобные качества, присущие лучшим мастерам. В качестве эталона мы безоговорочно принимаем авторитет таких махасиддхов: Матсиендранатх, Горакшанатх, Сараха, Шанкарачарья, Даттатрея, Будда Шакьямуни, Рамалинга Свамигал. Все они связаны с нашей линией передачи.

Поскольку линия передачи длится непрерывно, то мы обязательно вырабатываем в себе такие качества мастеров, следуя учению.

Текст «Кодекс Мастера»:

«Глава 17. Качества Мастера.

1. Мастер день и ночь без перерывов идет по Пути Совершенства.

2. Истинный Мастер давно оставил все Игры этого мира: развлечения, богатство, власть, соперничество с другими, поиск славы».

Ничто из человеческого не является тем, что ведет к пути освобождения. Человеческое является частью абсолютного, но частью грезящей, состоящей из снов разума.

Текст:

«Для него имеет значение только непрерывное движение к совершенству».

Что означает непрерывное движение к совершенству в контексте учения? Для начала это означает развитие концентрации и укрепление силы воли. Многие люди хотят стать духовными практиками высокого уровня и достичь совершенства на духовном пути. Но у них возникают различные трудности, в результате чего им не удается вести практику. Почему? Потому что у них отсутствует элементарное начало – сила воли (иччха-шакти). Если у вас есть иччха-шакти, сила воли, вы можете управлять событиями, менять окружающее пространство, добиваться своих целей, манипулировать кармическими потоками так, чтобы они вас не захлестывали, а чтобы они помогали вам в духовной жизни. Все это является результатом проявления иччха-шакти, силы воли. А если ее нет, то кармические потоки вас захлестывают, у вас нет выбора, вы не контролируете свою жизнь. Жизнь навязывает вам свои ситуации, поэтому вам никак не удается стабилизировать свою духовную практику, пройти ритрит, изучить необходимые тексты, начитать нужное количество мантр. Такая хаотическая духовная жизнь постоянно выходит из-под вашего контроля.

Иногда ученики пишут себе строгое расписание, дают себе клятвы, обеты, но всего через три дня они про них забывают. Через шесть месяцев они снова составляют себе строгое расписание, мечтают о ритритах, дают клятвы и обеты, но через три дня опять о них забывают. А затем они приходят ко мне и жалуются, что у них ничего не получается. Но так происходит именно потому, что не развита иччха-шакти, сила воли. Это подобно тому, как ты вышел на поле боя, а меч забыл. В таком случае одержать победу невозможно.

Йогин должен построить стратегию своей духовной жизни так, чтобы он мог добиться того, чего хочет. Поэтому должна развиваться иччха-шакти, то есть сила воли, которая позволяет управлять событиями и направлять их в должное русло, которая не дает кармическим потокам захлестывать вас, которая позволяет искривлять пространство так, как нужно вам, и воплощать любые задуманные вами намерения. Если вы являетесь человек пути, то для вас это необходимо, поскольку важно, чтобы все складывалось благоприятно для вашей духовной жизни, а не препятствовало ей.

Поэтому я рекомендую ученикам начинать именно с развития концентрации. Эту практику следует выполнять ежедневно, начиная с пяти минут, со временем доведя до часа. Можно концентрироваться на точке, на пламени свечи или на визуализированном знаке «ОМ».

Когда у вас сильная концентрация, события начинают подчиняться вам. Не они руководят вами, а вы – ими. Почему они вам подчиняются? Потому что божественная воля (иччха-шакти) начинает действовать через ваш разум, а божественной воле ни что не может противостоять.

Текст:

«3. Истинному Мастеру неведомы мелочность, гордость, себялюбие, ибо он чувствует себя частью бесконечной тайны, равным со всеми существами.

4. Истинный Мастер не сделает ни одного лишнего движения, не скажет ни одного лишнего слова, не допустит оплошности даже в мелочи, ибо он знает, что мелочей не существует, ведь он – Мастер, воплощение совершенства».

Откуда проявляются такие качества? Они проявляются из осознанности, из непрерывной внимательности. Непрерывная внимательность мастера развилась благодаря овладению концентрацией и постоянной тренировке в такой внимательности. Поэтому другая базовая практика, которую я предлагаю ученикам выполнять в течение как минимум двух лет, – сатипаттхана, то есть овладение осознаванием и созерцанием при ходьбе. Выполнять ее следует до тех пор, пока вы ни достигните такой непрерывной внимательности. Концентрация и непрерывная внимательность являются основой для достижения прорывов более глубокого созерцания.

Текст:

«7. Мастер знает, что его Путь – это Путь одинокой птицы, а потому не тешит себя надеждами на признание спутников. Даже в кругу ему подобных, он всегда самодостаточен».

Самодостаточность – это следующее качество, которое должен выработать человек пути. Самодостаточность – это способность быть одному, быть наедине с самим собой. Неважно, находится ли он при этом в общении, отшельничестве или в ритрите. Самодостаточность означает отрешенность, непривязанность. Это отсутствие привязанности к чему-либо или к кому-либо, кроме истины, кроме Абсолюта. Если такой самодостаточности нет, мы разрываемся между Дхармой и нашими привязанностями.

Часто ученикам, которые продвигаются в духовной жизни, я рекомендую поменять работу, место жительства, переехать в то место, где их никто не знает по прежней жизни, оборвать все старые связи, окутать себя тайной и поддерживать контакт только с духовно-практикующими. Я рекомендую это даже тем, кто не становится монахами. Для чего нужны такие изменения во внешней жизни? Чтобы обрести духовную силу и самодостаточность, чтобы старые концепции и сансарные связи не могли тебя фиксировать.

Человек пути должен утвердиться в своей собственной самодостаточности, чтобы иметь возможность работать с энергией, каналами, ветрами и собственным сознанием. Это не означает, что надо быть отшельником. Это означает быть непривязанным, находитесь ли вы в общении или где-либо еще.

Например, когда монахи живут в монастыре, у них нет никаких личных взаимоотношений. Они разговаривают, смеются, улыбаются, испытывают сострадание и любовь. Они вовсе не какие-то «замороженные», тем не менее у них нет человеческих, личностных взаимоотношений, основанных на привязанностях и связях. Каждый из них подобен орлу, который одиноко летает сам по себе. Даже будучи вместе, они самодостаточны. Живете ли вы одиноко или в компании, но у вас нет другого выхода, кроме как стать такой самодостаточной личностью. Почему? Потому что путь просветления, так же как рождение или смерть, проходят в одиночку, потому что реализация индивидуального сознания требует такой самодостаточности.

Это не означает, что надо неприязненно относиться к своим спутникам. Это просто означает устранить всякую зависимость. Более того, по-настоящему любить, сострадать и быть в гармонии с окружающими вы сможете только после того, как обретете такую самодостаточность. Потому что дисгармония во взаимоотношениях происходит именно из-за недостатка самодостаточности.

Мы слишком управляемы другими. Надо обрести самодостаточность и не позволять другим управлять собой. Именно тогда вы увидите, что всякая дисгармония из ваших взаимоотношений уйдет.

Текст:

«8. Будучи самодостаточным, Мастер тем не менее испытывает огромную любовь к другим и радость, когда кто-либо вступает на духовный Путь или преуспевает на нем.

15. Верность своему Пути для Мастера – это не долг, это его жизнь и дыхание. У Мастеров просто не бывает так, что они утрачивают верность Пути. Такие просто не могут попасть в Мастера».

Верность своему духовному пути означает, что изо дня в день, из года в год вы следуете своей духовной жизни именно так, как вы ее построили. Вы строите это большое здание своего просветления кирпичик за кирпичиком.

Если говорить конкретно, то в монастыре мы выполняем базовые практики. Мы проходим первую ступень, овладеваем определенным уровнем и получаем подтверждение. Затем мы проходим вторую ступень, повышая свой уровень, и вновь получаем подтверждение. Потом мы проходим третью ступень и, общаясь с наставниками, получаем подтверждение, успешно мы ее прошли или нет. Начиная с самых простых методов, таких как концентрация, мы поднимаемся до таких высоких стадий, таких как безумная мудрость. На каждой стадии мы консультируемся у тех, кто выше, чтобы получить подтверждение, или проходим испытания, которые показывает, достигли мы должного уровня или нет. Проходя такие ступени, мы радикально трансформируем себя. Например, на шестой ступени йогин обязательно должен иметь непрерывное сознание, самадхи или определенные сиддхи.

Текст:

«20. Истинный Мастер не обременен властью, вещами, жильем, заботами, суетой, семьей. Он живет для пути и для него имеет значение лишь движение к совершенству.

17. Истинный Мастер не оставит без внимания даже мелочь, без расчетов он просчитает каждую деталь. Он не допустит промах даже в незначительном.

16. Истинный Мастер подобен бездомному страннику, он идет только туда, куда указывает Путь.

18. Истинный Мастер всегда утончен и остро чувствует все изящество, творчество и красоту Пути.

19. Истинный Мастер гибок как ветка лозы и видит Путь в любых условиях. Однако только ему известно, какой ценой ему стоило обрести такое видение.

27. Истинный Мастер всегда живет в мире своего метода и мастерства. Если он живет не в мире своего метода и мастерства, то он не Мастер, ведь это ошибка, присущая дилетанту».

Жить в мире своего метода и мастерства означает, что в процессе своего духовного пути вы постепенно овладеваете методом, и в результате этот метод полностью заполняет ваше внутреннее и внешнее пространство, поэтому мир, в котором вы непрерывно живете, меняется. Например, если человек полностью предан ядерной физике, полностью отдает себя этому делу, то большую часть жизни он проводит в своей лаборатории, где сконцентрирована мощная шакти. Таким же образом и духовно-практикующий имеет такую лабораторию, в которой проводит большую часть своей жизни. Если же у вас такой лаборатории нет, или вы не проводите там большую часть своей жизни, то это значит, что у вас трудности с реализацией подлинной практики.

Что это за лаборатория? Это либо ваша келья в монастыре, либо дом в отдаленной местности, либо пещера в горах, либо уголок в квартире, где вы непрерывно практикуете. Это место, куда никто, кроме вас, не имеет доступа, где вы можете постоянно практиковать. Такой уголок очень желательно иметь каждому практику.

Текст:

«32. Истинный Мастер не позволит себе отвлечься и остановиться на пути даже на мгновение.

34. Истинный Мастер владеет высочайшей самодисциплиной даже во сне. Только равный ему другой Мастер сможет понять его.

36. Истинный Мастер движется через мир подобно облаку, сухому листу. Нет такого места во вселенной, к которому он был бы привязан.

35. Искренне играя роли, истинный Мастер не утрачивает себя, а лишь обогащает.

30. Истинный Мастер не привязан ни к чему, но он и не отвергает никаких возможностей, также он не сделает ничего лишнего, даже в незначительном.

31. Истинный Мастер всегда смиренен, не показывая себя, зная, что он есть часть бесконечной вселенной.

33. Мастера не нужно убеждать, ему достаточно намека. Слушая слова, он читает знаки».

Хорошему ученику нужно только мигнуть, и он все понимает. Ученику, который потруднее, нужно читать много лекций, говорить: «Это все иллюзия. Это все сансара. Надо делать то и это». Он слушает это много лет подряд и думает: «Да, действительно». Хорошему ученику надо просто издалека показать книгу, как он тут же сам возьмет ее и прочитает, не дожидаясь особого указания, а потом незамедлительно начнет практиковать. И у нас нет другого выхода, кроме как стать такими хорошими учениками, если мы хотим получить настоящие плоды духовной практики.

Будда Шакьямуни говорил, что существует три типа лошадей в соответствии с духовными искателями. Первой лошади достаточно показать тень от кнута. Как только она видит тень от кнута, она бежит очень быстро, боясь, что кнут ее ударит. То есть первому типу духовных искателей нужно только сказать, что существует старость, рождение, смерть, обусловленность, как он начинает сильно задумываться обо все этом и мгновенно вступает на духовный путь. Второму типу лошадей нужно показать кнут и сделать вид, будто замахиваешься, тогда она пугается и начинает быстро бежать. Таким ученикам нужно хорошо разъяснить Дхарму, и они начинают быстро продвигаться на духовном пути. Третий тип лошадей таков, что даже когда их стегают, они бегут очень лениво.

На духовном пути вас никто не будет стегать, кроме вас самих. Иногда вы сами должны себя подстегивать или подбадривать в духовной практике. Тот, кто является мастером, очень критично и бескомпромиссно относится к себе. С одной стороны, он почитает в себе беспредельное, Абсолют, бесконечно поддерживает внутреннее величие, безгранично уважает, почитает и поклоняется своему внутреннему «Я». С другой стороны, на относительном уровне он очень требователен к себе, он не дает себе поблажек, не идет на компромиссы, постоянно побуждает себя работать над собой и идти вперед, не позволяя себе попустительства. Нет другого выхода, кроме как постоянно таким образом подхлестывать себя в духовной практике, бросая вызов своим возможностям.

Когда ученик тренируется на духовном пути, он должен выработать в себе определенные качества: терпение, сила воли, безмятежность, отрешенность – это первые качества, которые очень необходимы в духовной практике.

Когда к Миларепе пришел Гампопа, то Миларепа пять дней не принимал его, не общался с ним. Он это делал по той причине, что видел у Гампопы самомнение, гордость и недостаток терпения. Он позволил ему подойти к себе только на пятый день, хотя Гампопа к тому времени уже был монахом, обладающим семидневным самадхи.

Кто из вас смог бы, приехав издалека на консультацию к мастеру, пять дней дожидаться его? Пять дней ждать под подъездом – вы представляете себе?

Хотя Гампопа был практиком достаточно высокого уровня, Миларепа считал, что у него нет должных качеств, поэтому он пять дней не допускал его к себе, испытывая таким образом. Как видите, требования мастеров к себе и к своим ученикам очень высоки.

Когда мы развили эти базовые качества, далее следует развить непрерывное памятование себя, непрерывное самоосознавание. Памятование себя достигается благодаря практике атма-вичара. Без памятования себя созерцательное присутствие невозможно развивать дальше, поэтому йогин день и ночь непрерывно тренируется в таком памятовании себя. Памятование себя – это классическая практика воспоминания, когда вы концентрируетесь на внутреннем чувстве «Я», когда вы тренируетесь без отвлечений поддерживать чувство «Я» с утра до вечера: во время еды, ходьбы, разговоров и прочего. Когда такое памятование достигнуто, когда у вас развились определенная внимательность и ясность, тогда вы уже перестаете быть обычным грезящим человеком, у вас уже есть определенные достижения и успехи. Например, вы можете постоянно помнить себя, вы не входите в иллюзии, мысли вас больше не вводят в заблуждение. Однако это еще нельзя назвать совершенством. Поэтому следующее качество, которое необходимо развить – это отпускание себя.

Отпускание себя означает, что йогин отбрасывает свое ложное эго, отсекает надежду, страх, цепляния и привязанности. Можно сказать, что он отдается на милость воли Бога. Он принимает все в этом мире, переставая грезить и проецировать. Он устраняет личностные эгоистичные усилия, принимая все ситуации. При этом он продолжает памятовать себя и выполнять свою практику. Но теперь его практика радикально меняется: из эгоцентричной она становится богоцентричной. Отпускание себя – это очень радикальный момент, приближающий йогина к просветлению. Даже если йогин выполняет техники, асаны, пранаямы, начитывает мантры, делает концентрации, читает священные тексты, он все равно пребывает в иллюзиях, в коконе своего ложного «я», в эго (ахамкаре). Отпускание позволяет преодолеть связанность эго и начать воссоединение с Абсолютом. Это еще не просветление, но это его начало.

Отпускание на санскрите именуется также атма-ниведана, прапатти. Это самоотдача. Тайна самоотдачи очень велика, постичь ее самому очень трудно. Отпускание себя связано с выходом на сверхличностный уровень, когда уже не мы практикуем, а Абсолют практикует в нас.

Для ученика отпускание себя подобно бесконечному прыжку или падению в великую бездну. Для мастера оно подобно немыслимому парению в пространстве. Парадокс в том, что ученик сам отпускает себя на свободу. Никто за него не может этого сделать. И когда отпускание происходит, ученик видит, что отпускать было нечего, что он сам себя держал в оковах. Это подобно притче про человека, который держал дерево, думая, что дерево схватило его. Когда подошел святой и приблизил раскаленный прут к его спине, человек закричал и отпустил дерево, хотя до этого он убеждал всех, что дерево его держит.

Отпускание себя подобно смерти личности, тем не менее нечто продолжает жить. Это нечто, которое выживает, является бессмертным абсолютным Сознанием. Если ученик не достиг к этому времени отрешенности, не обрел терпение и не развил силу воли, он может впасть в панику, отпустив себя, и даже стать безумцем, потому что отпускание себя радикально меняет картину мира. Поэтому прежде, чем ученик практикует отпускание, мастер вновь и вновь детально его инструктирует, дает наставления и тестирует его способности.

После отпускания себя ученик должен научиться расслабляться в этом отпускании. Расслабиться в восприятии беспредельного – это единственный способ войти в естественное состояние. Быть расслабленным – это значит полностью принять бесконечный мир и все ситуации в нем, надеясь не на эго, а только на чистое осознавание.

Расслабиться, отпустить себя – это значит перестать гоняться за достижениями, за любыми успехами, в том числе духовными, и прямо сейчас признать совершенство своего «Я», признать свою божественную гордость и свое величие.

Когда ученик расслабляется, он подходит к тому, чтобы начать растворяться в абсолютном, в беспредельном духе. Когда ученик начинает такое растворение, говорят, что он достигает стадии самадхи. Самадхи порождает у ученика свет ясности. Свет ясности – это способность отличать свою низшую часть от своей беспредельной части, различать Атман и свое ложное эго (ахамкару). Пока у нас нет света ясности, мы постоянно их путаем.

Свет ясности – это осознанность, которая не прекращается и никогда не затмевается. Опытный практик всегда имеет свет ясности и всегда слушает его. Неопытный практик имеет слабый свет ясности, который часто затмевается; он слушает свой ум, свои иллюзии или мнения других.

Когда мастер обретает свет ясности, он освобождается от прошлого знания. Следующая стадия – освобождение от прошлого.

Говорят, что на пути йогин должен отсечь надежду, страх, цепляния. Даже когда мы становимся на духовный путь, у нас есть память. Воспоминания и знания прошлого держат нас. Все наши прошлые кармы делают нас несвободными. Когда нас держит знание прошлого, у нас по-настоящему нет выбора. Весь наш выбор ограничен человеческой памятью, потому что мы помним о себе как о человеке. Это памятование о себе как о человеке создает устойчивое кармическое видение, которое и делает нас человеком. Но если мы ставим цель стать божеством, Абсолютом, мы должны вытеснить это памятование и знание себя как человека.

Поэтому следующее качество, которое развивает мастер – это свобода от известного, от любого знания, в том числе от духовного, потому что даже духовное знание может стать иллюзией, если мы его неправильно понимаем. Дело в том, что пока мы духовное знание понимаем концептуально, оно тоже в некотором смысле является иллюзорным. Подлинное духовное знание является неконцептуальным. Это осознанность за пределами слов.

Когда мастер обретает свободу от того, что он знает, говорят, что он понял принцип созерцания, обрел настоящий свет ясности. Тогда он говорит не говоря, думает не думая, делает не делая. Все, что он ни делает и ни говорит, является самоосвобожденным. Это совсем другой принцип существования.

Обычные живые существа скованы грезами и своими снами разума. Они скованы, потому что знают, что они, например, люди. И как бы они ни пытались себя освободить, это знание сильнее их. Оно жестко заставляет их осознавать себя именно человеческими существами. Путь к освобождению означает освободиться от знания о себе как о человеческом существе. Когда мы освобождаемся от этого знания, мы открыты к восприятию любой реальности, например к знанию о себе как об Абсолюте.

Когда мастер освобождается от прошлого знания, его сердце становится полностью пустым. Он становится очень гибким и легким, его дух становится текучим и спонтанным. Тогда с ним начинают происходить быстротечные самадхи, вспышки духа. Он непрерывно находится в медитативном состоянии – в сахаджа-самадхи. И такие вспышки духа возникают просто так, без ничего. Когда такие вспышки духа накапливаются, они превращаются в грандиозное состояние, в целую лавину Ясного Света. И наступает такой момент, когда жизнь мастера становится непрерывной цепью ярчайших затяжных вспышек, когда его быстротечные самадхи увеличиваются и увеличиваются, становятся день ото дня сильнее.

В дзен это называют сатори. Например, Хакуин, известный мастер дзен, описывал двадцать одно сатори. Перед полным просветлением он испытал двадцать одну ярчайшую вспышку сознания. Потом эти вспышки стабилизировались, и его сознание стало одной непрерывной цепью вспышек.

Такие вспышки не затухают, а волнообразно порождают все новые и новые вспышки, которые распространяются подобно лесному пожару или гигантской волне. А когда такие вспышки накапливаются, они становятся чем-то наподобие единой сияющей сферы или огромной стены света. На этой стадии мастер встречается с нисходящей силой. Теперь он уже не практикует, он полностью расслаблен, он устраняет усилие. На него нисходит то, что называют благодатью. Нисходящая сила на санскрите называется Ануграха. Это одна из сил Абсолюта, относящаяся к просветлению. Йогин не может чувствовать эту нисходящую силу, пока не обрел нужные качества. Но на стадии непрерывного созерцания он начинает ее воспринимать. Словно стена обрушивается, и он видит объемный мир, целиком состоящий из вспышек света ясности. Это великий ослепляющий океан света, пылающая бездна, подобная миллиардам солнц. Она открывается мастеру со всех сторон и входит в него. Лавина вспышек и нисходящая сила – это необычайно величественное зрелище, которое видит не только мастер, но также боги, духи и дакини, которые приветствуют его и радуются за него.

На этой стадии мастеру нужно не сопротивляться нисходящей силе, а открыться ей, позволить лавине вспышек войти в его тело, чтобы она могла осветить и растворить в нем самые плотные энергии. Когда мастер открывается такой нисходящей силе, то на следующей стадии начинается растворение. Его ум и все его энергии, даже энергии его тела, начинают постепенно растворяться в Абсолюте. На этой стадии ему уже не нужны мантры, визуализации, технические практики. Он просто поддерживает однонаправленное созерцание, подобное летящей стреле, не теряя этого состояния.

Когда происходит растворение, мастер обретает невыразимое понимание. Он познает суть вещей.

Текст:

«Глава 77. Невыразимое понимание.

3. Невыразимое понимание настолько глубоко и запредельно в сравнении с человеческими представлениями, что, когда его спрашивают о нем, ему хочется, встав на голову, заплакать и засмеяться одновременно. Потому что он знает, что ничто из того, что он понимает, никогда невозможно выразить.

4. Сначала Мастер пытается сделать это, но затем он теряет надежду, понимая, что нельзя выразить словами то, что нельзя выразить.

5. Когда Мастер теряет надежду выразить то, что он знает, он полностью расслабляется, успокаиваясь, и принимает язык человека, общепринятую речь как часть своей игры».

8. Зная это, некоторые Мастера считают свою речь лепетом безумца, некоторые – песнями или поэзией из сновидений, некоторые, ради Игры и помощи ученикам, придают речи логичность и структурированность».

Когда обретено такое невыразимое понимание, мастер обретает единый «вкус» всех явлений. Его называют сома-раса. Единый «вкус» означает совершенно другое видение реальности.

Например, когда Гампопа, ученик Миларепы, стал сиддхом, он разъяснял учение своим ученикам таким образом: он просто просунул руку в камень по локоть и сказал, что единый «вкус» – это примерно такое состояние.

Единый «вкус» означает, что внутреннее начинает смешиваться с внешним, прошлое начинает смешиваться с будущим и настоящим, пространство и время исчезают, понятия чистого и нечистого, доброго и злого, правильного и неправильного, субъекта и объекта, души и Бога исчезают. На стадии единого «вкуса» все становится равностным, единым на «вкус». Исчезает приятие одного и отвержение другого. Йогин понимает, что нет плохого, а есть то, что не нравилось ему; нет хорошего, а есть то, что нравилось ему. Нет жизни, нет смерти, а все это были лишь его иллюзии. Все совершенно. Нет живых существ, а есть только Абсолют.

На стадии единого «вкуса» йогин обретает полное наивысшее освобождение. Внутреннее пространство начинает смешиваться с внешним. Говорят, что некоторые мастера на стадии единого «вкуса», концентрируясь в сознании, могут оставлять отпечатки на камнях, если того пожелают, управлять событиями, проявлять видения божеств и так далее.

На стадии единого «вкуса» йогин обретает полноту всеприятия, которая означает, что он един с Абсолютом, и все, что он воспринимает, является абсолютным. Он переживает очень возвышенные состояния. Он пребывает в настолько радостном или удовлетворенном состоянии, что его даже невозможно выразить человеческим языком. Когда единый «вкус» и такая удовлетворенность реализованы, сознание мастера становится чрезвычайно гибким и текучим. Эта гибкость исходит из пустоты его сердца. Она проявляется в повседневной жизни и в любых ситуациях, поэтому любую ситуацию мастер может сделать шагом на пути к освобождению. События не увлекают его, а, напротив, увеличивают его ясность. И такой мастер, находясь в состоянии недеяния, играет с ситуациями.

Гибкость мастера – это находчивость без привязанности. Подобную гибкость ученик обретает только после многих лет обучения и жизни в состоянии отрешенности, всеприятия. Гибкость – это способность принять любую форму, слиться с любой вещью. И сначала она проявляется просто на уровне сознания. А когда обретается непостижимая гибкость, ученик может приблизиться к недеянию.

Гибкость можно продемонстрировать так: например, вам говорят, что вы должны поменяться друг с другом вещами, которые у вас есть. Или вам говорят, что вы идете в квартиру того человека и живете в ней, а тот человек идет жить в вашу квартиру. Если у вас есть достаточно отрешенности и гибкости, если есть всеприятие, то ваше сознание не шелохнется. Если всеприятия нет, то вы сразу поймаете состояние неприятия, отторжения ситуации. Причем рассмотренные примеры очень мягкие. Сиддхи гораздо жестче испытывают своих учеников на гибкость и всеприятие.

Когда такая гибкость обретена, йогин входит во врата недеяния. Это вершина, это последняя стадия сахаджа-самадхи. Мастер принимает великое решение и входит в великое недеяние. Все предыдущие годы тренировок и борьбы были необходимы, чтобы принять такое великое решение. Когда он полностью входит во врата недеяния, он перемещается в другое измерение, которое называется мандала, священное пространство, мистический мир в другом видении. Он перемещается в него сначала в своем сознании, потом в тонком теле, а затем и в физическом теле. Он полностью выходит из мира обусловленного, нечистого видения.

Когда мастер входит во врата недеяния и пребывает в недеянии, то говорят, что он уже никогда ничего не делает. События вокруг него происходят, но его дух никогда ничего не делает. Войдя во врата недеяния и погрузившись в чистое видение, в мандалу, мастер, наконец, окончательно узнает себя, полностью воссоединяясь с беспредельным. Самоузнавание (пратьябхиджня) – это третья, последняя стадия самореализации.

Узнав себя, мастер видит весь мир единым со своим умом. Когда он узнает себя, он обретает немыслимую божественную гордость, равную богам, Абсолюту. Он живет в мире людей, играя, и кажется им обычным существом, погруженным в повседневные дела. Тем не менее сознанием он находится в другом измерении. Каков смысл его игр? Он пестует еще более сильное и глубокое сознание, сталкивая его с различными плотными энергиями. Это называется тренировка сахаджа-самадхи. Зажигание плотных грез – это высшее искусство мастеров, именуемое также безумная мудрость, сублимация пяти ядов, поведение собаки-свиньи, лила, виласа.

Наконец, когда он завершает эту практику, наступает последняя стадия, называемая «великий переход». Великий переход – это тайна мастеров, это тайна учения. Это сокровище, сердце мастеров, которое скрыто печатью от непосвященных.

Великий переход – это предельный пик растворения в Абсолюте, когда даже плотное тело мастера из плоти и крови растворяется без остатка, исчезает, растворяясь в свете. С великим переходом полностью заканчивается человеческая часть пути мастера. Он становится божеством в радужном теле, не умирая, как это происходит с обычными людьми, а исчезая из мира, растворяя элементы физического тела. Некоторые мастера осуществляют великий переход при жизни, а некоторые – в момент смерти.

Существуют знаки такого великого перехода, и если мастер их получает, он может понимать, растворит он свое тело полностью, либо частично останутся какие-то элементы, либо он его не растворит вообще. Эти знаки описаны в разделе джьоти-янтры. Основные знаки великого перехода – антар-лакшья-даршана и бахир-лакшья-даршана. Тот, кто получает такие знаки, может быть уверен, что его тело полностью растворится в момент смерти и исчезнет, как это произошло с Рамалингой Свамигалом, который в 1874 году в деревне Меттукупам, находясь в хижине, растворился в фиолетовой вспышке света, которую видели его ученики.

Текст:

«Глава 95. Песня небесного странника.

1. Мастер полностью завершает путь человека, исчезая из мира людей во вспышке света, не оставив тела из плоти.

2. Он исчезает из мира грез, чтобы превратить свое смертное тело в бессмертное, сотканное из света.

3. Так Мастер обретает полную свободу и становится совершенным существом, бессмертным и единым с Беспредельным, небесным странником.

4. Став небесным странником, сиддхом, он будет вечно парить в чистых полях Игры Беспредельного, не касаясь мира иллюзий.

5. Подобно небожителям, он будет создавать волшебные излучения себя самого и посылать их играть в бесчисленные миры, чтобы рассеивать иллюзии и пробуждать от снов разума грезящих существ.

6. Став самим Беспредельным, он будет творить новые вселенные».

На этом духовный путь заканчивается.