07.11.2004

Комментарий к тексту «Кодекс Мастера»

Гуру-йога

Качества практикующего

Малы

Надеюсь, что здесь собрались те, кто заинтересован в изучении учения пяти янтр лайя-йоги, поскольку ни о чем другом мы здесь не будем говорить. На протяжении этих дней я буду комментировать несколько текстов и давать передачу в линию божественной гордости. Эти тексты – «Кодекс Мастера» и «Свет Высшей Милости» святого Рамалинги. Передачу в линию божественной гордости могут получить только те, кто принимают Прибежище и дают обязательство выполнять базовые практики.

Текст:

«Глава 13. Касание Духа.

2. Когда Беспредельный Дух избирает ученика, вся его жизнь меняется. Касание Духа делает бессмысленными все цели этого мира.

3. Касание Духа побуждает ученика день и ночь ревностно искать Путь, Мастера и его школу.

4. Касание Духа опьяняет тайной, свободой и силой, делая ученика бесстрашным путником, который сметает все преграды на Пути.

5. Ничто не может остановить ученика, если Дух коснулся его. Ибо что может остановить Беспредельный Дух? Влекомый голосом Духа, ученик легко забывает о путях этого мира, двигаясь вперед подобно слону».                                                                                                

Если переводить на санскрит язык сандхья-бхашья, то Беспредельный – это Брахман, Дух – это Атман.

Когда наш безграничный потенциал начинает проявляться, это можно назвать касанием беспредельного. Это касание заставляет ученика искать путь, мастера и его школу.

Когда мы говорим о Трех драгоценностях, или Трех сокровищах, в которых мы принимаем прибежище, мы имеем в виду гуру, Дхарму и сангху. Это путь, мастер и круг спутников, или школа.

Обычно вначале ученик получает некое переживание. Затем он пытается переосмыслить это переживание и свою жизнь с точки зрения нового переживания, реорганизовать свое видение так, чтобы гармонично вписать это переживание в свое сознание.

Когда он начинает перестраивать внутренние ценности и реорганизовывать свое видение, он обнаруживает, что существует множество людей, которые давным-давно испытывали подобные переживания и имеют более глубокое видение, чем он. Когда он это открывает, то начинает понимать, что приближается к пути. У него возникает понимание необходимости мастера и его школы.

Когда мы начинаем изучать учение, мы обычно говорим о духовной линии. Наличие духовной линии – это начальный принцип обучения. Когда мы занимаемся в какой-либо школе, мы сначала должны выяснить, к какой линии принадлежит эта школа, то есть откуда, собственно, берет начало эта школа. Это для нас очень важно, потому что, если мы решаем чему-либо или кому-либо следовать, мы должны хорошо выяснить, каковы истоки того, чему мы следуем.

Когда мы говорим об учении лайя-йоги, мы говорим, что наша линия происходит от святых махасиддхов. Факт того, что мы соприкасаемся с учением святых махасиддхов, уже сам по себе должен вызывать большое уважение, потому что святые махасиддхи – это существа, достигшие предельной святости, высочайшей глубины реализации. И мы можем стремиться, насколько это возможно, повторить их путь и достичь того же уровня, которого достигли они.

Линия махасиддхов необычайно глубока, она необычайно мощная по своим методикам и системе практики. Однако нам следует подготовиться, закалить себя, чтобы мы могли ей следовать, поскольку она требует предельной самоотдачи.

Линия махасиддхов – это путь мастеров-профессионалов. И когда мы начинаем изучать учение, у нас нет другого выхода, кроме как самим попытаться стать мастерами, искусными в практике учения.

Когда мы становимся на путь мастеров, мы встречаем учителя, его школу и проходим обучение. Без такого обучения невозможно стать мастером. И постепенно тайны линии святых начинают нам раскрываться.

Текст:

«Глава 20. Линия мастера.

1. Линия Мастера воплощает собой знание, присущее сотням поколений Мастеров древности, поэтому, решая следовать за своим Мастером, ученик входит в бесконечную линию совершенных Мастеров, небесных странников, хранителей знаний и жителей неба».

В линию сиддхов, совершенных мастеров входят:

– махасиддх Матсиендранатх,

– махасиддх Горакшанатх,

– великий святой древности авадхута Даттатрея, являющийся родоначальником, отцом тантрического знания, в особенности практик безумной мудрости,

– брахман Сараха – отец тантры, давший текст «Гухья самаджа тантра»,

– святые линии Натхов,

– святой Канипанатх,

– святой Джняна Дева,

– святой Шри Ади Шанкарачарья,

– боги (те, кого называют «жители неба»), которые передавали учение людям,

– даки и дакини (те, кого называют «странствующие по небу»),

– видьядхары (хранители знания).

Возможно, никто из вас не видел ни даков, ни дакинь, ни видьядхар, ни богов, поэтому вам может казаться, что я говорю странные вещи. Но вы пришли в мир учения, и это учение не человеческое. Те понятия, которых нет в мире людей, в любой религии есть. Поэтому мы тоже оперируем такими понятиями.

Когда наш ум проясняется, мы начинаем понимать, что мы не одиноки в этом мире. Что существует целая бесконечная иерархия живых существ, превосходящая нас: боги, святые, духи, дакини, сиддхи, махасиддхи, видьядхары (хранители знания), боги, управляющие вселенными и судьбами других существ. И когда мы говорим о линии учения, мы подчеркиваем, что эта линия передана святыми и сиддхами, более возвышенными существами.

Изначально аеды тоже имели название «апурушея», то есть знания, переданные не человеком, а свыше как мистическое откровение. Для обычного человека слово «откровение» ничего не значит. Но для сиддхов, которые могут свободно общаться с богами, дакинями и хранителями знания, могут считывать тексты или буквально их материализовывать, находить под водой или под землей, принцип откровения становится очень важным. В мире людей информацию получают из книг, от других людей или через интернет. Но в более высоких мирах информация приходит как откровение. Поэтому все священные тексты написаны сиддхами как результат откровения. Способность получать такие глубокие откровения является показателем высокого духовного уровня реализации. Не каждый может иметь откровение должного уровня, а только тот, кто достиг высокого уровня самадхи.

Я не имею в виду откровения контактеров и прочих «барабашек». Это совсем другое. Потому что, если у человека открыты верхние чакры, но его сознание не свято, никакие откровения, кроме как от духов низшего мира, он никогда не получит. Чтобы получить истинное откровение, требуется кристальная духовная чистота и святость.

Говорят, что боги не приближаются к людям на одиннадцать юджан (это расстояние более ста километров), потому что их отпугивает очень двойственное сознание людей. Только когда мы очищаем наше сознание, и у нас устраняется двойственность, мы можем контактировать с более высокими существами и получать их благословения. Получение таких благословений является признаком определенной чистоты сознания йогина, хотя это не является целью духовной практики. Целью духовной практики является открытие природы Ума, реализация исконного «Я», пустотного сознания.

В ануттара-тантре ведический принцип Брахмана, исконная мудрость (праджняна), пустотность (шуньята) являются тождественными понятиями.

Текст:

«2. Совершенные Мастера и небесные странники в свою очередь получили Путь от древних жителей неба, а некоторые – прямо от самого Беспредельного.

3. Когда-то в невообразимо далеком прошлом они тоже были людьми, ставшими на Путь свободы. Обретя свободу, они сохранили память о человеческих грезах и смогли передать знание о Пути свободы для человека.

4. Эта линия непрерывна и будет длиться вечно, потому что такова воля совершенных Мастеров и жителей неба. А воля совершенных Мастеров и жителей неба неотлична от воли Беспредельного, потому что они – ее живое проявление.

5. Поскольку со временем многие линии под воздействием снов разума слабеют и теряются, Беспредельное испокон веков вновь и вновь непрерывно их восстанавливает и даже создает новые линии, находя среди бесчисленных грезящих существ своих избранников, отмеченных знаками Беспредельного.

6. Наличие непрерывной линии Мастеров есть гарантия Беспредельного, даваемая грезящему существу. Это гарантия того, что Путь открыт и, искренне следуя ему, путник дойдет до цели – полной свободы и воссоединится с Беспредельным.

7. Таким образом Беспредельное заботится о своих грезящих излучениях, погруженных в сны разума – человеческих существах, забывших Беспредельное».

Когда мы вступаем в контакт с духовной линией, то через некоторое время, когда у нас возникает вера в эту духовную линию, мы решаем практиковать в соответствии с учением этой линии. И тогда мы принимаем различные принципы и правила, которые необходимо соблюдать при духовной практике. Например, для монахов это правила дисциплины, а для практикующих мирян это принципы самаи. Принципы самаи – это, можно сказать, алгоритм, технология практики. И если мы вступаем на духовный путь, то с самого начала очень важно прояснить эти принципы. Учение невероятно глубоко, невероятно сложно. Будьте готовы к тому, что ваше представление об учении и духовном пути может меняться много раз, даже когда вы уже практикуете.

К примеру, когда я ехал в Бердянск на автобусе, то издалека у обочины увидел нечто желтое. Мне показалось, что это стоит рыжая собачка, выгнув спину. Но когда мы подъехали ближе, я увидел, что это вовсе не собачка, а желтый стул, на котором стоит банка меда для продажи. Я подумал: «Надо же, как могут меняться представления. Стоит подойти поближе, и все сразу видится по-другому».

Таким же образом ваши представления о духовном пути тоже меняются. То, что видится одним, будет видеться совершенно другим, когда вы будете продвигаться по духовному пути.

Текст:

« Глава 6. Два пути.

1. Для всех существ, живущих во вселенной, существует только два главных Пути: развивать свет ясности Духа или странствовать в бесконечном круге грез, погрузившись в сны разума».

У всех существ есть только два выхода: либо блуждать в сансаре, опьяненными майей (иллюзией), либо пробуждать свое осознавание, пытаться узнать свою природу Ума и воссоединиться с беспредельным.

Текст:

«Развивающих свет ясности Духа именуют ставшими на Путь, идущими по Пути совершенства, Мастерами, ищущими свободу, небесными странниками, жителями неба, играющими в поле Беспредельного».

Та категория существ, которая раскрыла свой бесконечный потенциал и узнала природу Ума, именуется святыми, сиддхами, муктипурушами, нитьясиддхами, богами, видьядхарами, даками и дакинями. При этом следует отличать мирских богов, мирских даков и дакинь, которые могут быть непросветленными, несмотря на то, что обладают более тонкими телами, нежели человек, состоящими из света.

Те, кто преобразовали свой бесконечный потенциал и открыли природу Ума, установили тождество индивидуального «Я» с Абсолютом, то есть Атмана и Брахмана, являются совершенными существами – нитьясиддхами. А другая категория существ именуется нитьябандхами, то есть теми, кто блуждает в бесконечном круге сансары, потому что погружен в иллюзию (майю), в сны разума.

 Текст:

«3. Погруженных в сны разума именуют грезящими, странствующими в бесконечном круге иллюзий. И те и другие накапливают свечение и вспышки ясности, развивая свет ясности Духа.

4. Разница в том, что идущие по Пути делают это с пониманием, по своей свободной воле и детальному плану, считая это смыслом своей жизни.

5. Погруженные в сны разума делают это хаотически, помимо своей воли, считая своим смыслом жизни вещи совершенно тривиальные, навеянные грезами».

С точки зрения адвайта-веданты, существует только Абсолют, беспредельное Сознание, Источник всего.

Слово «Брахман» происходит от санскритского слова «брихан», что означает «расширятся». Поэтому на языке образов это слово правомерно переводить как «беспредельное», поскольку язык образов допускает много поэтических вольностей.

Поэтому можно сказать, что все, существующее во вселенной, есть излучение беспредельного Сознания.

Текст:

«Глава 1. Беспредельное.

Все в этой вселенной заполнено Беспредельным и состоит из него.

2. Беспредельное подобно немыслимому бесконечному свету, оно вездесуще и всепроникающе. Все во вселенной наполнено его излучениями – от пылинок до звезд.

3. Беспредельное существует всегда, всюду и во всем. Никто не может определить, постичь, охватить сознанием Беспредельное или выразить его словами. Будучи всем – оно скрывается, играя.

4. Играя, Беспредельное силой великого ветра создает вселенную и существ, населяющих ее.

5. Из Игры Беспредельного возникают миры, в нем они существуют и уничтожаются, подобно пузырям, появляющимся из воды.

6. Когда Беспредельное открывается человеку, его называют – Дух Беспредельного.

7. Дух Беспредельного есть великая тайна жизни каждого существа, разгадав которую, оно обретает свободу.

8. Беспредельный Дух есть смысл и цель жизни каждого и всех существ, независимо от того, знают они об этом или нет».

Абсолют – это цель жизни каждого и всех живых существ. Разница лишь в том, что некоторые существа об этом не знают и ставят себе смыслом жизни совершенно тривиальные цели. Другие существа, зная об этом, делают свою жизнь путем к совершенству и познанию беспредельного.

Но, по сути, и те, и другие идут к одной цели. Только первые это делают осознанно, вторые – бессознательно.

Текст:

«Глава 2. Великая тайна. Природа Беспредельного.

1. Беспредельное всегда сияет и осознает себя, у него нет границ и оно всегда совершенно в силу своей природы».

Сияние и самоосознавание – пракаша и вимарша – это два качества, которые присущи абсолютному Сознанию. Природа Ума всегда сияющая, и она связана с осознаванием.

Когда мы говорим об Абсолюте, мы не имеем в виду некоего Бога, отличного от нашего сознания. В противном случае, мы не имели бы возможности самостоятельно идти по пути освобождения, а опирались бы на зависимость от чего-либо внешнего. Мы говорим, что абсолютное Сознание есть природа Ума. Это есть наше собственное «Я» в его основе. Реализовать единство с ним – это значит познать природу своего «Я».

Тем не менее, когда речь идет о природе «Я», мы говорим, что это «Я» не имеет ничего общего с нашим маленьким «я», с нашей личной человеческой частью. Это наш безграничный потенциал, который мы еще не открыли.

Когда мы находимся в иллюзии, мы не видим наш безграничный потенциал. Можно сказать, что мы повернуты спиной к Богу. Этот безграничный потенциал всегда существует, но мы должны серьезно поработать над собой, чтобы его открыть.

Текст:

«2. Природа Беспредельного – излучать, порождая эманации в виде тончайших нитей – лучей света, которые создают все видимые вещи во вселенной.

3. Все миры с грезящими существами, населяющими их, образованы переплетениями этих нитей, которые грезящие существа видят как внешнюю вселенную из плотных вещей».

Для нас внешний мир, вселенная не является грудой твердых объектов, то есть чем-то самим по себе реальным. С точки зрения ануттара-тантры вселенная – это проявление энергий, излучений Абсолюта.

Текст:

«Глава 3. Сны разума.

«1. Чтобы начать Игру, Беспредельный Дух навеял сны разума своим излучениям.

2. Сны разума есть особая форма Игры Беспредельного, когда его некоторые части начинают грезить, забывая о том, что они есть Беспредельное, а Беспредельное скрывает себя, прячась под покровом снов.

3. Беспредельный Дух сам усыпляет часть себя и скрывается, пряча себя, чтобы эта часть, имея некоторую свободу, отправилась в безумное странствие по бесконечному кругу».

Что такое человеческая жизнь? Что такое живые существа? Это тот же Абсолют, только скрывший сам себя. Абсолют скрывается сам от себя, усыпляя свои части, чтобы эти части, побыв какое-то время в состоянии грез, самостоятельно обрели свободу.

Текст:

«4. Зачем Беспредельное скрывается, навеяв своим частям сны разума? Чтобы грезя во сне, излучения обрели волю, самостоятельность и начали осознавать себя.

5. Грезы необходимы излучениям для обретения света ясности, накопления свечения, осознанности и вспышек Духа».

Когда живые существа переживают иллюзии, это сопровождается накоплением осознанности. Такое накопление осознанности сопровождается усилением сияния живых существ. Сияние на санскрит можно перевести как «саттва». Именно увеличение потенциала саттвы является целью пребывания среди сансарных игр. И когда потенциал саттвы живого существа увеличивается до некоторой степени, то его ясность начинает пробуждаться, он осознанно становится на духовный путь.

Текст:

«6. Одновременно грезы заставляют излучения забыть Беспредельное и блуждать по бесконечному кругу».

Сейчас мы находимся в состоянии сансары, снов разума, грез. Начало духовного пути означает констатацию и признание того факта, что мы находимся в мире снов своего разума. Это фундаментальная парадигма, которую мы или признаем, или нет. Не признавать ее – это наше право, но тогда мы продолжаем находиться среди снов. Если же мы ее признаем, то начинает анализировать и пытаемся понять, как из этих снов разума можно выбраться.

В учении обычно говорится о том, что существует два рода миров: чистые и нечистые. Чистые миры состоят исключительно из чистого сознания и гармоонии. Это миры недвойственности. Но это не пустота, которая не имеет никаких качеств. Это полноценные миры, также имеющие качества пяти тонкоматериальных элементов. В этих мирах есть существа, имеющие форму, например: боги, сиддхи, видьядхары и дакини. Однако в этих мирах существует погруженность в недвойственное сознание, в них существует постоянное созерцание Абсолюта. Другие миры – нечистые, их называют мирами сансары. В этих мирах существует дисгармония, страдание, дисбаланс элементов. В них отсутствует понимание абсолютного Сознания.

Текст:

«7. Странствуя по бесконечному кругу, усыпленные части Беспредельного создают в грезах свой особый мир и свои особые цели и отношения.

8. В грезах они представляют себя отдельными, отличными от других и живущими самостоятельно.

9. Грезящие существа ощущают даже некоторую свободу воли в снах разума и используют ее по-разному.

10. Так игра Беспредельного достигает вершины нереальности и абсурда, доставляя огромное наслаждение и глубину осознания Беспредельному».

На санскрите игра Абсолюта называется лила, или виласа. Лила означает, что весь мир есть спонтанное творческое проявление энергий Абсолюта

Текст:

«11. Самое большое желание Беспредельного – чтобы его излучения преодолели сон разума и вышли из безумного странствия по бесконечному кругу. Сделать это они должны сами, используя только ту свободу, которая возможна в снах разума».

Когда христиане говорят «Бог любит вас», то это на самом деле так.

Текст:

«12. Беспредельный Дух не может вмешиваться прямо и рассеивать сон разума своих излучений, ибо Игра будет нарушена, а свобода воли попрана.

13. А Беспредельный Дух уважает свободу воли даже в ничтожных существах. Потому что свобода воли ничтожных существ есть его собственная свобода. Ведь для Беспредельного не существует ничтожных существ, а существует только Беспредельное».

У всех нас есть свобода воли. Ее ценность именно в том, насколько мы можем ее использовать, чтобы осознанно идти к просветлению. Никто не может на нас как-то повлиять, минуя нашу собственную свободу воли, чтобы мы шли к просветлению. Именно осознанное использование собственной свободы воли является особенно ценным. В противном случае будды или святые давно бы сделали других просветленными, Абсолют давно бы уже проявил свою милость, чтобы все живые существа с ним соединились. Но это невозможно, потому что каждому существу дана свобода воли, которой он должен научиться правильно распоряжаться. Поэтому говорят, что никакие махасиддхи и аватары не могут сделать человека просветленным, потому что он должен сам получить свои уроки и сам вступить на духовный путь. Они могут лишь указать ему на этот путь, дать кое-какие подсказки и оказать помощь.

Свобода воли, воля как таковая – это иччха-шакти. Это сама энергия Абсолюта, которую йогин может использовать либо в целях пробуждения, либо в целях заблуждения.

Когда говорят, что мы погружены в сансару, то это означает, что мы неправильно распорядились собственной свободой воли, мы ее использовали для заблуждения.

Текст:

«14. Поэтому самое ничтожное существо бесконечно дорого Беспредельному, ведь с его точки зрения оно неотлично от Беспредельного и является величайшим. Ничтожными существ делают их грезы. Самое большое желание Беспредельного – помочь существам освободиться от грез и узнать свое величие».

До тех пор, пока мы грезим, пока мы погружены в сны разума, мы не знаем своего бесконечного потенциала, мы не знаем своего истинного величия. У нас есть восприятие себя как отдельной персоны. Для нас закрыто беспредельное Сознание.

Текст:

«16. Те, кто пытаются узнать Беспредельное, зовутся Мастерами, идущими по Пути свободы, совершенными существами, небесными странниками, теми, кто очнулся от снов разума и покинул безумное странствие по бесконечному кругу.

17. Кто не воспользовался этим правом, будут продолжать грезить, странствуя в бесконечном круге до тех пор, пока не накопят достаточно вспышек Духа, чтобы очнуться от снов разума.

18. Очнувшись от снов разума, существа покидают безумное странствие по бесконечному кругу, чтобы обрести свободу.

20. Каков же смысл снов разума? Блуждая в них, существа обретают волю, и по своей свободной воле находят выход, присоединяясь к Игре Беспредельного осознанно. Придать излучениям самостоятельность, при этом сохранив их величие и единство с Беспредельным – такова великая цель Игры. Когда это происходит, Беспредельное обретает новое осознание в бесчисленных существах».

Глава 11. Два способа видения.

Есть два способа видения себя: первый – видеть себя ограниченным, человеческим или любым другим существом, отдельным от Беспредельного, имеющим личный смысл жизни. Такой способ видения называют грезами, снами разума.

2. Это единственный способ видения, доступный существам, которых не коснулся Дух Беспредельного. Это видение тех, кто не встал на Путь свободы и странствует по бесконечному кругу иллюзий.

3. Другой способ видения – означает видеть себя как излучение Беспредельного, подлинная цель которого – развитие света ясности Духа, накопление свечения и вспышек Духа. Такой способ видения присущ лишь Мастерам и их ученикам, которых коснулось Беспредельное, жителям неба, небесным странникам, вечно идущим по Пути Духа.

4. Мастера могут видеть себя и других обоими способами, совмещая их. Ограниченный способ видения годится для дел обыденной жизни мира грез и является Игрой для Мастера. Второй выражает его внутреннюю правду, свободную волю идти по Пути, и является подлинным смыслом всех его действий».

Существует два уровня отождествления себя. Либо вы отождествляете себя с «я есть это тело» (ахам-дехасми), либо вы считаете себя «Я есть беспредельное Сознание» (Ахам Брахмасми). По сути, духовный путь является изменением своего отождествления от фиксации «я есть тело» на понимание «Я есть беспредельное Сознание».

Чтобы изменить такое отождествление, йогин должен пройти путь длиною в жизнь или даже в несколько жизней.

Духовный путь имеет две стороны. Первая сторона человеческая, она присуща людям. Это начало духовного пути. Человеческая сторона всегда сопряжена с трудностями. Она начинается тогда, когда человек признает себя грезящим, пребывающим в иллюзии, в снах разума, и ему это не нравится, поэтому у него возникает страстное желание пробудиться.

Человеческая часть начинается тогда, когда человек понимает, что у него нет выбора, кроме как следовать по пути свободы. Потому что, когда он бессознателен, его выбор очень ограничен из-за того, что его сознание полностью сковано знанием о себе как об иллюзорном существе. И он не свободен от этого знания.

Человеческая часть пути стандартная: человек находит учителя, учение и становится учеником. Становясь учеником, он проходит различные испытательные задания и выполняет практики, чтобы трансформировать себя. В любой авторитетной традиции практикуется такой подход, то есть это общепринятый факт.

Самому обрести свободу невозможно. Как грезящее существо, погруженное в сны разума, может обрести свободу? Это должна быть какая-то прямая инспирация Абсолюта, что-то наподобие нисхождения, касания.

Самостоятельно обрести свободу могут только аватары, очень редкие существа, например: Рамана Махариши, Гараб Дордже, Падмасамбхава и некоторые другие. Такие существа не являются обычными людьми, а изначально освобожденные (нитьясиддхи) и принадлежат к категории дивья, сыновья богов. Они нисходят в этот мир, чтобы дать новую линию учения или возрдить старое учение, принести новые тексты, восстановить путь мирян, монахов, отшельников и авадхутов. По сути, им не нужно заниматься духовной практикой. Их духовная практика является игрой, самоузнаванием. Все их знания приходят, спонтанно расцветая изнутри. Только они могут обойтись без традиционного духовного пути, контакта с учителем и прочего.

Что касается других категорий йогинов, которые ниже дивья, то есть вира и пашу (йоги-герои и йоги, связанные грезами), то им абсолютно необходимо традиционное обучение, поскольку у них существует скованность своими иллюзиями. Человеческая часть пути начинается, когда ученик приближается к мастеру, получает задание от него и устанавливает правильные взаимоотношения, называемые самая. Не установив правильные отношения с мастером, невозможно обучаться.

Правильные взаимоотношения подразумевают следующее: избегать четырнадцати коренных падений, правильно смотреть на путь, правильно смотреть на процесс обучения, правильно воспринимать обязанности учителя и обязанности ученика, правильно следовать алгоритму обучения, принятому в данной системе практики.

Алгоритм обучения может быть разным. У одного учителя и в одной традиции можно есть мясо (например, в Тибете есть такие традиции), в другой традиции его есть категорически нельзя. Но если ты следуешь какой-либо традиции, ты должен уважать те принципы, которые предписаны в этой линии, потому что именно через эти принципы тебе предстоит реализовываться. Ты не должен смешивать одну линию с другой, поскольку в результате у тебя получится «несварение» в сознании. Каждая традиция имеет свои собственные сильные стороны. У каждого мастера есть свой конек, свои особые тайные методы и приемы. Контакт с мастером означает постепенное обучение этим тайным приемам и тайным методам. Это чем-то напоминает приемы, принятые при обучении искусству в художественных или музыкальных школах. При этом вы постепенно перенимаете искусность, мастерство и сами становитесь мастерами.

Какова итоговая цель обучения у мастера? Цель обучения – самому стать мастером в традиции, которой ты следуешь. Не став таковым, невозможно достичь серьезного результата, потому что учение очень глубоко и очень высоко. Чтобы по-настоящему реализовать собственную трансформацию, нам нужно просто стать мастером, возвести свою практику в разряд искусства. Если мы не возведем свою практику в разряд искусства, нам будет трудно реализовать то, о чем говорили мастера. Потому что каждый из мастеров отличается тем, что возвел свою практику до невообразимых высот, до ранга искусства.

Перенимание искусства – процесс очень тонкий, поэтому взаимоотношения мастера и ученика – тоже очень тонкий и возвышенный процесс.

Человеческая часть пути включает в себя встречу с мастером, признание своих ошибок, признание себя грезящим, желание встать на путь свободы и освободиться от иллюзий. Она также включает испытания для ученика, практику обретения безмятежности ума, отрешенности, терпения, самоотдачи, развития воли.

На высших стадиях она включает в себя способность к расслаблению, всеприятию, отпусканию себя, обретению единого вкуса, обретению недеяния, игры и вхождения в чистое измерение, мандалу. Когда йогин может отпустить себя, обретает чистое видение, единый «вкус» и предельную отрешенность, познав природу Ума, то для него человеческая часть пути заканчивается, а начинается божественная часть.

Человеческая часть пути полна препятствий и страданий, поскольку работает с нечистыми кармами, с иллюзиями и обусловленностью. Она довольно сурова и всегда сопровождается трудностями. Божественная часть пути, наоборот, полна игры, юмора, легкости, свободы, радости и восторга. В ней существует полная свобода. На человеческой части пути человек вынужден бороться с загрязнениями, с омрачениями своего ума (клешами). И большую часть жизни человек, проходящий свою человеческую часть, занимается тем, что борется со своими омраченными состояниями, только периодически испытывая более возвышенные состояния.

Но когда он проходит свою человеческую часть, то видит, что омраченных состояний теперь больше не существует, что практика стала естественной и радостной, а то, что раньше давалось ему с большим трудом, теперь получается совершенно легко и играючи. Это стадия сахаджа-самадхи.

В стадии сахаджа-самадхи духовный путь радикально меняется. Он становится полным восторга, игры и радости. Духовный путь становится чем-то наподобие танца. Именно поэтому говорят, что махасиддхи свободно танцуют в пространстве, или парят без всяких ограничений, подобно птице, или текут вместе с рекой. То есть на этой стадии для йогина не существует уже каких-то жестких предписаний и обязательств в садхане. Все становится естественным, все происходит в силу поддержания созерцания и осознанности.

Разумеется, такой уровень махасиддхи завоевывают тем, что пребывают в очень глубоком состоянии осознавания и самадхи. И только им самим известно, какую цену они заплатили за это. Ценой была вся их жизнь, полная борьбы, аскетизма, подготовки, духовных тренировок и бескомпромиссных подходов в духовной практике. Но когда сахаджа-самадхи завоевано, то принцип усилия уже не работает, он не нужен. Принцип ограничения становится только оковами.

На стадии сахаджа-самадхи йогин, напротив, пестует безусильность, отпускает себя, устраняет понятие медитации и медитирующего. На этой стадии необходимо лишь однонаправленное пребывание в созерцании. Когда йогин пребывает в безусильном созерцании, то говорят, что для него начинается божественная часть духовного пути – дивья.

К этой теме есть два подхода: первый – подход сутры и тантры, второй – подход ануттара-тантры. Собственно, лайя-йога относится к ануттара-тантре, к божественной части пути. Другими словами, мы сталкиваемся с тем, что пытаемся изучать учение, которое изначально очень высоко.

Учение оперирует такими категориями: «безумная мудрость», «делание пяти ядов пятью нектарами», «танец в пространстве», самадхи «текущей реки», принцип «мать кормит сына» и много других практик, которые обычному человеку, даже довольно долго практикующему, пока недоступны.

Поэтому, понимая, что Учение махасиддхов очень высоко, мы должны со смирением воспринимать свое положение и, зная свое будущее, все же придерживаться базовых практик, чтобы достойно пройти человеческую часть духовного пути. Поэтому, даже когда вы получаете прямое введение, следует выполнять простирания. Даже когда вы слышите о безумной мудрости махасиддхов, следует тренироваться в соблюдении йогических принципов. Даже когда вы слышите о том, что кто-то пребывает в состоянии сахаджа-самадхи и безусильной реализации, следует, насколько это возможно, заниматься начитыванием мантр  и концентрацией, овладевать сидячей медитацией безмятежности и дхьянами.

Типично заблуждение, когда практикующие воображают себя очень великими практиками, даже не пройдя при этом еще человеческую часть духовного пути, не очистив нужных омрачений.

Текст:

«Глава 18. Путь.

5. Путь небесных странников начинается, когда Мастер проходит врата недеяния и вступает в пространство Игры Беспредельного Духа, став единым с ним.

8. Та часть Пути, которая принадлежит небесным странникам, чудесна, радостна, полна восторга, свободы, юмора, спонтанности, творчества и игривости во всем.

9. Вступив в нее, Мастер обретает невероятное счастье и легкость, присущие жителям Неба, он летает с ветром, плывет с облаками, гуляет по радуге, наполняя собой мириады вселенных.

10. Человеческий путь требует выполнения многих правил. Путь небесных странников имеет одно правило – быть свободным, единым с Беспредельным».

Глава 26. Приближение к Мастеру. Признание себя грезящим.

1. Признав ошибки, ученик признает, наконец, тот факт, что он – грезящий. Он признает тот факт, что вместо реального мира он видит сны разума. Если ученик обладает достаточным запасом сияния, одно такое признание может дать ему ярчайшую вспышку Духа, немыслимо повышая осознавание.

2. Признание себя грезящим открывает ученику глаза на реальность и свое незавидное положение в ней.

3. Такое признание не дается ученику легко и сразу. Иногда нужны годы интенсивного обучения, чтобы полностью принять это. Однако другого выхода нет, так как, не признав себя грезящим, невозможно даже мечтать приблизиться к школе Мастеров и пройти хотя бы пару шагов на Пути к свободе».

Наша бесконечная часть всегда чиста и абсолютна. Но когда мы ее не осознаем, то оказываемся погруженными в иллюзию, в майю, в сны разума. Чтобы мы могли по-настоящему искать свою абсолютную часть и воссоединиться с ней, у нас нет другого выхода, кроме как признать тот факт, что мы находимся в иллюзии. Не признав этого, мы не обретем мощный стимул для достижения свободы. Чтобы освободиться, нужно хотя бы осознать, что ты находишься в темнице. Чтобы проснуться, нужно хотя бы осознать, что ты пребываешь во сне. Если такой осознанности нет, невозможно идти дальше по пути к свободе.

Многие святые говорят: «Ты уже совершенен, ты уже Абсолют. Все есть Бог. Ты есть Бог». Ученики с запада, приезжая в Индию и общаясь с такими мастерами, подпадают под их чрезвычайную шакти и духовную силу. В результате этого сознание такого ученика действительно пробуждается, поэтому некоторое время он чувствует: «Да, я есть Бог», считая себя пробужденными. Но через две недели он уезжает домой, опять начинает работать и заниматься повседневными делами. И тогда его настроение меняется, он с огорчением чувствует: «Что-то я перестал быть Богом, я снова стал обычным человеком». Поэтому он решает, что ему надо снова поехать в Индию. И этому нет конца. Но надо просто хорошо понимать, что в нас является Богом, а что – грезящей частью. Надо четко разделить человеческую часть и беспредельную.

Наш потенциал действительно беспределен и абсолютен. Учитель всегда пытается актуализировать и пробудить этот потенциал, указывая ученику: «Ты есть Абсолют». Однако это ни в коем случае не заменяет личной духовной работы ученика, которую он должен проделать, чтобы очистить и трансформировать свою человеческую часть. Можно сказать, что это просто аванс, обещание, но свой духовный путь ученик обязательно должен пройти сам.

Например, те, кто примут Прибежище, будут получать передачу в линию божественной гордости. Линия божественной гордости именно в том и заключается, что вы медитируете «Я есть Бог». Вы настраиваетесь на соответствующую бхавану, и вас учат работать с этой бхаваной. Однако есть большая вероятность перепутать, что в тебе является Богом, а что не является. Если мы отождествляемся с поверхностным умом (манас), читтой, эго (ахамкара) и пытаемся с этих позиций воображать «Я есть Бог», то это будут всего лишь грезы, раздутое самомнение ложного эго, гордыня. В этом нет ничего духовного, это далеко от пути махасиддхов. Ощущение «Я есть Бог» приходит из неконцептуальной осознанности, из света ясности, который находится за пределами мыслей, тела и чувств, когда мы погружаем фокус нашего сознания в исконное осознавание.

Именно работа с этим тончайшим слоем осознавания, с Ясным Светом, непрерывное удержание его, пока он не вытеснит все наши омрачения и иллюзорные части, является подлинным методом созерцания махасиддхов. Понять этот метод можно только тогда, когда у нас есть глубокое различение своей относительной человеческой части, связанной грезами, и своей абсолютной части, которая чиста и незапятнана.

В ануттара-тантре признание своей абсолютной части – это сердцевина духовного пути. С самого начала мы получаем прямую передачу, когда нам говорят: «Твой чистый ум всегда абсолютен. Он спонтанно совершенен. В своей основе ты уже абсолютен. Прямо сейчас ты есть Абсолют. Прямо сейчас ты подобен просветленному божеству. Не думай, что ты являешься ограниченной маленькой личностью. Не считай себя несчастным, связанным, задавленным кармой. Хоть в относительном смысле это и так, в абсолютном смысле у тебя есть твоя божественная часть. И это не то, что ты должен достигать, а то, что ты должен признать, увериться в этом и полностью открыть в себе».

Наша абсолютная часть всегда совершенна без усилий, без практики. Наша абсолютная часть не достигается двадцатью годами йоги, асан и пранаям. Это было бы смешно. Вечность не может достигаться конечными усилиями. Наша абсолютная часть была еще до нашего рождения. Признание этой абсолютной части и утверждение в ней – это и есть путь божественной гордости.

Однако, что касается нашей относительной части, мы должны признать ее грезящей, находящейся в иллюзии, потому что только тогда мы сможем серьезно с ней работать.

Текст:

«4. Слепая вера в свои поверхностные убеждения – вот то, что делает грезы реальными».

Эта слепая вера связана с верой «я есть тело» (ахам-дехасми), с верой в концептуальное мышление и все, что с ним связано.

Обычно мы говорим, что учение не связано с концепциями. Учение работает на неконцептуальном уровне. Хотя вы можете слышать множество концепций, тем не менее сам принцип осознанности находится за пределами концепций. Это означает, что даже когда вы слышите концепции, вам следует самоосвобождать их, проникать в то сознание, которое находится за пределами концепций.

Например, учитель, оперируя концепциями, свободен от них. Используя слова, мастер всегда созерцает то состояние, которое находится за пределами слов. Сараха говорил по этому поводу так: «До тех пор, пока ты не познаешь то, что за пределами слов, тебе не будет ясен смысл священных текстов».

Текст:

«5. С признанием себя грезящим ученик словно чувствует себя новорожденным. Вся его беспечность и самомнение уходят, все его планы и цели кажутся лепетом безумца, а вся его жизнь как личности, впервые видится ему тем, чем она и являлась – бесцельным странствием в бесконечном круге грез.

6. Признав себя грезящим, ученик обнаруживает, что он не знает ничего. Потому что все его знания из области грез, они были получены в снах разума, а на Пути свободы они только помеха. В этом случае Мастер говорит ученику: «Когда приближаешься к океану, твои знания о колодцах – лишь помеха». В это время мир словно раскалывается на две части».

Кода мы признаем свою грезящую часть, одновременно мы соприкасаемся со своей беспредельной частью. Мы начинаем понимать, что мир можно воспринимать двояко: глазами беспредельного Сознания и глазами своей обусловленной части. Тогда эти две части не находят между собой общий язык, на некоторое время они начинают конфликтовать. А когда эти части конфликтуют, ученику кажется, словно мир раскалывается надвое. Задача ученика и мастера – попытаться соединить эти две конфликтующие части, понять, что между ними должна быть гармония. Пока такая гармония не установится, невозможно найти сахаджа-самадхи.

Текст:

«7. Глядя на погруженных в сны разума существ, которые как ни в чем не бывало продолжают беспечно грезить, смеяться, строить планы, человек Пути едва сдерживается, чтобы не рыдать от сострадания к ним и своего бессилия хоть кому-нибудь помочь и что-либо объяснить».

С точки зрения абсолютного видения нет живых существ, а есть только игры Абсолюта. С точки зрения относительного видения живые существа, несомненно, есть.

Существует два вида истины: абсолютная и относительная. Следует четко разобраться, что есть относительная истина, а что есть абсолютная истина, чтобы никогда их не путать. Абсолютная истина связана с неконцептуальным, с беспредельным знанием. Относительная истина связана с тем, что нам приходится жить в этом мире людей. Когда йогин начинает прозревать, в чем заключается разница между относительной и абсолютной истиной, все становится на свои места.

Текст:

«Глава 27. Время великого сомнения. Глубина грез.

1. С признанием себя грезящим и факта снов разума, сны разума ученика не исчезают, а грезы не рассеиваются.

2. Напротив, ученик с большой остротой и болью замечает, как они глубоки и как цепко, не ослабляя хватки, грезы держат его в оковах, не оставляя даже на мгновение».

В начале духовного пути человек может быть преисполнен большого энтузиазма. Он думает примерно так: «Я попрактикую несколько лет пранаямы и обязательно стану сиддхом. Немного помедитирую и стану буддой». Через некоторое время он начинает понимать, что учение гораздо глубже, что практика требует от него гораздо большего, что его поверхностный подход не работает. Внезапно он начинает прозревать в себе очень глубокие кармические структуры, которые не собирались достигать просветления, и у которых есть их собственная программа. Он также понимает, что для преодоления этих структур ему требуется радикально изменить стратегию своего духовного пути, породить другое отношение.

Текст:

«3. Видя это, некоторые ученики смеются над собой, и, принимая свою судьбу грезящего существа, легко и уверенно идут по Пути.

4. Другие гневаются на сны разума, воспринимая грезы как вызов. Они решают принять этот вызов и сразиться с грезами, чтобы победить или умереть.

5. Третьи приходят в такое большое отчаяние, что у них, не переставая, из глаз текут слезы. Тогда, подбадривая ученика, Мастер говорит, что жизнь человека Пути радостна – это улыбка сквозь слезы».

В тантре существует градация трех типов учеников. Высший тип – это дивья (божественный). Средний – вира (герой). Низший – пашу (связанный). Дивья, вира и пашу – это традиционная градация учеников в учении как тибетской, так и индийской тантры.

Ученики категории дивья изначально обладают знаками божественных существ. Они с детства имеют опыты, у них очень добродетельный нрав. У них есть способности, скрытые таланты к искусствам и наукам. Они сострадательны, предприимчивы и чрезвычайно умны, легко находят мастера и путь, с двух слов понимают наставления и за короткое время достигают пробуждения, беспрепятственно проходя свой духовный путь. Обычно люди категории дивья становятся большими духовными светилами.

Другая категория – вира-йогины, герои. Они обладают большой силой воли, силой характера, силой духа. Они вступают на духовный путь, встречают мастера и, видя свои ограничения, прилагают тотальную решимость. Духовные герои – это отчаянные смельчаки, которые ради освобождения готовы на все: на аскетизм, на отрешение, на жизнь в горах, на выполнение очень суровых практик. Для духовного героя оставить мирскую жизнь или практиковать в суровых условиях подобно детской шутке. Например, Миларепа относился к категории вира, духовных героев. Однако в нынешнюю эпоху таких йогинов тоже крайне мало.

Третью категорию учеников называют пашу. Пашу – это те, кто связан кармой. Духовные садхаки категории пашу имеют много неуверенности и сомнений. Даже слыша о пути, они долго раздумывают. Часто они ищут недостатки в учителях или в тех, кто рядом. У них нет вдохновения в практике, которое бы сметало все на своем пути. Если духовный герой подобен отчаянному разбойнику, который сбежал с каторги, которому терять нечего, то йогин категории пашу очень нерешительный и сомневающийся, он постоянно тянет. Побудить его на какие-то серьезные духовные подвиги очень трудно.

Тексты говорят, что эти три категории не есть что-то незыблемое, что они могут меняться. То есть, начиная как пашу, йогин через некоторое время может трансмутировать и изменить себя в вира, а из состояния вира превратиться в дивья, божественного. Духовная жизнь как раз и является тем, что мы искореняем в себе внутреннего пашу и выращиваем духовного героя, вира. Далее этот духовный герой позволяет нам превратиться в дивья-йогина, в божественного.

Текст:

«6. Острое понимание своих грез, наполняющее болью и заставляющее содрогнуться до глубины души, есть верный признак того, что ученик реально начал освобождаться от снов разума.

7. Этот момент Мастера зовут «время великого сомнения», потому что ничто не остается прежним для того, кто понял, что он живет во сне, в бесконечном сне своего разума.

8. Во время великого сомнения ученик словно идет по безжизненной пустыне грез, и ничто больше не может дать ему утешения, чувства надежности и уюта».                                           

Есть такая история. Один ученик пришел к Мастеру, и тот спросил:

–  Чем ты занимаешься?

Ученик ответил:

–  Я начитываю мантры.

Учитель сказал:

– Лучше бы ты занялся духовной практикой.

Через некоторое время ученик снова пришел к Учителю. Учитель спросил:

– Чем ты занимаешься?

Ученик ответил:

– Я делаю простирания.

Мастер опять сказал:

– Лучше бы ты занялся духовной практикой.

Затем ученик снова подошел к Мастеру, и тот спросил:

– А теперь чем ты занят?

Ученик ответил:

– Теперь я занимаюсь медитацией.

Он думал, что Мастер точно похвалит его, но тот сказал:

– Какая жалость! Лучше бы ты занялся духовной практикой.

На следующий день этот ученик не пришел. Тогда Учитель послал другого ученика узнать, чем тот занимается. Он вернулся и сказал, что этот ученик сидит в своей келье и безутешно рыдает. Мастер сказал:

– О, наконец-то он занялся практикой!

Я не призываю вас безутешно рыдать. Скорее, безутешные рыдания указывают на то, что мы очень остро осознаем факт своей обусловленности. Мы порождаем совершенно новое видение духовной жизни, и это заставляет нас пересматривать свой духовный путь. В противном случае, даже духовный путь будет разновидностью очередных сансарных грез. То есть мы можем воображать себя мирными или гневными божествами, начитывать мантру, участвовать в яджнах, ритуальных практиках, посещать лекции и прочее, но это все может стать просто чем-то вроде приятного духовного туризма, приятным дополнением к нашим грезам, к нашей сансарной жизни.

Мастера говорят, что на стадии духовной пчелы это вполне допустимо, но если ты идешь дальше, то лучше бы ты занялся духовной практикой. На стадии духовной пчелы мы можем многое себе позволить: путешествовать в Тибет, в Индию, от одного мастера к другому, изучать различные тексты. Нужно пройти стадию духовной пчелы, чтобы насытить себя нью-эйджем и различными учениями. Йогин на стадии духовной пчелы представляет собой подобие «сборной солянки». Он впитывает и впитывает, даже не задумываясь над тем, когда же он все это переварит. Но когда-нибудь стадия духовной пчелы заканчивается.

Внезапно йогин начинает понимать, что все его знание – трансляционное, нереализованное, заимствованное. И тогда он приходит в ужас: столько заимствованного знания, а собственного нет вообще. Он начинает думать о том, что ему дальше делать, и понимает, что надо, наконец, заняться духовной практикой. Он осознает собственные грезы и начинает размышлять, как по-настоящему от них освобождаться.

С этого момента поведение пчелы заканчивается, а начинается поведение оленя. То есть йогин начинает серьезно относиться к духовной практике: устанавливает глубокую связь с мастером и конкретной линией учения, начинает соблюдать предписанные алгоритмы обучения, проходит ритриты. Он начинает копать не вширь, а в глубину, переставая быть духовным флюгером, духовным туристом. Он полностью сосредоточивается на одной линии и на предписанных практиках, чтобы получить личный опыт реализации.

Традиционно в тантрах считается, что нужно находиться рядом с мастером двенадцать лет, чтобы получить полноту передачи линии и пройти предписанное обучение.

Текст:

«9. Тогда из глубин души ученика возникает отчаянный, безысходный вопль о помощи к Мастеру и Беспредельному Духу.

10. Этот вопль так искренен и силен, что грезы приостанавливаются, а сны разума начинают дрожать, ослабляя свою хватку.

11. Тогда он впервые слышит отчетливый голос Беспредельного. Этот голос исходит из его Духа, из той его точки, где нет грез, нет сомнений, нет разума чтобы видеть сны».

Есть случаи, описанные в традиционных текстах и тантрах, когда учителя специально ставили барьеры перед учениками, заставляя их понять: «Ты должен измениться, если хочешь подойти к учению. Ты должен изменить себя, если хочешь идти к свободе. Ты должен задуматься о том, что путь очень глубок. У тебя уйдет фактически вся жизнь на него, и тебе нужно будет пожертвовать многим ради этого. Если ты не сможешь сделать это, то лучше даже не приближайся».

Такой барьер ставится ученику, чтобы он почувствовать важность пути, на который становится. Если же ученик допускается к учению, не пройдя эти барьеры, не продемонстрировав готовность к самотрансформации, то у него могут возникнуть большие духовные проблемы в процессе практики. Поэтому можно сказать, что барьеры – это проявление сострадания со стороны учителей, своеобразная техника безопасности.

Был один суфийский святой, Джая Синкхрау, практиковавший в Индии. Он жил у своего ученика-мирянина. К нему приходило много людей, желающих получить от него наставления. Говорили, что этот святой обладал невероятным могуществом и духовными силами. Но иногда, когда к нему подходили некоторые ученики, он кидался в них всем, что под руку попадало, иногда даже испражнениями. Что это означает? Это был его знак – если ты не готов изменить себя, то лучше и не приближайся.

Я слышал, что Мастер Гурджиев вел себя подобным образом. Когда он видел, что к нему приходят ученики с какой-то поверхностной мотивацией, он строил им ужасные рожи в то время, когда читал лекции или давал наставления. Разного рода «светские львы» и образованные дамы очень оскорблялись этим, поднимались и уходили из зала. Ученики спрашивали Гурджиева:

– Почему вы так себя ведете? Видите, люди не понимают вас и уходят.

А Гурджиев говорил им так:

– Лучше пусть они прямо сейчас уйдут, чем потом, когда их грезы всплывут, и мне придется с этими грезами разбираться.

Когда мы вступаем на духовный путь и завязываем контакт с мастером, от нас требуется большое всеприятие и способность оставить свои застывшие представления, чтобы меняться, трансформироваться. Без этого духовный путь невозможен.

Текст:

«Глава 28. Голос Беспредельного.

1. Голос Беспредельного дает урок, приоткрывая ученику его собственную тайну. Тайну его величия как части Беспредельного. Он ему говорит, что его как отдельного, лично мыслящего существа, самого по себе, вне Беспредельного никогда не было, а были лишь грезы, которые создавали эту иллюзию.

2. Первое, что нужно, – принять это как факт и перестать так серьезно относиться к себе как к персоне, наделенной независимостью.

3. Ибо эта персона – миф. Этот миф пустил глубокие корни. Но это – миф.

4. Понимание этого дает ученику вспышку Духа, которая целиком перестраивает его отношение к себе, миру грез и Беспредельному.

5. Так ученик впервые становится истинным человеком Пути, уважающим свой выбор.

6. Его Дух становится собранным, действия – выверенными, слова – отточенными, он выглядит бдительным, как выглядит воин перед решающим сражением».

Неопытный ученик, входя в учение, обращает внимание на тривиальные вещи, например: на внешность учителя, обстановку и прочее. Опытный ученик обращает внимание на учение, на мастерство, на методологию. Неопытный ученик придает значение межличностным отношениям, антуражу, рекламе, то есть всему тому, что является грезами, сансарой. Опытный ученик придает значение методу, перениманию мастерства, системе практики, то есть тому, на что следует смотреть в истинном смысле. Неопытного ученика очень легко ввести в заблуждение таким образом, как, например, это делали Джая Синкхрау и Гурджиев. Опытного ученика ввести в заблуждение невозможно, потому что он смотрит в самую суть и пытается получить передачу этой самой сути.

Процесс обучения на духовном пути ничем не отличается от обучения в боевых искусствах, в искусстве музыки или живописи. Это тот же самый процесс: ученик перенимает определенный стиль и школу, пытаясь стать мастером, выполняя различные задания. Если вы понимаете эти принципы, если вы учились где-либо, то вам будет легко продвигаться по духовному пути.

Самое главное при вступлении на духовный путь – установить контакт с учением, мастером и его школой. Когда такой контакт установлен, следует просто старательно обучаться. Когда такое обучение проходит, следует регулярно подтверждать ступени реализации, сдавая экзамены или проходя испытания. Когда вы прошли все ступени реализации, вы сами становитесь мастером.

Если же мы к духовному пути подходим, исходя из собственных идей, если сами определяем, как нам развиваться, не учитывая требования учения или рекомендации мастера, не учитывая принципы самаи, йогические принципы, алгоритм процесса бучения, то мы наверняка потерпим неудачу на духовном пути. И это происходит почти в восьмидесяти процентах случаев.  Это прискорбный факт.

Некоторые терпят неудачу, потому что им не удается встретиться с мастером или с линией учения. Другие терпят неудачу, потому что им не удается, даже встретившись с мастером и с линией учения, применить это должным образом к себе. Третьи терпят неудачу з-за того, что встретившись с мастером и применяя учение, они привносят свои измышления и пытаются заниматься творчеством там, где этого пока делать не нужно.

Творчество – неотъемлемая часть духовного пути. Однако нужно знать, когда им заниматься и в каком объеме. Творчество на духовном пути допустимо, но при этом нужно учитывать рекомендации и наставления, руководствоваться определенными правилами. Если же мы привносим творчество туда, куда его не нужно привносить, есть большая опасность потерять дух учения, изменить алгоритм обучения и потерпеть неудачу, не получив в итоге желаемый результат.

Это подобно тому, что спортсмен, становясь со временем мастером боевых искусств, уже может творить собственный стиль. Но на стадии ученика, пока он полностью не освоил мастерство школы, в которой он обучается, пока его учат правильной стойке или как держать кулак, ему категорически не рекомендуют привносить в процесс обучения свое творчество. На духовном пути важно придерживаться такого же подхода. Пока мы являемся начинающими, необходимо полностью руководствоваться положениями той традиции, которой мы следуем. Когда же мы сами стали мастерами, мы обладаем полнотой творчества, поэтому можем интерпретировать различные аспекты учения, дополнять их и развивать.

Когда можно интерпретировать различные аспекты учения, развивать их, самостоятельно строить линию практики? Когда вы имеете подтвержденный уровень реализации и соответствующие полномочия. Если же до этого происходят такие интерпретации, есть большая вероятность, что ученик может сбиться с духовного пути. Поэтому существует система подтверждений. Например, обретя какой-либо духовный опыт, ученик получает подтверждение, правилен он или нет. Это очень важно в духовной жизни.

Есть такая история. К одному Мастеру дзен пришел некий старик, который сказал, что он уже достиг состояния будды, и, в общем-то, он пришел к Мастеру просто потому, что его другие об этом попросили. Этому старику на тот момент было около семидесяти лет. А Мастер, к которому он пришел, был известным патриархом корейского ордена чоге по имени Сон Чоль Сыним. Когда Сон Чоль Сыним задал старику вопрос, тот начал описывать свои переживания. Сон Чоль Сыним сказал:

–  Да, пожалуй, ты обрел кое-что. Но скажи мне: это сокровище сохраняется у тебя во сне?

Старик ответил:

– Во сне? Нет. Во сне я его теряю.

Тогда Сон Чоль Сыним сделал вид, что сильно рассердился. Он схватил чайник и начал бить им старика по голове. Он говорил:

– Ты теряешь его во сне и еще смеешь говорить, что обрел путь? Да если бы тебя забили сотни человек ногами, ты был бы достоин такого наказания.

Он очень сурово отругал старика, и тот ушел в слезах, получив новые наставления от Мастера, который объяснил ему, как продолжать практику. Старик понял, что был в определенной иллюзии, считая свое достижение реализацией. Говорится, что после семидесяти лет он очень усердно медитировал еще два десятка лет и достиг полного пробуждения.

Тонкие состояния могут быть очень обманчивыми. Мы можем принять небольшое пламя за вселенский пожар и поздравить себя с достижением, которое на самом деле было лишь в нашем воображении. Но если вы следуете определенному алгоритму обучения в школе мастеров, проходите проверки и получаете подтверждения, то, разумеется, вы всегда застрахованы от такого. Учение основано как на живом опыте мастеров, так и на линии передачи сутры и тантры, где детально описываются различные знаки реализации.

Текст:

«2. Первое, что нужно – принять это как факт и перестать так серьезно относиться к себе как к персоне, наделенной независимостью.

3. Ибо эта персона – миф. Этот миф пустил глубокие корни. Но это – миф».

Понимание мифа независимости своей личности – это очень высокая ступень реализации, которая называется отпусканием себя, или самоотдачей (прапатти). Все практики, которые вы получаете из праджня-янтры (линия осознавания, линия божественной гордости, линия пространства), направлены на то, чтобы убрать миф отдельного существования своего «я», своего эго, и выполнить самоотдачу (прапатти).

Самоотдача – тонкий процесс переворота в сознании. Это не связано с чем-либо внешним. Самоотдача означает, что мы обретаем тонкое измерение сознания, уровень интуитивного разума (буддхи), который находится глубже, чем понятийный ум (манас), эго (ахамкара). Уровень интуитивного разума (буддхи) открывает нам еще более глубокий уровень – Атман. Самоотдача означает, что мы переносим фокус своего внимания на чистое сознание, переподчиняя индивидуальное «я» этому чистому сознанию.

Сейчас наше индивидуальное «я» подчинено кармическим программам, которые идут из прошлого. Самоотдача означает, что мы обнаруживаем в себе этот тончайший слой осознавания и переподчиняем индивидуальное «я» этому бесконечному сознанию. В момент такого переподчинения ученик как личность растворяется. Его личность полностью трансформируется. Все его представления уходят. Имеется в виду, что не качества его растворяются, а уходят его иллюзии. Способности, интеллект и память, разумеется, остаются. Они даже еще больше расцветают.

Текст:

«Глава 57. Признание факта своего величия

2. Зная, как раним и неустойчив дух ученика в период великого сомнения, Мастер снова и снова убеждает ученика признать факт своего величия как части Беспредельного и черпать силу из этого.

3. Величие ученика как излучения Беспредельного – есть реальный факт. Терять величие, чувствовать себя оторванным, зависимым от грез и воспринимать себя незначительным ученика заставляют сны разума. Мастер прямо показывает ученику его величие, убеждая, что принять свое величие и черпать из него силу и вдохновение – есть Путь свободы».

Мы подходим к практике божественной гордости. Практика божественной гордости, линия бхавы, является одной из трех линий праджня-янтры, то есть раздела о созерцании. И от того, насколько глубоко вы воспримете эту линию, зависит вся ваша будущая жизнь. Потому что правильно воспринять передачу означает работать с ней, а если вы работаете с ней, она обязательно даст результаты.

Текст:

«4. Величие ученика не есть величие его как человека. Величие ученика есть величие Беспредельного в нем. Когда человеческая часть ученика это понимает, она просто признает безграничное превосходство над собой той части, которая относится к Беспредельному, и безропотно подчиняется ей.

5. Так исчезает великое сомнение, и дух ученика восстанавливает целостность и равновесие».

Когда мы признаем величие своей беспредельной части, две конфликтующие части внутри нас объединяются, и тогда все становится на свои места. Относительная и абсолютная истина наконец-то балансируются, и тогда говорят, что мы обрели правильный взгляд и правильное созерцание.

Текст:

 «6. Поверить в свое величие нелегко, потому что ученик помнит о себе как о незначительном существе, память об этом живет в нем днем и ночью. Поэтому вера в свое величие принимается сначала как условная и кажется воображаемой».

Сначала мы принимает практику божественной гордости как нечто сотворенное, условное, воображаемое. Даже медитируя «Ахам Брахмасми», мы делаем это как нечто не присущее нам. Но задача практики заключается именно в том, чтобы рассеять память о себе как о живом существе, ограниченном иллюзиями, и бхавой «Ахам Брахмасми» вытеснить все более мелкие бхавы, переживания.

Текст:

«7. Вся дальнейшая жизнь ученика на Пути есть укрепление веры в величие своей беспредельной части. Когда вера во внутреннее величие вытеснит остатки снов разума и рассеет их – ученик обретет свободу».

 

Комментарий к тексту «Кодекс Мастера»
Божественная гордость
24 распознавания
Ясный свет и объединение с ним
 

 

В этот приезд я буду передавать ученикам линию божественной гордости.

Учение состоит из пяти разделов. Раздел созерцания, или мудрости (праджня-янтра), и раздел энергии (шакти-янтра) – это два базовых раздела. Есть три более продвинутых раздела: раздел йоги сновидений (нидра-йога), йоги звука (нада-йога) и йоги света (джьоти-йога). И когда вы следуете учению, то нужно со всей серьезностью разобраться со всеми этими разделами.

Вы должны быть готовы к тому, что учение – вещь сложная. Когда мы им овладеваем, нет другого выхода, кроме как обрести мастерство в овладении учением. Что вы хотели? Освобождение – это непростая штука, она требует, чтобы мы превзошли себя, поэтому нет другого выхода, кроме как усердно работать над собой.

Ни сантименты, ни фантазии, ни поверхностность не годятся, чтобы бороться за свободу. Не так-то это просто. Однако у всех вас есть возможность изучать и практиковать учение. У всех вас есть безграничный потенциал.

Махасиддхами становились даже сапожники, стирщики белья, проститутки и разбойники. Т есть даже люди с дурной кармой и из низших каст. Это означает, что и вы, если будете серьезно обучаться и практиковать, сможете достичь освобождения. Вы можете безгранично развить свой потенциал и обрести мастерство независимо от того, кем вы были раньше, каким бы ограниченным существом вы ни были до встречи с духовным путем.

Встреча с духовным путем меняет все, если мы правильно по нему идем. И два базовых раздела – праджня-янтра и шакти-янтра – являются фундаментом учения, в которых вновь и вновь надо скрупулезно разбираться и применять их.

Раздел созерцания (праджня-янтра) состоит из трех главных линий: линия природы Ума, или осознавание, линия божественной гордости и линия пространства. Существуют вполне четкие инструкции по тому, как практиковать, как менять свою жизненную философию, работая с этими линиями.

Об обнаженном осознавании мы раньше уже говорили. Обнаженное осознавание, или созерцание, означает, что вы развиваете осознанность, или внутреннего наблюдателя, когда практикуете атма-вичару, выполняете наблюдение при ходьбе, работаете с наблюдением мыслей. В процессе всех этих практик  развивается ваше обнаженное осознавание.

Линия божественной гордости – это нечто другое. Она связана с позитивными ощущениями себя и с изменением самооценки. При практике она выглядит даже более интересной. Линия божественной гордости – это взращивание в себе безграничного потенциала. Это открытие в себе таких возвышенных чувств, как восторг, радость, величественность, ощущение расширения.

По большому счету, наша духовная практика заключается в том, чтобы трансмутировать, трансформировать себя, превратиться из ограниченного человеческого существа в божество. При этом имеется в виду не сансарное божество, а просветленное, сущность которого – пустотная основа.

Те, какие мы есть, с клешами, иллюзиями и двойственностью, мы не можем достичь освобождения. Но мы и не можем их как-то игнорировать, потому что все равно эта карма остается с нами. Учение тантры говорит, что есть метод трансформации, сублимации, когда мы все наши состояния энергии можем превратить из одного в другое, из негативного в позитивное. Мы можем полностью изменить мнение о самом себе. Именно память, мнение о самом себе как об ограниченном человеке держит нас в оковах сансары. Когда мы меняем представление о себе, то видим, что и сансара начинает исчезать, потому что другой сансары, кроме нашего ума, нет.

Махасиддх Тилопа так сказал своему ученику Наропе: «Наропа! Тебя держит не сансара, а привязанность к твоим представлениям».

Когда мы взращиваем божественную гордость, мы превращаем свои представления о себе как о человеке в представления о себе как о пробужденном божестве.

О божественной гордости мы будем говорить на следующих лекциях. А сейчас я хотел бы остановиться на основах.

Тот мир, в котором мы живем, является миром грез, миром грезящих существ, миром иллюзий. И эти иллюзии сопровождают грезящих существ с утра до вечера. Почему существуют эти иллюзии (на санскрите их называют махамайя)? Потому что есть воздействие вуалирующей силы. Говорят, что у Абсолюта есть две основные энергии: викшепа и аварана. Одна из них – это вуалирующая сила.

Сейчас я буду зачитывать главы из текста «Кодекс Мастера», и мы попытаемся прояснить, что означает воздействие вуалирующей силы.

В момент, когда вы вступили на духовный путь, вас коснулось беспредельное, и сны разума начали постепенно рассеиваться. Текст «Кодекс Мастера» – это и есть такое непосредственное касание духа беспредельного. Он написан особым языком тантры – сандхья-бхашья. Этот язык еще называют сумеречным, символическим языком подсознания. Это язык махасиддхов, который  опирается не на логику понятий, а на образы. Он очень поэтичен и имеет совсем другое звучание. Тем не менее с его помощью очень легко передавать то, что логическим образом передать трудно.

Вообще, в учении существует три вида языка: первый – логическая передача, второй – язык образов (сандхья-бхашья), третий – язык парадокса (улата-бамси), язык махасиддхов. Текст «Кодекс Мастера» написан на втором языке.

Текст:

«Глава 5. Воздействие вуалирующей силы.

1. Никто из людей, погруженных в сны разума, ни за что на свете не признает, что он – грезящий. Никто из грезящих существ никогда добровольно не признает, что тот мир, в котором он живет, есть сны его разума.

2. Ведь сам факт такого признания дает ощущение потери всякого смысла и цели грезящему существу. Чтобы обрести новый смысл и поставить новые цели, ему требуется тотальная перестройка картины мира. Но как может грезящее существо самостоятельно перестроить картину мира, не покинув сны разума?»                                                                                                   

Перестройка картины мира должна производиться целенаправленно, под руководством мастера, опираясь на священные писания. Это слишком серьезная вещь, чтобы относиться к ней легковесно. От того, насколько гармонично мы перестроим картину мира на духовном пути, зависит все наше будущее.

В учении мы особое значение придаем понятию взгляда, или видения. Взгляд, видение означает именно мировоззрение. И чтобы впитать мировоззрение адвайты, нужны годы или даже десятки лет, чтобы по-настоящему перестроить картину мира. Когда мы перестраиваем картину мира, учение в нас поселяется естественно.

Текст:

«3. Поэтому у грезящего существа выход один – держаться за свою картину мира, отвергая любые сомнения в ее реальности до тех пор, пока могущественные силы, ставленники Беспредельного, позволяют это делать или пока не произойдет чудо – встреча с Мастером и Путем.

4.  Эта неспособность признать себя грезящим является подтверждением огромной силы грез и снов разума. Самая большая уловка снов разума – убедить живых существ, будто они не спят.

5. Касание Беспредельного Духа, его случайные вспышки на время способны нейтрализовать вуалирующую силу».                                                                                                   

Вуалирующая сила – это то, что действует на живое существо непрерывно. Каким образом можно освободиться от воздействия вуалирующей силы? Только находясь в бдительном осознанном состоянии. Как только мы отвлекаемся, вуалирующая сила снова начинает действовать. При обучении монахов и мирян я очень большое внимание уделяю развитию созерцательности при ходьбе и других действиях, развитию внимательности. Это единственный способ преодолевать эту самую вуалирующую силу.

Все живые существа переживают так называемые быстротечные самадхи – случайные вспышки естественного состояния, глубокого сознания.

Текст:

«6. Случайные вспышки постоянно происходят с каждым – в мгновение опасности, риска, шока, на пике радости или телесного блаженства, в момент вдохновения, изумления, встречи с непредсказуемой ситуацией, в первый момент засыпания или пробуждения, при наблюдении огромного пространства».                                         

Во все это время присутствуют вспышки особой ясности, осознанности. Даттатрея в «Трипура рахасье» их именует быстротечными самадхи. Если человек пребывает в бдительности, он может распознавать эти вспышки, интегрируясь с ними, и входить в более глубокое состояние.

 Текст:

«7. Однако, для грезящих существ, чье сияние очень слабо, вспышки Духа проходят почти бесследно, не оставляя отпечатка в их памяти.

8. Грезящие существа как бы не замечают того, что не входит в планы их грез.

9. Так велико воздействие непрерывной вуалирующей силы Беспредельного, усыпляющей разум живых существ».                                                                           

Как только мы оказываемся в бессознательном состоянии, вуалирующая сила усыпляет наш разум. Что означает «усыпляет разум»? Это означает, что фокус нашего сознания перемещается с интуитивного разума на более плотные слои: на понятийный ум (манас), на память (читту) и на эгоистичное восприятие (ахамкару).

Мы скользим по периферии, и наше сознание становится неглубоким из-за сильных разграничительных актов, двойственности. Такие разграничительные акты и заставляют нас воспринимать мир субъект-объектным способом. Это вуалирующая сила.

Для йогина преодоление вуалирующей силы майи является самой большой задачей. По сути, преодолеть ее и достичь освобождения – это одно и то же. Абсолют всегда существует, но вуалирующая сила не дает его воспринимать. Поэтому, когда мы занимаемся практикой внимательности, наша внимательность избавляет нас от этой вуалирующей силы.

Когда вуалирующая сила реально действует? Когда мы схватываемся мыслями, концепциями, когда мы действуем из памяти, а не из интуитивного разума, когда мы подвергаемся фиксированным идеям, когда чувства захлестывают свет ясности нашего сознания.

В противовес вуалирующей силе йогин противопоставляет свет ясности. Что такое свет ясности?

Текст:

«Глава 67. Свет ясности.

1. Свет ясности – есть настоящее достижение ученика, идущего по Пути. Это награда за его жизнь, полную дисциплины, внимательности, самоконтроля и отрешенности.

2. Это тонкое понимание, позволяющее делать различие между самыми тонкими грезами и Беспредельным Духом. Свет ясности сводит на нет все сны разума».          

Когда человек идет по духовному пути, для него самым главным является развитие этого света ясности. Без этого света ясности, даже встав на духовный путь, можно продолжать грезить, причем очень успешно. Мы можем создать себе новые концепции: рассудочные концепции Бога, концепции Дхармы, духовного учителя. Или мы можем переживать глубокие медитативные состояния, в которых можем видеть святых, ангелов и что-либо еще.

Но если у нас нет света ясности, мы можем полностью находиться в иллюзии, в неведении. Более того, наше неведение может быть даже еще более серьезным. Говорят, что это могут быть «утонченные рога». Мирскую иллюзию распознать легко, поскольку она, в общем-то, довольно примитивна. Но духовную иллюзию распознать гораздо труднее. И часто опыты различных святых или монахов описывают, насколько сильны бывают эти иллюзии, особенно в период интенсивной уединенной практики. Это та же самая вуалирующая сила, которая принимает более утонченные, более изощренные формы. В иллюзии впадают не только начинающие практики, а даже монахи со стажем. Если вы видели известную картину «Искушение святого Антония», то это как раз демонстрация иллюзий, которые могут возникать, особенно во время интенсивных практик. Поэтому нет другого выхода, кроме как развивать этот свет ясности с помощью практики созерцания и обнаженной осознанности.

Текст:

«3. Свет ясности подобен острому клинку, рассекающему грезы и извлекающему из них вспышки Духа. Поэтому говорят: «Когда грезы атакуют, Мастер машет клинком».

Махать клинком означает, что йогин не следует за возникающими двойственными чувствами и эмоциями, разграничивающей активностью ума, а находится в присутствии. Он находится в созерцании, поддерживая тончайшее осознавание внутреннего наблюдателя. Вместо того чтобы следовать за мыслями, он смещает фокус сознания на внутреннего наблюдателя.

И когда он смотрит глазами внутреннего наблюдателя на чувства, эмоции, грезы или мысли, они через некоторое время рассеиваются. Именно такая способность внутреннего наблюдателя – рассеивать концептуальную активность ума, чувства и эмоции, является светом ясности.

Этот свет ясности – это настоящее достижение монаха, мастера или йогина, если он практикует в миру. Именно наличие или отсутствие света ясности определяет духовную зрелость того, кто занимается практикой.

Текст:

«4. Чем опытнее Мастер, тем большей силой и тонкостью света ясности он обладает. Тогда он просто расслабляется, погружаясь в Свет ясности, и грезы исчезают мгновенно, не успевая возникнуть».                                                                                                                               

Когда благодаря жизни, полной тренировок и внимательности, мы в достаточной степени развиваем свет ясности, мы видим, что грезы больше не властны над нами. Мы видим, что любые эмоции и движения мыслей сталкиваются с нашим тончайшим сознанием внутреннего наблюдателя.

Ни привязанность, ни гнев, ни сексуальное желание, ни жадность, ни концептуальная активность больше не властны над нами. Мы можем от них постоянно дистанцироваться. И тогда все сансарные иллюзии начинают постепенно оставлять нас. Мы начинаем понимать, что это тонкое осознавание и есть тот свет, который ведет нас по духовному пути, что он является самой дорогой вещью на свете.

Вначале свет ясности йогина слаб. Когда каналы забиты, энергия слабо циркулирует, а ум много рассеивается на суету, то света ясности вообще почти нет, или же он проявляется очень короткими вспышками. Но благодаря тренировкам он постоянно возрастает. Свет ясности возрастает благодаря чистому соблюдению самай, Гуру-йоге, накоплению заслуг, служению саттве, то есть когда вы выходите на уровень сверхличностного сознания.

Текст:

«5. Опытный Мастер способен мгновенно рассекать целые пласты самых плотных грез с очень слабым свечением и извлекать из них ярчайшие вспышки Духа. Он также может без труда видеть самые тонкие грезы, маскирующиеся под Беспредельное и освобождаться от них силой света ясности».                                                                                                                            Самоосвобождение – это фундаментальный метод учения. Но по-настоящему самоосвобождение наступает только тогда, когда мы в достаточной степени развили свою осознанность, когда нам есть что противопоставить этой вуалирующей силе.

Опытный практик учения обладает очень большой силой света ясности. Силу света ясности можно уподобить свету прожектора, который освещает и показывает все, как оно есть на самом деле.

Внутри нас существует энергия. Она постоянно излучается. Например: мысли движутся, чувства возникают, энергия циркулирует. Это так называемая атма-шакти. Свойство атма-шакти – постоянно излучаться изнутри наружу. Это не есть наше личностное свойство как людей, а это свойство Абсолюта, беспредельного как такового. Это спанда, то есть свойство Абсолюта излучаться, проявляться. И такое излучение длится непрерывно.

 Даже если на некоторое время мы останавливаем мысли в медитации махашанти, практикуя безмятежность, через некоторое время, когда мы встаем, мысли все равно начинают двигаться. Мы не можем находиться без мыслей. Также двигается энергия и прочее. Однако опытный практик перестает подвергаться воздействию атма-шакти. Для неопытного практика именно это беспокойное воздействие атма-шакти является огромной проблемой, она заставляет его отвлекаться. Иногда он чувствует в уединении, в спокойном состоянии, во время медитации, что атма-шакти замерла на некоторое время, ум успокоился, праны стабилизировались и появилась отчетливая ясность, подобная зеркалу. Он видит все очень ясно и четко, может наблюдать возникновение мыслей, его ум распахивается. Но затем он начинает действовать, и все это снова исчезает, потому что беспокойная атма-шакти вновь оказывает свое влияние.

Опытный практик имеет свет ясности, который позволяет эту атма-шакти постоянно рассекать. Несмотря на воздействие атма-шакти, он проявляет зеркало своего ума. И тогда он без труда может видеть различные иллюзии, которые исходят из его сознания, и постоянно освобождаться от них. Такое отсечение иллюзий, освобождение от них называют главным методом учения – самоосвобождением.

Мы сами освобождаем себя. Никто другой за нас это не сделает. За счет чего мы освобождаем себя? За счет света ясности. Чтобы освободить себя, вы должны перестать доверять концепциям и начать доверять свету ясности. Нужно перестать доверять чувствам, окружающей среде как чему-то независимому от света ясности. Нужно постоянно учиться смещать фокус сознания на это осознавание, на свет ясности.

Текст:

«6. Свет ясности дает преимущество участвовать во всем, не касаясь ничего. Когда Мастер видит грезы с помощью света ясности, он извлекает из них вспышки Духа, подобно тому, как из золотоносного песка извлекают золото.

7. Когда свет ясности касается грез, они, словно повинуясь неведомой волшебной силе, мгновенно теряют власть над существом, так же как сон теряет власть над пробудившимся».

Когда мы касаемся светом ясности любых внешних или внутренних переживаний, они мгновенно начинают терять власть над нами. Мы видим, что следование за иллюзиями, мыслями, чувствами и прочим создает одну вселенную, а не следование и их самоосвобождение создают совершенно другой мир. Мы можем постепенно обосновываться в этом мире и жить в нем.

Вопрос в том, замечаются ли мысли и иллюзии в самый первый момент их возникновения. Есть ли свет ясности? Если он есть – иллюзия обесценивается. Если этого света ясности нет – ничем помочь нельзя, потому что иллюзия развивается и становится чем-то реальным. Это настолько просто, что опытному практику это кажется чем-то естественным. Но для живых существ, у которых свет ясности не развит, это кажется чем-то, наоборот, сверхъестественным.

Нет другого выхода, кроме как развивать этот свет ясности благодаря внимательности и созерцательной практике. Когда мы его немного развиваем, мы уже можем самоосвобождать грубые вещи. Но нас подстерегает другая ловушка: возникают тонкие иллюзии, которые требуют еще более глубокого света ясности.

Например, человек может отрешиться от мирских желаний, от привязанностей, от всего материального, подобно монаху, но у него могут возникнуть тонкие состояния, видения, экзальтация, переживания, блаженство. Он может даже долго сидеть в ритрите, но его ум захочет схватиться за другие иллюзии. И принцип освобождения в этом случае тот же самый: нужно начать освобождаться от этих иллюзий, нужно породить еще более тонкий свет ясности. Такой практикующий может увидеть небеса, ангелов, пришедших за ним. Он может испытать серьезные препятствия. Например, к нему могут прийти духи, которые будут угрожать ему и говорить: «Я разрушил твою самаю», «Я пресек твою связь с духовным Учителем», что-нибудь еще в этом роде. Это тонкие грезы, и вся дальнейшая практика йогина зависит от того, «клюнет» ли он на них или устоит, поддерживая свет ясности.

Опытный практик продолжает безупречно держаться света ясности, и тогда эти грезы рассеиваются. Неопытный практик начинает верить видениями, поддаваться иллюзиям. Они сбивают его ум, вызывают беспокойство, вводят в замешательство, и он теряет тот свет ясности, который у него был.

Текст:

«8. Коснувшись грез, свет ясности превращает их в чистые поля Беспредельного.

9. Из тонких грез Мастера создают радостные поля Игр, полные гармонии, изящества, красоты и утонченности.

10. Из плотных грез свет ясности Мастера создает яростные силовые поля гневных Игр, где играют жесткие излучения Беспредельного – гневные покровители.  

Жесткие излучения Беспредельного не знают компромиссов и играют в своих полях по принципу «все или ничего». Нахождение в них для обычного человека подобно попытке войти в ад. Мастер же способен извлекать из них вспышки Духа необыкновенной силы».         

Когда опытный практик имеет свет ясности, то говорят, что все его видение превращается в мандалу, в чистое измерение. Это не то, что он все превращает в мандалу как-то специально, искусственно, визуализируя или настраивая себя. В случае устойчивого пребывания в свете ясности все само преобразуется в чистое видение.

Часто мы говорим, что надо тренироваться воспринимать мир чистым образом, других воспринимать как божеств, все звуки – как мантры, мир – как мандалу, все происходящее – как лилу, как игру. Однако когда мы даже пытаемся так делать, то это нечто искусственное. То есть мы тренируемся так смотреть, но пока не видим все именно так.

 В случае же наличия света ясности это естественно видится именно так, вы это видите по-настоящему. Вы видите это не как нечто искусственное, визуализированное, а вы как будто открываете новую область во вселенной и думаете: «Надо же, как я был слеп! Но теперь я прозрел. Оказывается, что все совсем не так, как я думал». Вы словно обретаете видение другой локи, другого измерения вселенной, словно вы смотрите на вселенную под другим углом, и вам начинают одна за другой открываться глубокие тайны. Вы видите, что под одним углом – это человек и обычные дела, а под другим – это воплощение энергии Кали или какой-нибудь другой шакти, разыгрывающей свои лилы. Не обязательно, что ум этого человека понимает это. То есть он сам этого может и не понимать, но вы видите тонкие энергии, которые проявляются через него.

Например, святой Шри Ауробиндо говорил, что когда он был в глубоком самадхи в течение нескольких дней, то видел стоящего под деревом мальчика, который скрестил ноги. Но он был настолько глубоко погружен в состояние чистого видения, что увидел в этом мальчике Кришну. Шри Ауробиндо сидел в тюрьме, потому что был осужден за политическую деятельность – борьбу за независимость в Индии. И когда прокурор зачитывал приговор, Шри Ауробиндо находился в самадхи и видел, что это не прокурор, а Кришна, его избранное божество, проявляет себя таким образом. И зачитывая ему приговор, Кришна как бы ему говорил: «Ничего не бойся. Просто прими все и расслабься. Это мои лилы. Если ты доверяешь мне, для тебя не будет никакого вреда». И Шри Ауробиндо во время зачитывания приговора получил такую вспышку сознания, видя одновременно прокурора и лилу Кришны, проявляющуюся через его тело, что это полностью обесценило и сам приговор, и все прочее. Он был вне себя от счастья. У него было совсем другое восприятие. Таково проявление света ясности, который есть у мастера, когда все видится по-другому.

Существуют мирные мандалы, когда вы воспринимаете мир с мирными божествами, с мирными божественными энергиями, когда Абсолют демонстрирует вам свою ласковую сторону, когда есть красота, изящество, гармония. Но у Абсолюта есть не только ласковые стороны, но также есть и гневные стороны. И в тантре есть не только мирные божества, но также и гневные божества. Что это означает? У Абсолюта есть жесткие энергии. Например, говорят, что мирные божества излучаются с уровня груди, а гневные божества излучаются с уровня лба. Также считается, что гневные божества связаны с муладхара-чакрой, со свадхистана-чакрой – с чакрами до манипуры, то есть с нечистыми вритти, с нижней частью тела. Начиная от анахата-чакры, есть чистые вритти, возвышенные состояния. И в зависимости от того, с какой энергией сталкивается свет ясности, проявляются или мирные божества, или гневные.

Например, гневные божества – это Кали, Смашан Тара, Дурга. Часто их изображают с чашей из черепа, наполненной кровью, с ожерельем из черепов, с изогнутыми ножами, в устрашающем обнаженном виде, с отрубленными головами, с распутанными волосами. Это не фантазия поклоняющихся, а это символика, которая отражает состояние первозданной, хаотической, неупорядоченной, жесткой энергии в районе муладхара-чакры и свадхистана-чакры. Это не есть некие образы, существующие отдельно.

У каждого в муладхара-чакре и свадхистана-чакре содержатся такие энергии. В момент после смерти, в бардо, эти энергии разворачиваются. И если человек не обладает светом ясности, то он может думать, что эти энергии являются чем-то внешним по отношению к нему, пугаться их, впадать в бессознательность и замешательство. Но когда практикующий работает с тантрой, он понимает, что эти энергии присущи ему, они есть в его теле. Они есть в нижних чакрах, и даже их можно интегрировать, можно привнести туда свет ясности, даже в них есть божества. Поэтому из таких энергий свет ясности мастера создает гневные мандалы. Гневные мандалы – это яростные, силовые поля гневных игр Абсолюта. Как он их создает? Он просто находится в осознавании, и тогда все, что считалось в его сознании нечистым, отрицательным, грязным, негативным, приносящим ему вред, начинает преображаться. Он может видеть это чистым способом. Считается, что человек, который может видеть даже грубые, гневные энергии в виде гневных божеств, то есть чистым способом, отмывает очень большую часть своей кармы, и это увеличивает продолжительность его жизни.

Например, был один святой, практик безумной мудрости, махасиддх. Он видел, что срок жизни его пожилой матери, заканчивается, потому что ее двойственный ум создает в ее теле неправильное течение праны. Тогда он начал распускать про свою мать нелепые слухи. Это привело ее в такой шок и замешательство, что двойственный ум ослабил свою хватку, а благодаря этому ее дурная карма была отмыта. Угроза ее жизни миновала, срок ее жизни увеличился. Она сумела, обладая любовью и доверием к сыну, принять свой опозоренный социальный статус, она усмирилась и перестала ко всем этим условностям серьезно относиться.

Иногда гневные мандалы описываются очень устрашающе, и говорят, что если обычный человек туда попадет, то ему может показаться, что это ад. Однако для мастера даже ад становится раем в силу того, что не существует ни ада, ни рая вне нашего сознания. Существуют мирные и гневные энергии Абсолюта, мягкие и жесткие энергии Абсолюта. Когда мастер попадает в любой из миров, у него есть свет ясности. Соединяя свой свет ясности с энергиями Абсолюта, он превращает его в чистую землю, в мандалу, в сакральное, священное пространство, а сам становится божеством в центре этого пространства. Он покоряет любые энергии, воцаряясь там как божество. И даже если были какие-либо негативные энергии, он их полностью усмиряет.

Например, сиддхи древности часто отправлялись в места силы и силой своего самадхи усмиряли злых духов, демонов, препятствующих людям, приносящих болезни. Они их усмиряли силой своей святости. При этом они связывали их обетами, давали наставления, брали с них клятву не приносить вреда живым существам, покровительствовать йогам, не совершать убийств и т.д. Даже демоны и злые духи становились на путь практики. Когда такое происходит, то говорят, что мастер превратил яростные энергии в мандалу, в чистое видение, изменил сознание существ, живущих в этой энергии. Он сделал это за счет света ясности.

Среди самых тонких иллюзий, или грез, есть самые высшие. Это миры бесконечного пространства, миры пустоты, миры бесконечного сознания, миры, где нет восприятия. Эти иллюзии – самые последние на пути к реализации. Однако задержаться там – это значит утратить истинный путь. Поэтому мастер, прилагая свет ясности, способен освободиться даже от таких иллюзий. Он проходит мир бесконечного пространства, мир бесконечного сознания, мир абсолютного небытия, мир, где нет ни восприятия, ни невосприятия, и идет дальше – в состояние полного парадокса, абсолютной недвойственности. Говорится, что этим состояниям Будду Шакьямуни обучал один индийский Учитель. Но когда Будда Шакьямуни реализовал эти четыре состояния, он не удовлетворился ими.

Текст:

«12. Захватить и рассечь Светом ясности тончайшие грезы – великое искусство Мастера, оттачиваемое всю жизнь».

Свет ясности подобен мечу, который рассеивает тонкие кармы йогина.

Вначале свет ясности мы порождаем в поверхностном сознании, когда практикуем обнаженное созерцание. Постепенно такой свет ясности должен проникнуть в ваши сны. Это означает, что когда вы видите сновидения, то полностью свободны связанности сновидениями, вы их можете остановить, прервать, возобновить по своему желанию. Вы обладаете светом ясности, который позволяет вам контролировать сновидение: они разворачиваются, вы в них входите, но у вас есть более тонкое сознание, которое позволяет вам быть полностью независимым них.

Когда практикуют божественную гордость, свет ясности проявляется как бхава, мироощущение. Божественная гордость – это непрерывно излучающаяся волна, которая позволяет не подвергаться иллюзиям. Вы видите сновидение, но когда вы медитируете Ахам Брахмасми, ваша божественная гордость рассеивает это сновидение. Вы не подвергаетесь его влиянию, не вступаете с ним ни в какие взаимоотношения.

Например, когда я по желанию вижу сновидение, я не общаюсь там с кем-либо, а я его просто полностью меняю. Встречаясь с другими существами или с духами в снах, я делаю им изменение сознания, перенос. Неважно, что это существо думает, чего оно хочет, потому что оно само находится в сновидении. Важно то, можно ли поднять сознание этого существа. И когда вы поднимаете сознание этого существа, сновидение полностью меняется.

Один начинающий йогин практику божественной гордости в сновидении совершал таким образом. Когда в сновидении ему что-то не нравилось, когда он видел препятствующих существ, которые хотели ему помешать, то он подходил к ним и говорил так: «Ты хоть знаешь, кто я такой? Ахам Брахмасми!» И тогда они начинали впадать в замешательство, не зная, как к нему подступиться. Видя, что это работает, он еще более усердно начал практику. Он увидел, что в сновидениях «Ахам Брахмасми» помогает справиться практически с любым препятствием. Все препятствия и те, кто недоброжелательно к нему относился, устранялись. Потом он понял, что даже нет нужды говорить им: «Ты знаешь, кто я такой?», а достаточно внутри поддерживать соответствующую бхаву. И тогда сама эта бхава, излучаясь вокруг, будет трансформировать пространство, меняя сознание этих существ.

Это и есть рассечение тонких грез светом ясности. И когда мы можем рассекать все свои сновидения светом ясности, остаются сны без сновидений. Мы должны проникнуть с помощью света ясности в сон без сновидений и научиться рассекать самые тонкие грезы. Когда йогин может это делать, то говорят, что он может открыть три вида света (белый свет открытия, красный свет роста и черный свет почти достижения) и проникнуть в исконный Ясный Свет. Когда есть проникновение в исконный Ясный Свет, то это означает, что все самые тонкие иллюзии рассеяны.

Текст:

«13. Свет ясности обретают благодаря памятованию себя и отрешенности. Не обретя способности непрерывно быть в свете ясности, невозможно надеяться обрести хоть что-нибудь стоящее на Пути, ибо свет ясности – ключ к Беспредельному».

Это означает, что день и ночь, в жару и в холод, на работе, дома или в монастыре, в горе и в радости, йогин развивает свой свет ясности. В любых ситуациях он развивает свой свет ясности, пестует его так же, как мать воспитывает ребенка. День ото дня, неделями, месяцами, годами, всю жизнь, пока свет ясности из искры не станет огромным вселенским пламенем.

Свет ясности начинающего практика подобен небольшой искорке, которую надо беречь. Поэтому есть такое наставление: «Отклоняй различение, дорожи созерцанием». Другими словами, мы этот небольшой свет ясности должны нести так же бережно, как свечу, которую закрываем от порывов ветра. Мы должны очень тщательно относиться к состоянию своих пран и каналов, к самаям, к неотвлечению в повседневной жизни на какие-то дела и заботы, к усердному поддержанию этого света ясности. Мы его должны беречь и пестовать день ото дня, постоянно анализировать и проверять, растет ли у нас свет ясности или нет. И если он не растет, мы должны выяснить, какие причины препятствуют его росту, а потом составить целую стратегию, разработать целый план по устранению этих причин.

Текст:

«14. Свет ясности бывает намеренным и спонтанным. Намеренный присущ ученикам, спонтанный – Мастерам, жителям неба и небесным странникам».

Независимо от того, начинающий это ученик, махасиддха или житель неба (божество, дакини и т.д.) – все они находятся в одном и том же свете ясности. Разница только в том, что у начинающего ученика этот свет очень слабый. А у махасиддха этот свет подобен огромному вселенскому пространству.

Намеренный свет ясности означает, что мы принимаем внимательность с усилием. Мы постоянно пытаемся контролировать себя. Поэтому говорят, что у йогина есть два помощника: бдительность и внимательность.

К примеру, когда вы практикуете атма-вичару, наблюдение при ходьбе, ваша внимательность означает тот аспект сознания, который направлен, к примеру, на чувство «Я». А бдительность – это другой аспект сознания, который проверяет вашу внимательность. Если внимательность играет роль солдата, то бдительность играет роль офицера, который проверяет, хорошо ли солдат выполняет свои обязанности. Таким образом, у вас в сознании всегда существуют два этих аспекта: внимательность – это постоянно работающий фактор, а бдительность – это фактор, периодически проверяющий, насколько вы внимательны. Так обычно используется намеренная внимательность.

Спонтанная внимательность не нуждается в проверках. Она естественна. Она приходит спустя годы духовной тренировки, когда ваша внимательность становится привычной. И когда йогин обрел спонтанную внимательность, то ему больше нет нужды как-то сильно напрягаться и  проверять себя. Он подобен опытному пловцу, который, прыгнув в воду, может плыть в любом стиле. Он может даже полностью расслабиться, но течение все равно будет его нести, потому что он уже очень хорошо научился управлять своим телом.

Текст:

«15. Созерцать естественное для Мастера – значит быть в Свете ясности без игры мнений, видя мир глазами ребенка, удивляясь ему, словно в первый раз».

Быть в свете ясности без игры мнений – это значит не быть скованным своим мнением, зная, что свет ясности важнее любого мнения. Любое мнение – это оценка, это двойственность, оно не имеет никакого значения. Мы, люди, придаем очень большое значение своему концептуальному мнению, однако любые мнения – это грезы.

Например, в мире богов концептуальное мышление вытеснено медитативными состояниями. Боги не думают подобно людям. Вместо думания, которое является для них слишком громоздким и грубым, они испытывают медитативные состояния. Это не означает, что нам нужно не думать. Скорее, это означает, что нам надо перестать быть зависимыми от концепций, от игры мнений.

Когда мы созерцаем, пребываем во внимательности, мы чувствуем, что пребывание в свете ясности важнее игры мнений.

Текст:

«16. Быть в Свете ясности – это значит иметь свободу от того, что знаешь».

Пребывать в Свете Ясности по-настоящему глубоко – это значит отпустить свое прошлое, стереть свою биографию и все воспоминания, перестать вести дневники, перестать строить памятники своему ложному эго. То есть полностью отпустить свое прошлое, признав его как грезы. Это не так уж и просто.

Только йогин, который обрел устойчивый свет ясности, понимает, что это такое. Обычно живые существа создают память о своей жизни, о своей непрерывности. Можно сказать, что живые существа скованы памятью о том, что они знают о самом себе, потому что именно память о самом себе, которую они постоянно поддерживают, не позволяет им меняться. Она не дает им никакого свободного выбора.

Когда вы хотите трансформироваться, ваша память мешает вам. У вас нет никакого маневра. Вы ничего не можете сделать, не опираясь на эту память. Но святые говорят, что нужно отсечь прошлое и будущее, надежду и страх. Нужно жить настоящим, в свете ясности, не руководствуясь памятью прошлого. И только тогда свет ясности по-настоящему развивается.

Текст:

«17. Поскольку Свет ясности чрезвычайно ценен, Мастер вновь и вновь пестует его, памятуя себя, пребывая в нем дни, месяцы и годы, пока не обретет знание естественного».

Когда свет созерцания растет и укореняется в настоящем, через некоторое время он начинает освобождать наше прошлое. Недостаточно достигнуть некой осознанности в настоящем. Свет ясности должен распространиться на прошлое и на будущее. Что это значит? Распространиться на будущее – это значит, что мы должны отбросить старые иллюзорные воспоминания и иллюзорные цели, исходящие из нашей памяти о прошлом, из обычного фиксированного сознания.

Например, даже психотерапия говорит, что причина твоих болезней, проявленных в настоящем, содержится в прошлом, что где-то в прошлом ты дал себе неправильное обещание. Ты уже не помнишь о нем, но твои старые санкальпы работают. И тогда психотерапевт погружает пациента в подсознание, где проигрывает болезненную кармическую ситуацию, которую пациент заново переживает, только уже благоприятным для себя способом. Когда такой сеанс заканчивает, пациент чувствует, что проблема его отпустила. Такая психотерапия – это очистка старых карм, подсознательных самскар.

Однако в учении нас не интересует психотерапия. Мы говорим о том, что свет ясности должен проникнуть в нашу память и задним числом стереть все старые воспоминания. Мы должны полностью изменить представление о себе не только в настоящем, но и в прошлом, посмотреть на свою жизнь, на свое рождение, на свои старые взаимоотношения под другим углом зрения.

Текст:

«Глава 68. Знание о том, как «не знать».

1. Грезящие существа скованы своей памятью тем, что они знают. Никакая сила, кроме касания Духа и обучения у Мастера, их не разубедит в знании себя как грезящих существ».

Что такое божественная гордость? Мы должны разубедить себя в том, что мы являемся ограниченным существом, и убедить себя в том, что мы есть Абсолют. Никакая сила не может нас разубедить в том, что мы являемся обычными людьми, связанные кармами. Мы должны сделать это сознательно практикуя, усердно пестуя божественную гордость и позволяя ей вытеснять наши старые знания. Когда мы практикуем божественную гордость, наши новые знания о себе как об Абсолюте, как о божестве, постепенно должны до последней капли вытеснить нашу старую память о себе как об ограниченном существе.

Текст:

«2. Скованность тем, что знаешь, заставляет привычно мыслить и отсекать любой Путь к свободе, заменяя его грезами из прошлого».

Скованность тем, что знаешь, – это сформированный опыт. На стадии просветления у йогина опыт не формируется. На стадии высшей ступени самоосвобождения, самоосвобождение происходит мгновенно. Это не значит, что йогин не обладает памятью. Он обладает памятью, но теперь она перестает довлеть над ним, он от нее не зависит. Обычные же люди сильно скованы памятью. Память ограничивает любые их возможности выбора.

Один махасиддха писал: «Ум йогина непостоянен, а его слова подобны лепету безумца или слухам о далеких событиях». Почему он так писал? Потому что его опыт не формируется. У него бесконечная возможность выбора жизненных путей, бесконечное количество вариаций. Его ум по-настоящему свободен. Он подобен божеству, которое танцует в пространстве.

Обычные люди сильно скованы своим прошлым, которое определяет их настоящее и будущее. Люди чувствуют, что как бы они ни практиковали, над ними довлеет груз прошлого, который ведет их сугубо по рельсам их нынешней жизни. Поэтому им очень трудно сделать шаг влево или вправо с этих рельс прошлого. Но на стадии непрерывного самоосвобождения мы чувствуем, что прошлое перестает над нами довлеть.

В каком случае это происходит? Когда наше самоосвобождение по скорости выше, чем наши старые воспоминания. Даже когда старые самскары начинают оказывать влияние на наш ум, наше самоосвобождение тоньше и быстрее, поэтому оно блокирует и стирает их.

На еще более высоких стадиях вспышка ясности проникает в прошлое, одним ударом рассекая ум, и тогда все старые воспоминания подобны ворам, которые крадутся в пустой дом. Они приходят, но эго у йогина больше нет. И этим ворам в пустом доме нечего больше искать.

Текст:

«3. Когда грезящие существа мыслят привычно, они поглощены глубокими снами разума. Когда они смотрят на Беспредельное глазами снов разума, оно тут же скрывается».

Когда мы мыслим привычно, мы не видим Абсолют. Мы не можем понять выражения «Сарвам Эва Брахман» (Все есть Брахман), «Ахам Брахмасми» (Я есть Брахман), «Брахман Сат Джагат Митхья» (Абсолют реален, иллюзия нереальна). Почему? Потому что мы мыслим стандартно, как обычно, то есть опираемся на свой прошлый опыт. Но Абсолют существует прямо сейчас, он существует каждую секунду. Мы его не видим, потому что смотрим глазами человеческого существа, опирающегося на прошлую память. Когда мы можем увидеть Абсолют, реализовать истину «Сарвам Эва Брахман»? Только тогда, когда вытесним память о себе как о грезящем существе, ограниченном кармой, и породим новое видение самого себя – видение «Я Есть Абсолют».

На порождение такого видения уходит целая жизнь, полная духовной тренировки. Это подобно тому, как если человек хочет разбогатеть в мирском смысле, то он должен обрести сознание богатого человека. Он должен до конца вытеснить в себе скаредное, мелкое сознание. Он должен породить новые черты характера: гордость миллионера, широту души, привычку к роскоши, способность вкладывать деньги и тратить их. Таким же образом и мы должны породить новое ощущение, новое видение себя, когда практикуем путь божественной гордости. И это новое ощущение должно вытеснить старое ощущение себя.

Текст:

 «4. Во сне разума Беспредельного как бы не существует, и все выборы предопределены грезами, а когда выборы предопределены, для грезящих это значит только одно – выбора нет вообще».

Когда человек пребывает в иллюзии, для него как бы нет Брахмана. Для него нет Бога. Там, где есть иллюзии, нет Бога. Там, где есть Бог, там нет иллюзий.

У такого человека нет свободы выбора. Почему? Потому что за него все решает карма. Самскары разворачиваются, а он просто их воплощает. Самскарами управляют тонкие божества, тонкие энергии, которые превосходят его самого. Поэтому у человека как такового нет выбора, пока он не сформировался как созерцающая личность.

Выбор возможен, только когда ты обладаешь светом ясности. Свободная воля по-настоящему появляется как реально действующая иччха-шакти, когда ты развиваешь должный свет ясности. Обычный же человек, как правило, реализует не свой выбор, а старые кармы, то есть то, что он заработал ранее. Божества, формирующие кармическую нить этого существа, его очень жестко ведут. Если выбор и предоставляется, то обычно он ничтожный: купить бутылку пепси-колы, кока-колы, или чего-нибудь еще наподобие это. Этот выбор, конечно, не является настоящим выбором, поэтому ограниченное живое существо пребывает как будто в клетке. Но подлинный выбор, как и полная свобода воли, по-настоящему приходит тогда, когда свет ясности усиливается.

Когда наш свет ясности усиливается, он проникает в тонкие слои сознания, и тогда даже божества, управляющие кармами, начинают уважать нашу свободу воли. Свобода воли уважается Абсолютом, она им не игнорируется, но человек должен доказать свое право на нее.

 

 

 

Комментарий к тексту «Кодекс Мастера»

Гуру-йога

Качества практикующего

Малы

     

Надеюсь, что здесь собрались те, кто заинтересован в изучении учения пяти янтр лайя-йоги, поскольку ни о чем другом мы здесь не будем говорить. На протяжении этих дней я буду комментировать несколько текстов и давать передачу в линию божественной гордости. Эти тексты – «Кодекс Мастера» и «Свет Высшей Милости» святого Рамалинги. Передачу в линию божественной гордости могут получить только те, кто принимают Прибежище и дают обязательство выполнять базовые практики.

Текст:

«Глава 13. Касание Духа.

2. Когда Беспредельный Дух избирает ученика, вся его жизнь меняется. Касание Духа делает бессмысленными все цели этого мира.

3. Касание Духа побуждает ученика день и ночь ревностно искать Путь, Мастера и его школу.

4. Касание Духа опьяняет тайной, свободой и силой, делая ученика бесстрашным путником, который сметает все преграды на Пути.

5. Ничто не может остановить ученика, если Дух коснулся его. Ибо что может остановить Беспредельный Дух? Влекомый голосом Духа, ученик легко забывает о путях этого мира, двигаясь вперед подобно слону».                                                                                                

Если переводить на санскрит язык сандхья-бхашья, то Беспредельный – это Брахман, Дух – это Атман.

Когда наш безграничный потенциал начинает проявляться, это можно назвать касанием беспредельного. Это касание заставляет ученика искать путь, мастера и его школу.

Когда мы говорим о Трех драгоценностях, или Трех сокровищах, в которых мы принимаем прибежище, мы имеем в виду гуру, Дхарму и сангху. Это путь, мастер и круг спутников, или школа.

Обычно вначале ученик получает некое переживание. Затем он пытается переосмыслить это переживание и свою жизнь с точки зрения нового переживания, реорганизовать свое видение так, чтобы гармонично вписать это переживание в свое сознание.

Когда он начинает перестраивать внутренние ценности и реорганизовывать свое видение, он обнаруживает, что существует множество людей, которые давным-давно испытывали подобные переживания и имеют более глубокое видение, чем он. Когда он это открывает, то начинает понимать, что приближается к пути. У него возникает понимание необходимости мастера и его школы.

Когда мы начинаем изучать учение, мы обычно говорим о духовной линии. Наличие духовной линии – это начальный принцип обучения. Когда мы занимаемся в какой-либо школе, мы сначала должны выяснить, к какой линии принадлежит эта школа, то есть откуда, собственно, берет начало эта школа. Это для нас очень важно, потому что, если мы решаем чему-либо или кому-либо следовать, мы должны хорошо выяснить, каковы истоки того, чему мы следуем.

Когда мы говорим об учении лайя-йоги, мы говорим, что наша линия происходит от святых махасиддхов. Факт того, что мы соприкасаемся с учением святых махасиддхов, уже сам по себе должен вызывать большое уважение, потому что святые махасиддхи – это существа, достигшие предельной святости, высочайшей глубины реализации. И мы можем стремиться, насколько это возможно, повторить их путь и достичь того же уровня, которого достигли они.

Линия махасиддхов необычайно глубока, она необычайно мощная по своим методикам и системе практики. Однако нам следует подготовиться, закалить себя, чтобы мы могли ей следовать, поскольку она требует предельной самоотдачи.

Линия махасиддхов – это путь мастеров-профессионалов. И когда мы начинаем изучать учение, у нас нет другого выхода, кроме как самим попытаться стать мастерами, искусными в практике учения.

Когда мы становимся на путь мастеров, мы встречаем учителя, его школу и проходим обучение. Без такого обучения невозможно стать мастером. И постепенно тайны линии святых начинают нам раскрываться.

Текст:

«Глава 20. Линия мастера.

1. Линия Мастера воплощает собой знание, присущее сотням поколений Мастеров древности, поэтому, решая следовать за своим Мастером, ученик входит в бесконечную линию совершенных Мастеров, небесных странников, хранителей знаний и жителей неба».

В линию сиддхов, совершенных мастеров входят:

– махасиддх Матсиендранатх,

– махасиддх Горакшанатх,

– великий святой древности авадхута Даттатрея, являющийся родоначальником, отцом тантрического знания, в особенности практик безумной мудрости,

– брахман Сараха – отец тантры, давший текст «Гухья самаджа тантра»,

– святые линии Натхов,

– святой Канипанатх,

– святой Джняна Дева,

– святой Шри Ади Шанкарачарья,

– боги (те, кого называют «жители неба»), которые передавали учение людям,

– даки и дакини (те, кого называют «странствующие по небу»),

– видьядхары (хранители знания).

Возможно, никто из вас не видел ни даков, ни дакинь, ни видьядхар, ни богов, поэтому вам может казаться, что я говорю странные вещи. Но вы пришли в мир учения, и это учение не человеческое. Те понятия, которых нет в мире людей, в любой религии есть. Поэтому мы тоже оперируем такими понятиями.

Когда наш ум проясняется, мы начинаем понимать, что мы не одиноки в этом мире. Что существует целая бесконечная иерархия живых существ, превосходящая нас: боги, святые, духи, дакини, сиддхи, махасиддхи, видьядхары (хранители знания), боги, управляющие вселенными и судьбами других существ. И когда мы говорим о линии учения, мы подчеркиваем, что эта линия передана святыми и сиддхами, более возвышенными существами.

Изначально аеды тоже имели название «апурушея», то есть знания, переданные не человеком, а свыше как мистическое откровение. Для обычного человека слово «откровение» ничего не значит. Но для сиддхов, которые могут свободно общаться с богами, дакинями и хранителями знания, могут считывать тексты или буквально их материализовывать, находить под водой или под землей, принцип откровения становится очень важным. В мире людей информацию получают из книг, от других людей или через интернет. Но в более высоких мирах информация приходит как откровение. Поэтому все священные тексты написаны сиддхами как результат откровения. Способность получать такие глубокие откровения является показателем высокого духовного уровня реализации. Не каждый может иметь откровение должного уровня, а только тот, кто достиг высокого уровня самадхи.

Я не имею в виду откровения контактеров и прочих «барабашек». Это совсем другое. Потому что, если у человека открыты верхние чакры, но его сознание не свято, никакие откровения, кроме как от духов низшего мира, он никогда не получит. Чтобы получить истинное откровение, требуется кристальная духовная чистота и святость.

Говорят, что боги не приближаются к людям на одиннадцать юджан (это расстояние более ста километров), потому что их отпугивает очень двойственное сознание людей. Только когда мы очищаем наше сознание, и у нас устраняется двойственность, мы можем контактировать с более высокими существами и получать их благословения. Получение таких благословений является признаком определенной чистоты сознания йогина, хотя это не является целью духовной практики. Целью духовной практики является открытие природы Ума, реализация исконного «Я», пустотного сознания.

В ануттара-тантре ведический принцип Брахмана, исконная мудрость (праджняна), пустотность (шуньята) являются тождественными понятиями.

Текст:

«2. Совершенные Мастера и небесные странники в свою очередь получили Путь от древних жителей неба, а некоторые – прямо от самого Беспредельного.

3. Когда-то в невообразимо далеком прошлом они тоже были людьми, ставшими на Путь свободы. Обретя свободу, они сохранили память о человеческих грезах и смогли передать знание о Пути свободы для человека.

4. Эта линия непрерывна и будет длиться вечно, потому что такова воля совершенных Мастеров и жителей неба. А воля совершенных Мастеров и жителей неба неотлична от воли Беспредельного, потому что они – ее живое проявление.

5. Поскольку со временем многие линии под воздействием снов разума слабеют и теряются, Беспредельное испокон веков вновь и вновь непрерывно их восстанавливает и даже создает новые линии, находя среди бесчисленных грезящих существ своих избранников, отмеченных знаками Беспредельного.

6. Наличие непрерывной линии Мастеров есть гарантия Беспредельного, даваемая грезящему существу. Это гарантия того, что Путь открыт и, искренне следуя ему, путник дойдет до цели – полной свободы и воссоединится с Беспредельным.

7. Таким образом Беспредельное заботится о своих грезящих излучениях, погруженных в сны разума – человеческих существах, забывших Беспредельное».

Когда мы вступаем в контакт с духовной линией, то через некоторое время, когда у нас возникает вера в эту духовную линию, мы решаем практиковать в соответствии с учением этой линии. И тогда мы принимаем различные принципы и правила, которые необходимо соблюдать при духовной практике. Например, для монахов это правила дисциплины, а для практикующих мирян это принципы самаи. Принципы самаи – это, можно сказать, алгоритм, технология практики. И если мы вступаем на духовный путь, то с самого начала очень важно прояснить эти принципы. Учение невероятно глубоко, невероятно сложно. Будьте готовы к тому, что ваше представление об учении и духовном пути может меняться много раз, даже когда вы уже практикуете.

К примеру, когда я ехал в Бердянск на автобусе, то издалека у обочины увидел нечто желтое. Мне показалось, что это стоит рыжая собачка, выгнув спину. Но когда мы подъехали ближе, я увидел, что это вовсе не собачка, а желтый стул, на котором стоит банка меда для продажи. Я подумал: «Надо же, как могут меняться представления. Стоит подойти поближе, и все сразу видится по-другому».

Таким же образом ваши представления о духовном пути тоже меняются. То, что видится одним, будет видеться совершенно другим, когда вы будете продвигаться по духовному пути.

Текст:

« Глава 6. Два пути.

1. Для всех существ, живущих во вселенной, существует только два главных Пути: развивать свет ясности Духа или странствовать в бесконечном круге грез, погрузившись в сны разума».

У всех существ есть только два выхода: либо блуждать в сансаре, опьяненными майей (иллюзией), либо пробуждать свое осознавание, пытаться узнать свою природу Ума и воссоединиться с беспредельным.

Текст:

«Развивающих свет ясности Духа именуют ставшими на Путь, идущими по Пути совершенства, Мастерами, ищущими свободу, небесными странниками, жителями неба, играющими в поле Беспредельного».

Та категория существ, которая раскрыла свой бесконечный потенциал и узнала природу Ума, именуется святыми, сиддхами, муктипурушами, нитьясиддхами, богами, видьядхарами, даками и дакинями. При этом следует отличать мирских богов, мирских даков и дакинь, которые могут быть непросветленными, несмотря на то, что обладают более тонкими телами, нежели человек, состоящими из света.

Те, кто преобразовали свой бесконечный потенциал и открыли природу Ума, установили тождество индивидуального «Я» с Абсолютом, то есть Атмана и Брахмана, являются совершенными существами – нитьясиддхами. А другая категория существ именуется нитьябандхами, то есть теми, кто блуждает в бесконечном круге сансары, потому что погружен в иллюзию (майю), в сны разума.

 Текст:

«3. Погруженных в сны разума именуют грезящими, странствующими в бесконечном круге иллюзий. И те и другие накапливают свечение и вспышки ясности, развивая свет ясности Духа.

4. Разница в том, что идущие по Пути делают это с пониманием, по своей свободной воле и детальному плану, считая это смыслом своей жизни.

5. Погруженные в сны разума делают это хаотически, помимо своей воли, считая своим смыслом жизни вещи совершенно тривиальные, навеянные грезами».

С точки зрения адвайта-веданты, существует только Абсолют, беспредельное Сознание, Источник всего.

Слово «Брахман» происходит от санскритского слова «брихан», что означает «расширятся». Поэтому на языке образов это слово правомерно переводить как «беспредельное», поскольку язык образов допускает много поэтических вольностей.

Поэтому можно сказать, что все, существующее во вселенной, есть излучение беспредельного Сознания.

Текст:

«Глава 1. Беспредельное.

Все в этой вселенной заполнено Беспредельным и состоит из него.

2. Беспредельное подобно немыслимому бесконечному свету, оно вездесуще и всепроникающе. Все во вселенной наполнено его излучениями – от пылинок до звезд.

3. Беспредельное существует всегда, всюду и во всем. Никто не может определить, постичь, охватить сознанием Беспредельное или выразить его словами. Будучи всем – оно скрывается, играя.

4. Играя, Беспредельное силой великого ветра создает вселенную и существ, населяющих ее.

5. Из Игры Беспредельного возникают миры, в нем они существуют и уничтожаются, подобно пузырям, появляющимся из воды.

6. Когда Беспредельное открывается человеку, его называют – Дух Беспредельного.

7. Дух Беспредельного есть великая тайна жизни каждого существа, разгадав которую, оно обретает свободу.

8. Беспредельный Дух есть смысл и цель жизни каждого и всех существ, независимо от того, знают они об этом или нет».

Абсолют – это цель жизни каждого и всех живых существ. Разница лишь в том, что некоторые существа об этом не знают и ставят себе смыслом жизни совершенно тривиальные цели. Другие существа, зная об этом, делают свою жизнь путем к совершенству и познанию беспредельного.

Но, по сути, и те, и другие идут к одной цели. Только первые это делают осознанно, вторые – бессознательно.

Текст:

«Глава 2. Великая тайна. Природа Беспредельного.

1. Беспредельное всегда сияет и осознает себя, у него нет границ и оно всегда совершенно в силу своей природы».

Сияние и самоосознавание – пракаша и вимарша – это два качества, которые присущи абсолютному Сознанию. Природа Ума всегда сияющая, и она связана с осознаванием.

Когда мы говорим об Абсолюте, мы не имеем в виду некоего Бога, отличного от нашего сознания. В противном случае, мы не имели бы возможности самостоятельно идти по пути освобождения, а опирались бы на зависимость от чего-либо внешнего. Мы говорим, что абсолютное Сознание есть природа Ума. Это есть наше собственное «Я» в его основе. Реализовать единство с ним – это значит познать природу своего «Я».

Тем не менее, когда речь идет о природе «Я», мы говорим, что это «Я» не имеет ничего общего с нашим маленьким «я», с нашей личной человеческой частью. Это наш безграничный потенциал, который мы еще не открыли.

Когда мы находимся в иллюзии, мы не видим наш безграничный потенциал. Можно сказать, что мы повернуты спиной к Богу. Этот безграничный потенциал всегда существует, но мы должны серьезно поработать над собой, чтобы его открыть.

Текст:

«2. Природа Беспредельного – излучать, порождая эманации в виде тончайших нитей – лучей света, которые создают все видимые вещи во вселенной.

3. Все миры с грезящими существами, населяющими их, образованы переплетениями этих нитей, которые грезящие существа видят как внешнюю вселенную из плотных вещей».

Для нас внешний мир, вселенная не является грудой твердых объектов, то есть чем-то самим по себе реальным. С точки зрения ануттара-тантры вселенная – это проявление энергий, излучений Абсолюта.

Текст:

«Глава 3. Сны разума.

«1. Чтобы начать Игру, Беспредельный Дух навеял сны разума своим излучениям.

2. Сны разума есть особая форма Игры Беспредельного, когда его некоторые части начинают грезить, забывая о том, что они есть Беспредельное, а Беспредельное скрывает себя, прячась под покровом снов.

3. Беспредельный Дух сам усыпляет часть себя и скрывается, пряча себя, чтобы эта часть, имея некоторую свободу, отправилась в безумное странствие по бесконечному кругу».

Что такое человеческая жизнь? Что такое живые существа? Это тот же Абсолют, только скрывший сам себя. Абсолют скрывается сам от себя, усыпляя свои части, чтобы эти части, побыв какое-то время в состоянии грез, самостоятельно обрели свободу.

Текст:

«4. Зачем Беспредельное скрывается, навеяв своим частям сны разума? Чтобы грезя во сне, излучения обрели волю, самостоятельность и начали осознавать себя.

5. Грезы необходимы излучениям для обретения света ясности, накопления свечения, осознанности и вспышек Духа».

Когда живые существа переживают иллюзии, это сопровождается накоплением осознанности. Такое накопление осознанности сопровождается усилением сияния живых существ. Сияние на санскрит можно перевести как «саттва». Именно увеличение потенциала саттвы является целью пребывания среди сансарных игр. И когда потенциал саттвы живого существа увеличивается до некоторой степени, то его ясность начинает пробуждаться, он осознанно становится на духовный путь.

Текст:

«6. Одновременно грезы заставляют излучения забыть Беспредельное и блуждать по бесконечному кругу».

Сейчас мы находимся в состоянии сансары, снов разума, грез. Начало духовного пути означает констатацию и признание того факта, что мы находимся в мире снов своего разума. Это фундаментальная парадигма, которую мы или признаем, или нет. Не признавать ее – это наше право, но тогда мы продолжаем находиться среди снов. Если же мы ее признаем, то начинает анализировать и пытаемся понять, как из этих снов разума можно выбраться.

В учении обычно говорится о том, что существует два рода миров: чистые и нечистые. Чистые миры состоят исключительно из чистого сознания и гармоонии. Это миры недвойственности. Но это не пустота, которая не имеет никаких качеств. Это полноценные миры, также имеющие качества пяти тонкоматериальных элементов. В этих мирах есть существа, имеющие форму, например: боги, сиддхи, видьядхары и дакини. Однако в этих мирах существует погруженность в недвойственное сознание, в них существует постоянное созерцание Абсолюта. Другие миры – нечистые, их называют мирами сансары. В этих мирах существует дисгармония, страдание, дисбаланс элементов. В них отсутствует понимание абсолютного Сознания.

Текст:

«7. Странствуя по бесконечному кругу, усыпленные части Беспредельного создают в грезах свой особый мир и свои особые цели и отношения.

8. В грезах они представляют себя отдельными, отличными от других и живущими самостоятельно.

9. Грезящие существа ощущают даже некоторую свободу воли в снах разума и используют ее по-разному.

10. Так игра Беспредельного достигает вершины нереальности и абсурда, доставляя огромное наслаждение и глубину осознания Беспредельному».

На санскрите игра Абсолюта называется лила, или виласа. Лила означает, что весь мир есть спонтанное творческое проявление энергий Абсолюта

Текст:

«11. Самое большое желание Беспредельного – чтобы его излучения преодолели сон разума и вышли из безумного странствия по бесконечному кругу. Сделать это они должны сами, используя только ту свободу, которая возможна в снах разума».

Когда христиане говорят «Бог любит вас», то это на самом деле так.

Текст:

«12. Беспредельный Дух не может вмешиваться прямо и рассеивать сон разума своих излучений, ибо Игра будет нарушена, а свобода воли попрана.

13. А Беспредельный Дух уважает свободу воли даже в ничтожных существах. Потому что свобода воли ничтожных существ есть его собственная свобода. Ведь для Беспредельного не существует ничтожных существ, а существует только Беспредельное».

У всех нас есть свобода воли. Ее ценность именно в том, насколько мы можем ее использовать, чтобы осознанно идти к просветлению. Никто не может на нас как-то повлиять, минуя нашу собственную свободу воли, чтобы мы шли к просветлению. Именно осознанное использование собственной свободы воли является особенно ценным. В противном случае будды или святые давно бы сделали других просветленными, Абсолют давно бы уже проявил свою милость, чтобы все живые существа с ним соединились. Но это невозможно, потому что каждому существу дана свобода воли, которой он должен научиться правильно распоряжаться. Поэтому говорят, что никакие махасиддхи и аватары не могут сделать человека просветленным, потому что он должен сам получить свои уроки и сам вступить на духовный путь. Они могут лишь указать ему на этот путь, дать кое-какие подсказки и оказать помощь.

Свобода воли, воля как таковая – это иччха-шакти. Это сама энергия Абсолюта, которую йогин может использовать либо в целях пробуждения, либо в целях заблуждения.

Когда говорят, что мы погружены в сансару, то это означает, что мы неправильно распорядились собственной свободой воли, мы ее использовали для заблуждения.

Текст:

«14. Поэтому самое ничтожное существо бесконечно дорого Беспредельному, ведь с его точки зрения оно неотлично от Беспредельного и является величайшим. Ничтожными существ делают их грезы. Самое большое желание Беспредельного – помочь существам освободиться от грез и узнать свое величие».

До тех пор, пока мы грезим, пока мы погружены в сны разума, мы не знаем своего бесконечного потенциала, мы не знаем своего истинного величия. У нас есть восприятие себя как отдельной персоны. Для нас закрыто беспредельное Сознание.

Текст:

«16. Те, кто пытаются узнать Беспредельное, зовутся Мастерами, идущими по Пути свободы, совершенными существами, небесными странниками, теми, кто очнулся от снов разума и покинул безумное странствие по бесконечному кругу.

17. Кто не воспользовался этим правом, будут продолжать грезить, странствуя в бесконечном круге до тех пор, пока не накопят достаточно вспышек Духа, чтобы очнуться от снов разума.

18. Очнувшись от снов разума, существа покидают безумное странствие по бесконечному кругу, чтобы обрести свободу.

20. Каков же смысл снов разума? Блуждая в них, существа обретают волю, и по своей свободной воле находят выход, присоединяясь к Игре Беспредельного осознанно. Придать излучениям самостоятельность, при этом сохранив их величие и единство с Беспредельным – такова великая цель Игры. Когда это происходит, Беспредельное обретает новое осознание в бесчисленных существах».

Глава 11. Два способа видения.

Есть два способа видения себя: первый – видеть себя ограниченным, человеческим или любым другим существом, отдельным от Беспредельного, имеющим личный смысл жизни. Такой способ видения называют грезами, снами разума.

2. Это единственный способ видения, доступный существам, которых не коснулся Дух Беспредельного. Это видение тех, кто не встал на Путь свободы и странствует по бесконечному кругу иллюзий.

3. Другой способ видения – означает видеть себя как излучение Беспредельного, подлинная цель которого – развитие света ясности Духа, накопление свечения и вспышек Духа. Такой способ видения присущ лишь Мастерам и их ученикам, которых коснулось Беспредельное, жителям неба, небесным странникам, вечно идущим по Пути Духа.

4. Мастера могут видеть себя и других обоими способами, совмещая их. Ограниченный способ видения годится для дел обыденной жизни мира грез и является Игрой для Мастера. Второй выражает его внутреннюю правду, свободную волю идти по Пути, и является подлинным смыслом всех его действий».

Существует два уровня отождествления себя. Либо вы отождествляете себя с «я есть это тело» (ахам-дехасми), либо вы считаете себя «Я есть беспредельное Сознание» (Ахам Брахмасми). По сути, духовный путь является изменением своего отождествления от фиксации «я есть тело» на понимание «Я есть беспредельное Сознание».

Чтобы изменить такое отождествление, йогин должен пройти путь длиною в жизнь или даже в несколько жизней.

Духовный путь имеет две стороны. Первая сторона человеческая, она присуща людям. Это начало духовного пути. Человеческая сторона всегда сопряжена с трудностями. Она начинается тогда, когда человек признает себя грезящим, пребывающим в иллюзии, в снах разума, и ему это не нравится, поэтому у него возникает страстное желание пробудиться.

Человеческая часть начинается тогда, когда человек понимает, что у него нет выбора, кроме как следовать по пути свободы. Потому что, когда он бессознателен, его выбор очень ограничен из-за того, что его сознание полностью сковано знанием о себе как об иллюзорном существе. И он не свободен от этого знания.

Человеческая часть пути стандартная: человек находит учителя, учение и становится учеником. Становясь учеником, он проходит различные испытательные задания и выполняет практики, чтобы трансформировать себя. В любой авторитетной традиции практикуется такой подход, то есть это общепринятый факт.

Самому обрести свободу невозможно. Как грезящее существо, погруженное в сны разума, может обрести свободу? Это должна быть какая-то прямая инспирация Абсолюта, что-то наподобие нисхождения, касания.

Самостоятельно обрести свободу могут только аватары, очень редкие существа, например: Рамана Махариши, Гараб Дордже, Падмасамбхава и некоторые другие. Такие существа не являются обычными людьми, а изначально освобожденные (нитьясиддхи) и принадлежат к категории дивья, сыновья богов. Они нисходят в этот мир, чтобы дать новую линию учения или возрдить старое учение, принести новые тексты, восстановить путь мирян, монахов, отшельников и авадхутов. По сути, им не нужно заниматься духовной практикой. Их духовная практика является игрой, самоузнаванием. Все их знания приходят, спонтанно расцветая изнутри. Только они могут обойтись без традиционного духовного пути, контакта с учителем и прочего.

Что касается других категорий йогинов, которые ниже дивья, то есть вира и пашу (йоги-герои и йоги, связанные грезами), то им абсолютно необходимо традиционное обучение, поскольку у них существует скованность своими иллюзиями. Человеческая часть пути начинается, когда ученик приближается к мастеру, получает задание от него и устанавливает правильные взаимоотношения, называемые самая. Не установив правильные отношения с мастером, невозможно обучаться.

Правильные взаимоотношения подразумевают следующее: избегать четырнадцати коренных падений, правильно смотреть на путь, правильно смотреть на процесс обучения, правильно воспринимать обязанности учителя и обязанности ученика, правильно следовать алгоритму обучения, принятому в данной системе практики.

Алгоритм обучения может быть разным. У одного учителя и в одной традиции можно есть мясо (например, в Тибете есть такие традиции), в другой традиции его есть категорически нельзя. Но если ты следуешь какой-либо традиции, ты должен уважать те принципы, которые предписаны в этой линии, потому что именно через эти принципы тебе предстоит реализовываться. Ты не должен смешивать одну линию с другой, поскольку в результате у тебя получится «несварение» в сознании. Каждая традиция имеет свои собственные сильные стороны. У каждого мастера есть свой конек, свои особые тайные методы и приемы. Контакт с мастером означает постепенное обучение этим тайным приемам и тайным методам. Это чем-то напоминает приемы, принятые при обучении искусству в художественных или музыкальных школах. При этом вы постепенно перенимаете искусность, мастерство и сами становитесь мастерами.

Какова итоговая цель обучения у мастера? Цель обучения – самому стать мастером в традиции, которой ты следуешь. Не став таковым, невозможно достичь серьезного результата, потому что учение очень глубоко и очень высоко. Чтобы по-настоящему реализовать собственную трансформацию, нам нужно просто стать мастером, возвести свою практику в разряд искусства. Если мы не возведем свою практику в разряд искусства, нам будет трудно реализовать то, о чем говорили мастера. Потому что каждый из мастеров отличается тем, что возвел свою практику до невообразимых высот, до ранга искусства.

Перенимание искусства – процесс очень тонкий, поэтому взаимоотношения мастера и ученика – тоже очень тонкий и возвышенный процесс.

Человеческая часть пути включает в себя встречу с мастером, признание своих ошибок, признание себя грезящим, желание встать на путь свободы и освободиться от иллюзий. Она также включает испытания для ученика, практику обретения безмятежности ума, отрешенности, терпения, самоотдачи, развития воли.

На высших стадиях она включает в себя способность к расслаблению, всеприятию, отпусканию себя, обретению единого вкуса, обретению недеяния, игры и вхождения в чистое измерение, мандалу. Когда йогин может отпустить себя, обретает чистое видение, единый «вкус» и предельную отрешенность, познав природу Ума, то для него человеческая часть пути заканчивается, а начинается божественная часть.

Человеческая часть пути полна препятствий и страданий, поскольку работает с нечистыми кармами, с иллюзиями и обусловленностью. Она довольно сурова и всегда сопровождается трудностями. Божественная часть пути, наоборот, полна игры, юмора, легкости, свободы, радости и восторга. В ней существует полная свобода. На человеческой части пути человек вынужден бороться с загрязнениями, с омрачениями своего ума (клешами). И большую часть жизни человек, проходящий свою человеческую часть, занимается тем, что борется со своими омраченными состояниями, только периодически испытывая более возвышенные состояния.

Но когда он проходит свою человеческую часть, то видит, что омраченных состояний теперь больше не существует, что практика стала естественной и радостной, а то, что раньше давалось ему с большим трудом, теперь получается совершенно легко и играючи. Это стадия сахаджа-самадхи.

В стадии сахаджа-самадхи духовный путь радикально меняется. Он становится полным восторга, игры и радости. Духовный путь становится чем-то наподобие танца. Именно поэтому говорят, что махасиддхи свободно танцуют в пространстве, или парят без всяких ограничений, подобно птице, или текут вместе с рекой. То есть на этой стадии для йогина не существует уже каких-то жестких предписаний и обязательств в садхане. Все становится естественным, все происходит в силу поддержания созерцания и осознанности.

Разумеется, такой уровень махасиддхи завоевывают тем, что пребывают в очень глубоком состоянии осознавания и самадхи. И только им самим известно, какую цену они заплатили за это. Ценой была вся их жизнь, полная борьбы, аскетизма, подготовки, духовных тренировок и бескомпромиссных подходов в духовной практике. Но когда сахаджа-самадхи завоевано, то принцип усилия уже не работает, он не нужен. Принцип ограничения становится только оковами.

На стадии сахаджа-самадхи йогин, напротив, пестует безусильность, отпускает себя, устраняет понятие медитации и медитирующего. На этой стадии необходимо лишь однонаправленное пребывание в созерцании. Когда йогин пребывает в безусильном созерцании, то говорят, что для него начинается божественная часть духовного пути – дивья.

К этой теме есть два подхода: первый – подход сутры и тантры, второй – подход ануттара-тантры. Собственно, лайя-йога относится к ануттара-тантре, к божественной части пути. Другими словами, мы сталкиваемся с тем, что пытаемся изучать учение, которое изначально очень высоко.

Учение оперирует такими категориями: «безумная мудрость», «делание пяти ядов пятью нектарами», «танец в пространстве», самадхи «текущей реки», принцип «мать кормит сына» и много других практик, которые обычному человеку, даже довольно долго практикующему, пока недоступны.

Поэтому, понимая, что Учение махасиддхов очень высоко, мы должны со смирением воспринимать свое положение и, зная свое будущее, все же придерживаться базовых практик, чтобы достойно пройти человеческую часть духовного пути. Поэтому, даже когда вы получаете прямое введение, следует выполнять простирания. Даже когда вы слышите о безумной мудрости махасиддхов, следует тренироваться в соблюдении йогических принципов. Даже когда вы слышите о том, что кто-то пребывает в состоянии сахаджа-самадхи и безусильной реализации, следует, насколько это возможно, заниматься начитыванием мантр  и концентрацией, овладевать сидячей медитацией безмятежности и дхьянами.

Типично заблуждение, когда практикующие воображают себя очень великими практиками, даже не пройдя при этом еще человеческую часть духовного пути, не очистив нужных омрачений.

Текст:

«Глава 18. Путь.

5. Путь небесных странников начинается, когда Мастер проходит врата недеяния и вступает в пространство Игры Беспредельного Духа, став единым с ним.

8. Та часть Пути, которая принадлежит небесным странникам, чудесна, радостна, полна восторга, свободы, юмора, спонтанности, творчества и игривости во всем.

9. Вступив в нее, Мастер обретает невероятное счастье и легкость, присущие жителям Неба, он летает с ветром, плывет с облаками, гуляет по радуге, наполняя собой мириады вселенных.

10. Человеческий путь требует выполнения многих правил. Путь небесных странников имеет одно правило – быть свободным, единым с Беспредельным».

Глава 26. Приближение к Мастеру. Признание себя грезящим.

1. Признав ошибки, ученик признает, наконец, тот факт, что он – грезящий. Он признает тот факт, что вместо реального мира он видит сны разума. Если ученик обладает достаточным запасом сияния, одно такое признание может дать ему ярчайшую вспышку Духа, немыслимо повышая осознавание.

2. Признание себя грезящим открывает ученику глаза на реальность и свое незавидное положение в ней.

3. Такое признание не дается ученику легко и сразу. Иногда нужны годы интенсивного обучения, чтобы полностью принять это. Однако другого выхода нет, так как, не признав себя грезящим, невозможно даже мечтать приблизиться к школе Мастеров и пройти хотя бы пару шагов на Пути к свободе».

Наша бесконечная часть всегда чиста и абсолютна. Но когда мы ее не осознаем, то оказываемся погруженными в иллюзию, в майю, в сны разума. Чтобы мы могли по-настоящему искать свою абсолютную часть и воссоединиться с ней, у нас нет другого выхода, кроме как признать тот факт, что мы находимся в иллюзии. Не признав этого, мы не обретем мощный стимул для достижения свободы. Чтобы освободиться, нужно хотя бы осознать, что ты находишься в темнице. Чтобы проснуться, нужно хотя бы осознать, что ты пребываешь во сне. Если такой осознанности нет, невозможно идти дальше по пути к свободе.

Многие святые говорят: «Ты уже совершенен, ты уже Абсолют. Все есть Бог. Ты есть Бог». Ученики с запада, приезжая в Индию и общаясь с такими мастерами, подпадают под их чрезвычайную шакти и духовную силу. В результате этого сознание такого ученика действительно пробуждается, поэтому некоторое время он чувствует: «Да, я есть Бог», считая себя пробужденными. Но через две недели он уезжает домой, опять начинает работать и заниматься повседневными делами. И тогда его настроение меняется, он с огорчением чувствует: «Что-то я перестал быть Богом, я снова стал обычным человеком». Поэтому он решает, что ему надо снова поехать в Индию. И этому нет конца. Но надо просто хорошо понимать, что в нас является Богом, а что – грезящей частью. Надо четко разделить человеческую часть и беспредельную.

Наш потенциал действительно беспределен и абсолютен. Учитель всегда пытается актуализировать и пробудить этот потенциал, указывая ученику: «Ты есть Абсолют». Однако это ни в коем случае не заменяет личной духовной работы ученика, которую он должен проделать, чтобы очистить и трансформировать свою человеческую часть. Можно сказать, что это просто аванс, обещание, но свой духовный путь ученик обязательно должен пройти сам.

Например, те, кто примут Прибежище, будут получать передачу в линию божественной гордости. Линия божественной гордости именно в том и заключается, что вы медитируете «Я есть Бог». Вы настраиваетесь на соответствующую бхавану, и вас учат работать с этой бхаваной. Однако есть большая вероятность перепутать, что в тебе является Богом, а что не является. Если мы отождествляемся с поверхностным умом (манас), читтой, эго (ахамкара) и пытаемся с этих позиций воображать «Я есть Бог», то это будут всего лишь грезы, раздутое самомнение ложного эго, гордыня. В этом нет ничего духовного, это далеко от пути махасиддхов. Ощущение «Я есть Бог» приходит из неконцептуальной осознанности, из света ясности, который находится за пределами мыслей, тела и чувств, когда мы погружаем фокус нашего сознания в исконное осознавание.

Именно работа с этим тончайшим слоем осознавания, с Ясным Светом, непрерывное удержание его, пока он не вытеснит все наши омрачения и иллюзорные части, является подлинным методом созерцания махасиддхов. Понять этот метод можно только тогда, когда у нас есть глубокое различение своей относительной человеческой части, связанной грезами, и своей абсолютной части, которая чиста и незапятнана.

В ануттара-тантре признание своей абсолютной части – это сердцевина духовного пути. С самого начала мы получаем прямую передачу, когда нам говорят: «Твой чистый ум всегда абсолютен. Он спонтанно совершенен. В своей основе ты уже абсолютен. Прямо сейчас ты есть Абсолют. Прямо сейчас ты подобен просветленному божеству. Не думай, что ты являешься ограниченной маленькой личностью. Не считай себя несчастным, связанным, задавленным кармой. Хоть в относительном смысле это и так, в абсолютном смысле у тебя есть твоя божественная часть. И это не то, что ты должен достигать, а то, что ты должен признать, увериться в этом и полностью открыть в себе».

Наша абсолютная часть всегда совершенна без усилий, без практики. Наша абсолютная часть не достигается двадцатью годами йоги, асан и пранаям. Это было бы смешно. Вечность не может достигаться конечными усилиями. Наша абсолютная часть была еще до нашего рождения. Признание этой абсолютной части и утверждение в ней – это и есть путь божественной гордости.

Однако, что касается нашей относительной части, мы должны признать ее грезящей, находящейся в иллюзии, потому что только тогда мы сможем серьезно с ней работать.

Текст:

«4. Слепая вера в свои поверхностные убеждения – вот то, что делает грезы реальными».

Эта слепая вера связана с верой «я есть тело» (ахам-дехасми), с верой в концептуальное мышление и все, что с ним связано.

Обычно мы говорим, что учение не связано с концепциями. Учение работает на неконцептуальном уровне. Хотя вы можете слышать множество концепций, тем не менее сам принцип осознанности находится за пределами концепций. Это означает, что даже когда вы слышите концепции, вам следует самоосвобождать их, проникать в то сознание, которое находится за пределами концепций.

Например, учитель, оперируя концепциями, свободен от них. Используя слова, мастер всегда созерцает то состояние, которое находится за пределами слов. Сараха говорил по этому поводу так: «До тех пор, пока ты не познаешь то, что за пределами слов, тебе не будет ясен смысл священных текстов».

Текст:

«5. С признанием себя грезящим ученик словно чувствует себя новорожденным. Вся его беспечность и самомнение уходят, все его планы и цели кажутся лепетом безумца, а вся его жизнь как личности, впервые видится ему тем, чем она и являлась – бесцельным странствием в бесконечном круге грез.

6. Признав себя грезящим, ученик обнаруживает, что он не знает ничего. Потому что все его знания из области грез, они были получены в снах разума, а на Пути свободы они только помеха. В этом случае Мастер говорит ученику: «Когда приближаешься к океану, твои знания о колодцах – лишь помеха». В это время мир словно раскалывается на две части».

Кода мы признаем свою грезящую часть, одновременно мы соприкасаемся со своей беспредельной частью. Мы начинаем понимать, что мир можно воспринимать двояко: глазами беспредельного Сознания и глазами своей обусловленной части. Тогда эти две части не находят между собой общий язык, на некоторое время они начинают конфликтовать. А когда эти части конфликтуют, ученику кажется, словно мир раскалывается надвое. Задача ученика и мастера – попытаться соединить эти две конфликтующие части, понять, что между ними должна быть гармония. Пока такая гармония не установится, невозможно найти сахаджа-самадхи.

Текст:

«7. Глядя на погруженных в сны разума существ, которые как ни в чем не бывало продолжают беспечно грезить, смеяться, строить планы, человек Пути едва сдерживается, чтобы не рыдать от сострадания к ним и своего бессилия хоть кому-нибудь помочь и что-либо объяснить».

С точки зрения абсолютного видения нет живых существ, а есть только игры Абсолюта. С точки зрения относительного видения живые существа, несомненно, есть.

Существует два вида истины: абсолютная и относительная. Следует четко разобраться, что есть относительная истина, а что есть абсолютная истина, чтобы никогда их не путать. Абсолютная истина связана с неконцептуальным, с беспредельным знанием. Относительная истина связана с тем, что нам приходится жить в этом мире людей. Когда йогин начинает прозревать, в чем заключается разница между относительной и абсолютной истиной, все становится на свои места.

Текст:

«Глава 27. Время великого сомнения. Глубина грез.

1. С признанием себя грезящим и факта снов разума, сны разума ученика не исчезают, а грезы не рассеиваются.

2. Напротив, ученик с большой остротой и болью замечает, как они глубоки и как цепко, не ослабляя хватки, грезы держат его в оковах, не оставляя даже на мгновение».

В начале духовного пути человек может быть преисполнен большого энтузиазма. Он думает примерно так: «Я попрактикую несколько лет пранаямы и обязательно стану сиддхом. Немного помедитирую и стану буддой». Через некоторое время он начинает понимать, что учение гораздо глубже, что практика требует от него гораздо большего, что его поверхностный подход не работает. Внезапно он начинает прозревать в себе очень глубокие кармические структуры, которые не собирались достигать просветления, и у которых есть их собственная программа. Он также понимает, что для преодоления этих структур ему требуется радикально изменить стратегию своего духовного пути, породить другое отношение.

Текст:

«3. Видя это, некоторые ученики смеются над собой, и, принимая свою судьбу грезящего существа, легко и уверенно идут по Пути.

4. Другие гневаются на сны разума, воспринимая грезы как вызов. Они решают принять этот вызов и сразиться с грезами, чтобы победить или умереть.

5. Третьи приходят в такое большое отчаяние, что у них, не переставая, из глаз текут слезы. Тогда, подбадривая ученика, Мастер говорит, что жизнь человека Пути радостна – это улыбка сквозь слезы».

В тантре существует градация трех типов учеников. Высший тип – это дивья (божественный). Средний – вира (герой). Низший – пашу (связанный). Дивья, вира и пашу – это традиционная градация учеников в учении как тибетской, так и индийской тантры.

Ученики категории дивья изначально обладают знаками божественных существ. Они с детства имеют опыты, у них очень добродетельный нрав. У них есть способности, скрытые таланты к искусствам и наукам. Они сострадательны, предприимчивы и чрезвычайно умны, легко находят мастера и путь, с двух слов понимают наставления и за короткое время достигают пробуждения, беспрепятственно проходя свой духовный путь. Обычно люди категории дивья становятся большими духовными светилами.

Другая категория – вира-йогины, герои. Они обладают большой силой воли, силой характера, силой духа. Они вступают на духовный путь, встречают мастера и, видя свои ограничения, прилагают тотальную решимость. Духовные герои – это отчаянные смельчаки, которые ради освобождения готовы на все: на аскетизм, на отрешение, на жизнь в горах, на выполнение очень суровых практик. Для духовного героя оставить мирскую жизнь или практиковать в суровых условиях подобно детской шутке. Например, Миларепа относился к категории вира, духовных героев. Однако в нынешнюю эпоху таких йогинов тоже крайне мало.

Третью категорию учеников называют пашу. Пашу – это те, кто связан кармой. Духовные садхаки категории пашу имеют много неуверенности и сомнений. Даже слыша о пути, они долго раздумывают. Часто они ищут недостатки в учителях или в тех, кто рядом. У них нет вдохновения в практике, которое бы сметало все на своем пути. Если духовный герой подобен отчаянному разбойнику, который сбежал с каторги, которому терять нечего, то йогин категории пашу очень нерешительный и сомневающийся, он постоянно тянет. Побудить его на какие-то серьезные духовные подвиги очень трудно.

Тексты говорят, что эти три категории не есть что-то незыблемое, что они могут меняться. То есть, начиная как пашу, йогин через некоторое время может трансмутировать и изменить себя в вира, а из состояния вира превратиться в дивья, божественного. Духовная жизнь как раз и является тем, что мы искореняем в себе внутреннего пашу и выращиваем духовного героя, вира. Далее этот духовный герой позволяет нам превратиться в дивья-йогина, в божественного.

Текст:

«6. Острое понимание своих грез, наполняющее болью и заставляющее содрогнуться до глубины души, есть верный признак того, что ученик реально начал освобождаться от снов разума.

7. Этот момент Мастера зовут «время великого сомнения», потому что ничто не остается прежним для того, кто понял, что он живет во сне, в бесконечном сне своего разума.

8. Во время великого сомнения ученик словно идет по безжизненной пустыне грез, и ничто больше не может дать ему утешения, чувства надежности и уюта».                                           

Есть такая история. Один ученик пришел к Мастеру, и тот спросил:

–  Чем ты занимаешься?

Ученик ответил:

–  Я начитываю мантры.

Учитель сказал:

– Лучше бы ты занялся духовной практикой.

Через некоторое время ученик снова пришел к Учителю. Учитель спросил:

– Чем ты занимаешься?

Ученик ответил:

– Я делаю простирания.

Мастер опять сказал:

– Лучше бы ты занялся духовной практикой.

Затем ученик снова подошел к Мастеру, и тот спросил:

– А теперь чем ты занят?

Ученик ответил:

– Теперь я занимаюсь медитацией.

Он думал, что Мастер точно похвалит его, но тот сказал:

– Какая жалость! Лучше бы ты занялся духовной практикой.

На следующий день этот ученик не пришел. Тогда Учитель послал другого ученика узнать, чем тот занимается. Он вернулся и сказал, что этот ученик сидит в своей келье и безутешно рыдает. Мастер сказал:

– О, наконец-то он занялся практикой!

Я не призываю вас безутешно рыдать. Скорее, безутешные рыдания указывают на то, что мы очень остро осознаем факт своей обусловленности. Мы порождаем совершенно новое видение духовной жизни, и это заставляет нас пересматривать свой духовный путь. В противном случае, даже духовный путь будет разновидностью очередных сансарных грез. То есть мы можем воображать себя мирными или гневными божествами, начитывать мантру, участвовать в яджнах, ритуальных практиках, посещать лекции и прочее, но это все может стать просто чем-то вроде приятного духовного туризма, приятным дополнением к нашим грезам, к нашей сансарной жизни.

Мастера говорят, что на стадии духовной пчелы это вполне допустимо, но если ты идешь дальше, то лучше бы ты занялся духовной практикой. На стадии духовной пчелы мы можем многое себе позволить: путешествовать в Тибет, в Индию, от одного мастера к другому, изучать различные тексты. Нужно пройти стадию духовной пчелы, чтобы насытить себя нью-эйджем и различными учениями. Йогин на стадии духовной пчелы представляет собой подобие «сборной солянки». Он впитывает и впитывает, даже не задумываясь над тем, когда же он все это переварит. Но когда-нибудь стадия духовной пчелы заканчивается.

Внезапно йогин начинает понимать, что все его знание – трансляционное, нереализованное, заимствованное. И тогда он приходит в ужас: столько заимствованного знания, а собственного нет вообще. Он начинает думать о том, что ему дальше делать, и понимает, что надо, наконец, заняться духовной практикой. Он осознает собственные грезы и начинает размышлять, как по-настоящему от них освобождаться.

С этого момента поведение пчелы заканчивается, а начинается поведение оленя. То есть йогин начинает серьезно относиться к духовной практике: устанавливает глубокую связь с мастером и конкретной линией учения, начинает соблюдать предписанные алгоритмы обучения, проходит ритриты. Он начинает копать не вширь, а в глубину, переставая быть духовным флюгером, духовным туристом. Он полностью сосредоточивается на одной линии и на предписанных практиках, чтобы получить личный опыт реализации.

Традиционно в тантрах считается, что нужно находиться рядом с мастером двенадцать лет, чтобы получить полноту передачи линии и пройти предписанное обучение.

Текст:

«9. Тогда из глубин души ученика возникает отчаянный, безысходный вопль о помощи к Мастеру и Беспредельному Духу.

10. Этот вопль так искренен и силен, что грезы приостанавливаются, а сны разума начинают дрожать, ослабляя свою хватку.

11. Тогда он впервые слышит отчетливый голос Беспредельного. Этот голос исходит из его Духа, из той его точки, где нет грез, нет сомнений, нет разума чтобы видеть сны».

Есть случаи, описанные в традиционных текстах и тантрах, когда учителя специально ставили барьеры перед учениками, заставляя их понять: «Ты должен измениться, если хочешь подойти к учению. Ты должен изменить себя, если хочешь идти к свободе. Ты должен задуматься о том, что путь очень глубок. У тебя уйдет фактически вся жизнь на него, и тебе нужно будет пожертвовать многим ради этого. Если ты не сможешь сделать это, то лучше даже не приближайся».

Такой барьер ставится ученику, чтобы он почувствовать важность пути, на который становится. Если же ученик допускается к учению, не пройдя эти барьеры, не продемонстрировав готовность к самотрансформации, то у него могут возникнуть большие духовные проблемы в процессе практики. Поэтому можно сказать, что барьеры – это проявление сострадания со стороны учителей, своеобразная техника безопасности.

Был один суфийский святой, Джая Синкхрау, практиковавший в Индии. Он жил у своего ученика-мирянина. К нему приходило много людей, желающих получить от него наставления. Говорили, что этот святой обладал невероятным могуществом и духовными силами. Но иногда, когда к нему подходили некоторые ученики, он кидался в них всем, что под руку попадало, иногда даже испражнениями. Что это означает? Это был его знак – если ты не готов изменить себя, то лучше и не приближайся.

Я слышал, что Мастер Гурджиев вел себя подобным образом. Когда он видел, что к нему приходят ученики с какой-то поверхностной мотивацией, он строил им ужасные рожи в то время, когда читал лекции или давал наставления. Разного рода «светские львы» и образованные дамы очень оскорблялись этим, поднимались и уходили из зала. Ученики спрашивали Гурджиева:

– Почему вы так себя ведете? Видите, люди не понимают вас и уходят.

А Гурджиев говорил им так:

– Лучше пусть они прямо сейчас уйдут, чем потом, когда их грезы всплывут, и мне придется с этими грезами разбираться.

Когда мы вступаем на духовный путь и завязываем контакт с мастером, от нас требуется большое всеприятие и способность оставить свои застывшие представления, чтобы меняться, трансформироваться. Без этого духовный путь невозможен.

Текст:

«Глава 28. Голос Беспредельного.

1. Голос Беспредельного дает урок, приоткрывая ученику его собственную тайну. Тайну его величия как части Беспредельного. Он ему говорит, что его как отдельного, лично мыслящего существа, самого по себе, вне Беспредельного никогда не было, а были лишь грезы, которые создавали эту иллюзию.

2. Первое, что нужно, – принять это как факт и перестать так серьезно относиться к себе как к персоне, наделенной независимостью.

3. Ибо эта персона – миф. Этот миф пустил глубокие корни. Но это – миф.

4. Понимание этого дает ученику вспышку Духа, которая целиком перестраивает его отношение к себе, миру грез и Беспредельному.

5. Так ученик впервые становится истинным человеком Пути, уважающим свой выбор.

6. Его Дух становится собранным, действия – выверенными, слова – отточенными, он выглядит бдительным, как выглядит воин перед решающим сражением».

Неопытный ученик, входя в учение, обращает внимание на тривиальные вещи, например: на внешность учителя, обстановку и прочее. Опытный ученик обращает внимание на учение, на мастерство, на методологию. Неопытный ученик придает значение межличностным отношениям, антуражу, рекламе, то есть всему тому, что является грезами, сансарой. Опытный ученик придает значение методу, перениманию мастерства, системе практики, то есть тому, на что следует смотреть в истинном смысле. Неопытного ученика очень легко ввести в заблуждение таким образом, как, например, это делали Джая Синкхрау и Гурджиев. Опытного ученика ввести в заблуждение невозможно, потому что он смотрит в самую суть и пытается получить передачу этой самой сути.

Процесс обучения на духовном пути ничем не отличается от обучения в боевых искусствах, в искусстве музыки или живописи. Это тот же самый процесс: ученик перенимает определенный стиль и школу, пытаясь стать мастером, выполняя различные задания. Если вы понимаете эти принципы, если вы учились где-либо, то вам будет легко продвигаться по духовному пути.

Самое главное при вступлении на духовный путь – установить контакт с учением, мастером и его школой. Когда такой контакт установлен, следует просто старательно обучаться. Когда такое обучение проходит, следует регулярно подтверждать ступени реализации, сдавая экзамены или проходя испытания. Когда вы прошли все ступени реализации, вы сами становитесь мастером.

Если же мы к духовному пути подходим, исходя из собственных идей, если сами определяем, как нам развиваться, не учитывая требования учения или рекомендации мастера, не учитывая принципы самаи, йогические принципы, алгоритм процесса бучения, то мы наверняка потерпим неудачу на духовном пути. И это происходит почти в восьмидесяти процентах случаев.  Это прискорбный факт.

Некоторые терпят неудачу, потому что им не удается встретиться с мастером или с линией учения. Другие терпят неудачу, потому что им не удается, даже встретившись с мастером и с линией учения, применить это должным образом к себе. Третьи терпят неудачу з-за того, что встретившись с мастером и применяя учение, они привносят свои измышления и пытаются заниматься творчеством там, где этого пока делать не нужно.

Творчество – неотъемлемая часть духовного пути. Однако нужно знать, когда им заниматься и в каком объеме. Творчество на духовном пути допустимо, но при этом нужно учитывать рекомендации и наставления, руководствоваться определенными правилами. Если же мы привносим творчество туда, куда его не нужно привносить, есть большая опасность потерять дух учения, изменить алгоритм обучения и потерпеть неудачу, не получив в итоге желаемый результат.

Это подобно тому, что спортсмен, становясь со временем мастером боевых искусств, уже может творить собственный стиль. Но на стадии ученика, пока он полностью не освоил мастерство школы, в которой он обучается, пока его учат правильной стойке или как держать кулак, ему категорически не рекомендуют привносить в процесс обучения свое творчество. На духовном пути важно придерживаться такого же подхода. Пока мы являемся начинающими, необходимо полностью руководствоваться положениями той традиции, которой мы следуем. Когда же мы сами стали мастерами, мы обладаем полнотой творчества, поэтому можем интерпретировать различные аспекты учения, дополнять их и развивать.

Когда можно интерпретировать различные аспекты учения, развивать их, самостоятельно строить линию практики? Когда вы имеете подтвержденный уровень реализации и соответствующие полномочия. Если же до этого происходят такие интерпретации, есть большая вероятность, что ученик может сбиться с духовного пути. Поэтому существует система подтверждений. Например, обретя какой-либо духовный опыт, ученик получает подтверждение, правилен он или нет. Это очень важно в духовной жизни.

Есть такая история. К одному Мастеру дзен пришел некий старик, который сказал, что он уже достиг состояния будды, и, в общем-то, он пришел к Мастеру просто потому, что его другие об этом попросили. Этому старику на тот момент было около семидесяти лет. А Мастер, к которому он пришел, был известным патриархом корейского ордена чоге по имени Сон Чоль Сыним. Когда Сон Чоль Сыним задал старику вопрос, тот начал описывать свои переживания. Сон Чоль Сыним сказал:

–  Да, пожалуй, ты обрел кое-что. Но скажи мне: это сокровище сохраняется у тебя во сне?

Старик ответил:

– Во сне? Нет. Во сне я его теряю.

Тогда Сон Чоль Сыним сделал вид, что сильно рассердился. Он схватил чайник и начал бить им старика по голове. Он говорил:

– Ты теряешь его во сне и еще смеешь говорить, что обрел путь? Да если бы тебя забили сотни человек ногами, ты был бы достоин такого наказания.

Он очень сурово отругал старика, и тот ушел в слезах, получив новые наставления от Мастера, который объяснил ему, как продолжать практику. Старик понял, что был в определенной иллюзии, считая свое достижение реализацией. Говорится, что после семидесяти лет он очень усердно медитировал еще два десятка лет и достиг полного пробуждения.

Тонкие состояния могут быть очень обманчивыми. Мы можем принять небольшое пламя за вселенский пожар и поздравить себя с достижением, которое на самом деле было лишь в нашем воображении. Но если вы следуете определенному алгоритму обучения в школе мастеров, проходите проверки и получаете подтверждения, то, разумеется, вы всегда застрахованы от такого. Учение основано как на живом опыте мастеров, так и на линии передачи сутры и тантры, где детально описываются различные знаки реализации.

Текст:

«2. Первое, что нужно – принять это как факт и перестать так серьезно относиться к себе как к персоне, наделенной независимостью.

3. Ибо эта персона – миф. Этот миф пустил глубокие корни. Но это – миф».

Понимание мифа независимости своей личности – это очень высокая ступень реализации, которая называется отпусканием себя, или самоотдачей (прапатти). Все практики, которые вы получаете из праджня-янтры (линия осознавания, линия божественной гордости, линия пространства), направлены на то, чтобы убрать миф отдельного существования своего «я», своего эго, и выполнить самоотдачу (прапатти).

Самоотдача – тонкий процесс переворота в сознании. Это не связано с чем-либо внешним. Самоотдача означает, что мы обретаем тонкое измерение сознания, уровень интуитивного разума (буддхи), который находится глубже, чем понятийный ум (манас), эго (ахамкара). Уровень интуитивного разума (буддхи) открывает нам еще более глубокий уровень – Атман. Самоотдача означает, что мы переносим фокус своего внимания на чистое сознание, переподчиняя индивидуальное «я» этому чистому сознанию.

Сейчас наше индивидуальное «я» подчинено кармическим программам, которые идут из прошлого. Самоотдача означает, что мы обнаруживаем в себе этот тончайший слой осознавания и переподчиняем индивидуальное «я» этому бесконечному сознанию. В момент такого переподчинения ученик как личность растворяется. Его личность полностью трансформируется. Все его представления уходят. Имеется в виду, что не качества его растворяются, а уходят его иллюзии. Способности, интеллект и память, разумеется, остаются. Они даже еще больше расцветают.

Текст:

«Глава 57. Признание факта своего величия

2. Зная, как раним и неустойчив дух ученика в период великого сомнения, Мастер снова и снова убеждает ученика признать факт своего величия как части Беспредельного и черпать силу из этого.

3. Величие ученика как излучения Беспредельного – есть реальный факт. Терять величие, чувствовать себя оторванным, зависимым от грез и воспринимать себя незначительным ученика заставляют сны разума. Мастер прямо показывает ученику его величие, убеждая, что принять свое величие и черпать из него силу и вдохновение – есть Путь свободы».

Мы подходим к практике божественной гордости. Практика божественной гордости, линия бхавы, является одной из трех линий праджня-янтры, то есть раздела о созерцании. И от того, насколько глубоко вы воспримете эту линию, зависит вся ваша будущая жизнь. Потому что правильно воспринять передачу означает работать с ней, а если вы работаете с ней, она обязательно даст результаты.

Текст:

«4. Величие ученика не есть величие его как человека. Величие ученика есть величие Беспредельного в нем. Когда человеческая часть ученика это понимает, она просто признает безграничное превосходство над собой той части, которая относится к Беспредельному, и безропотно подчиняется ей.

5. Так исчезает великое сомнение, и дух ученика восстанавливает целостность и равновесие».

Когда мы признаем величие своей беспредельной части, две конфликтующие части внутри нас объединяются, и тогда все становится на свои места. Относительная и абсолютная истина наконец-то балансируются, и тогда говорят, что мы обрели правильный взгляд и правильное созерцание.

Текст:

 «6. Поверить в свое величие нелегко, потому что ученик помнит о себе как о незначительном существе, память об этом живет в нем днем и ночью. Поэтому вера в свое величие принимается сначала как условная и кажется воображаемой».

Сначала мы принимает практику божественной гордости как нечто сотворенное, условное, воображаемое. Даже медитируя «Ахам Брахмасми», мы делаем это как нечто не присущее нам. Но задача практики заключается именно в том, чтобы рассеять память о себе как о живом существе, ограниченном иллюзиями, и бхавой «Ахам Брахмасми» вытеснить все более мелкие бхавы, переживания.

Текст:

«7. Вся дальнейшая жизнь ученика на Пути есть укрепление веры в величие своей беспредельной части. Когда вера во внутреннее величие вытеснит остатки снов разума и рассеет их – ученик обретет свободу».

 

Комментарий к тексту «Кодекс Мастера»
Божественная гордость
24 распознавания
Ясный свет и объединение с ним
 

 

В этот приезд я буду передавать ученикам линию божественной гордости.

Учение состоит из пяти разделов. Раздел созерцания, или мудрости (праджня-янтра), и раздел энергии (шакти-янтра) – это два базовых раздела. Есть три более продвинутых раздела: раздел йоги сновидений (нидра-йога), йоги звука (нада-йога) и йоги света (джьоти-йога). И когда вы следуете учению, то нужно со всей серьезностью разобраться со всеми этими разделами.

Вы должны быть готовы к тому, что учение – вещь сложная. Когда мы им овладеваем, нет другого выхода, кроме как обрести мастерство в овладении учением. Что вы хотели? Освобождение – это непростая штука, она требует, чтобы мы превзошли себя, поэтому нет другого выхода, кроме как усердно работать над собой.

Ни сантименты, ни фантазии, ни поверхностность не годятся, чтобы бороться за свободу. Не так-то это просто. Однако у всех вас есть возможность изучать и практиковать учение. У всех вас есть безграничный потенциал.

Махасиддхами становились даже сапожники, стирщики белья, проститутки и разбойники. Т есть даже люди с дурной кармой и из низших каст. Это означает, что и вы, если будете серьезно обучаться и практиковать, сможете достичь освобождения. Вы можете безгранично развить свой потенциал и обрести мастерство независимо от того, кем вы были раньше, каким бы ограниченным существом вы ни были до встречи с духовным путем.

Встреча с духовным путем меняет все, если мы правильно по нему идем. И два базовых раздела – праджня-янтра и шакти-янтра – являются фундаментом учения, в которых вновь и вновь надо скрупулезно разбираться и применять их.

Раздел созерцания (праджня-янтра) состоит из трех главных линий: линия природы Ума, или осознавание, линия божественной гордости и линия пространства. Существуют вполне четкие инструкции по тому, как практиковать, как менять свою жизненную философию, работая с этими линиями.

Об обнаженном осознавании мы раньше уже говорили. Обнаженное осознавание, или созерцание, означает, что вы развиваете осознанность, или внутреннего наблюдателя, когда практикуете атма-вичару, выполняете наблюдение при ходьбе, работаете с наблюдением мыслей. В процессе всех этих практик  развивается ваше обнаженное осознавание.

Линия божественной гордости – это нечто другое. Она связана с позитивными ощущениями себя и с изменением самооценки. При практике она выглядит даже более интересной. Линия божественной гордости – это взращивание в себе безграничного потенциала. Это открытие в себе таких возвышенных чувств, как восторг, радость, величественность, ощущение расширения.

По большому счету, наша духовная практика заключается в том, чтобы трансмутировать, трансформировать себя, превратиться из ограниченного человеческого существа в божество. При этом имеется в виду не сансарное божество, а просветленное, сущность которого – пустотная основа.

Те, какие мы есть, с клешами, иллюзиями и двойственностью, мы не можем достичь освобождения. Но мы и не можем их как-то игнорировать, потому что все равно эта карма остается с нами. Учение тантры говорит, что есть метод трансформации, сублимации, когда мы все наши состояния энергии можем превратить из одного в другое, из негативного в позитивное. Мы можем полностью изменить мнение о самом себе. Именно память, мнение о самом себе как об ограниченном человеке держит нас в оковах сансары. Когда мы меняем представление о себе, то видим, что и сансара начинает исчезать, потому что другой сансары, кроме нашего ума, нет.

Махасиддх Тилопа так сказал своему ученику Наропе: «Наропа! Тебя держит не сансара, а привязанность к твоим представлениям».

Когда мы взращиваем божественную гордость, мы превращаем свои представления о себе как о человеке в представления о себе как о пробужденном божестве.

О божественной гордости мы будем говорить на следующих лекциях. А сейчас я хотел бы остановиться на основах.

Тот мир, в котором мы живем, является миром грез, миром грезящих существ, миром иллюзий. И эти иллюзии сопровождают грезящих существ с утра до вечера. Почему существуют эти иллюзии (на санскрите их называют махамайя)? Потому что есть воздействие вуалирующей силы. Говорят, что у Абсолюта есть две основные энергии: викшепа и аварана. Одна из них – это вуалирующая сила.

Сейчас я буду зачитывать главы из текста «Кодекс Мастера», и мы попытаемся прояснить, что означает воздействие вуалирующей силы.

В момент, когда вы вступили на духовный путь, вас коснулось беспредельное, и сны разума начали постепенно рассеиваться. Текст «Кодекс Мастера» – это и есть такое непосредственное касание духа беспредельного. Он написан особым языком тантры – сандхья-бхашья. Этот язык еще называют сумеречным, символическим языком подсознания. Это язык махасиддхов, который  опирается не на логику понятий, а на образы. Он очень поэтичен и имеет совсем другое звучание. Тем не менее с его помощью очень легко передавать то, что логическим образом передать трудно.

Вообще, в учении существует три вида языка: первый – логическая передача, второй – язык образов (сандхья-бхашья), третий – язык парадокса (улата-бамси), язык махасиддхов. Текст «Кодекс Мастера» написан на втором языке.

Текст:

«Глава 5. Воздействие вуалирующей силы.

1. Никто из людей, погруженных в сны разума, ни за что на свете не признает, что он – грезящий. Никто из грезящих существ никогда добровольно не признает, что тот мир, в котором он живет, есть сны его разума.

2. Ведь сам факт такого признания дает ощущение потери всякого смысла и цели грезящему существу. Чтобы обрести новый смысл и поставить новые цели, ему требуется тотальная перестройка картины мира. Но как может грезящее существо самостоятельно перестроить картину мира, не покинув сны разума?»                                                                                                   

Перестройка картины мира должна производиться целенаправленно, под руководством мастера, опираясь на священные писания. Это слишком серьезная вещь, чтобы относиться к ней легковесно. От того, насколько гармонично мы перестроим картину мира на духовном пути, зависит все наше будущее.

В учении мы особое значение придаем понятию взгляда, или видения. Взгляд, видение означает именно мировоззрение. И чтобы впитать мировоззрение адвайты, нужны годы или даже десятки лет, чтобы по-настоящему перестроить картину мира. Когда мы перестраиваем картину мира, учение в нас поселяется естественно.

Текст:

«3. Поэтому у грезящего существа выход один – держаться за свою картину мира, отвергая любые сомнения в ее реальности до тех пор, пока могущественные силы, ставленники Беспредельного, позволяют это делать или пока не произойдет чудо – встреча с Мастером и Путем.

4.  Эта неспособность признать себя грезящим является подтверждением огромной силы грез и снов разума. Самая большая уловка снов разума – убедить живых существ, будто они не спят.

5. Касание Беспредельного Духа, его случайные вспышки на время способны нейтрализовать вуалирующую силу».                                                                                                   

Вуалирующая сила – это то, что действует на живое существо непрерывно. Каким образом можно освободиться от воздействия вуалирующей силы? Только находясь в бдительном осознанном состоянии. Как только мы отвлекаемся, вуалирующая сила снова начинает действовать. При обучении монахов и мирян я очень большое внимание уделяю развитию созерцательности при ходьбе и других действиях, развитию внимательности. Это единственный способ преодолевать эту самую вуалирующую силу.

Все живые существа переживают так называемые быстротечные самадхи – случайные вспышки естественного состояния, глубокого сознания.

Текст:

«6. Случайные вспышки постоянно происходят с каждым – в мгновение опасности, риска, шока, на пике радости или телесного блаженства, в момент вдохновения, изумления, встречи с непредсказуемой ситуацией, в первый момент засыпания или пробуждения, при наблюдении огромного пространства».                                         

Во все это время присутствуют вспышки особой ясности, осознанности. Даттатрея в «Трипура рахасье» их именует быстротечными самадхи. Если человек пребывает в бдительности, он может распознавать эти вспышки, интегрируясь с ними, и входить в более глубокое состояние.

 Текст:

«7. Однако, для грезящих существ, чье сияние очень слабо, вспышки Духа проходят почти бесследно, не оставляя отпечатка в их памяти.

8. Грезящие существа как бы не замечают того, что не входит в планы их грез.

9. Так велико воздействие непрерывной вуалирующей силы Беспредельного, усыпляющей разум живых существ».                                                                           

Как только мы оказываемся в бессознательном состоянии, вуалирующая сила усыпляет наш разум. Что означает «усыпляет разум»? Это означает, что фокус нашего сознания перемещается с интуитивного разума на более плотные слои: на понятийный ум (манас), на память (читту) и на эгоистичное восприятие (ахамкару).

Мы скользим по периферии, и наше сознание становится неглубоким из-за сильных разграничительных актов, двойственности. Такие разграничительные акты и заставляют нас воспринимать мир субъект-объектным способом. Это вуалирующая сила.

Для йогина преодоление вуалирующей силы майи является самой большой задачей. По сути, преодолеть ее и достичь освобождения – это одно и то же. Абсолют всегда существует, но вуалирующая сила не дает его воспринимать. Поэтому, когда мы занимаемся практикой внимательности, наша внимательность избавляет нас от этой вуалирующей силы.

Когда вуалирующая сила реально действует? Когда мы схватываемся мыслями, концепциями, когда мы действуем из памяти, а не из интуитивного разума, когда мы подвергаемся фиксированным идеям, когда чувства захлестывают свет ясности нашего сознания.

В противовес вуалирующей силе йогин противопоставляет свет ясности. Что такое свет ясности?

Текст:

«Глава 67. Свет ясности.

1. Свет ясности – есть настоящее достижение ученика, идущего по Пути. Это награда за его жизнь, полную дисциплины, внимательности, самоконтроля и отрешенности.

2. Это тонкое понимание, позволяющее делать различие между самыми тонкими грезами и Беспредельным Духом. Свет ясности сводит на нет все сны разума».          

Когда человек идет по духовному пути, для него самым главным является развитие этого света ясности. Без этого света ясности, даже встав на духовный путь, можно продолжать грезить, причем очень успешно. Мы можем создать себе новые концепции: рассудочные концепции Бога, концепции Дхармы, духовного учителя. Или мы можем переживать глубокие медитативные состояния, в которых можем видеть святых, ангелов и что-либо еще.

Но если у нас нет света ясности, мы можем полностью находиться в иллюзии, в неведении. Более того, наше неведение может быть даже еще более серьезным. Говорят, что это могут быть «утонченные рога». Мирскую иллюзию распознать легко, поскольку она, в общем-то, довольно примитивна. Но духовную иллюзию распознать гораздо труднее. И часто опыты различных святых или монахов описывают, насколько сильны бывают эти иллюзии, особенно в период интенсивной уединенной практики. Это та же самая вуалирующая сила, которая принимает более утонченные, более изощренные формы. В иллюзии впадают не только начинающие практики, а даже монахи со стажем. Если вы видели известную картину «Искушение святого Антония», то это как раз демонстрация иллюзий, которые могут возникать, особенно во время интенсивных практик. Поэтому нет другого выхода, кроме как развивать этот свет ясности с помощью практики созерцания и обнаженной осознанности.

Текст:

«3. Свет ясности подобен острому клинку, рассекающему грезы и извлекающему из них вспышки Духа. Поэтому говорят: «Когда грезы атакуют, Мастер машет клинком».

Махать клинком означает, что йогин не следует за возникающими двойственными чувствами и эмоциями, разграничивающей активностью ума, а находится в присутствии. Он находится в созерцании, поддерживая тончайшее осознавание внутреннего наблюдателя. Вместо того чтобы следовать за мыслями, он смещает фокус сознания на внутреннего наблюдателя.

И когда он смотрит глазами внутреннего наблюдателя на чувства, эмоции, грезы или мысли, они через некоторое время рассеиваются. Именно такая способность внутреннего наблюдателя – рассеивать концептуальную активность ума, чувства и эмоции, является светом ясности.

Этот свет ясности – это настоящее достижение монаха, мастера или йогина, если он практикует в миру. Именно наличие или отсутствие света ясности определяет духовную зрелость того, кто занимается практикой.

Текст:

«4. Чем опытнее Мастер, тем большей силой и тонкостью света ясности он обладает. Тогда он просто расслабляется, погружаясь в Свет ясности, и грезы исчезают мгновенно, не успевая возникнуть».                                                                                                                               

Когда благодаря жизни, полной тренировок и внимательности, мы в достаточной степени развиваем свет ясности, мы видим, что грезы больше не властны над нами. Мы видим, что любые эмоции и движения мыслей сталкиваются с нашим тончайшим сознанием внутреннего наблюдателя.

Ни привязанность, ни гнев, ни сексуальное желание, ни жадность, ни концептуальная активность больше не властны над нами. Мы можем от них постоянно дистанцироваться. И тогда все сансарные иллюзии начинают постепенно оставлять нас. Мы начинаем понимать, что это тонкое осознавание и есть тот свет, который ведет нас по духовному пути, что он является самой дорогой вещью на свете.

Вначале свет ясности йогина слаб. Когда каналы забиты, энергия слабо циркулирует, а ум много рассеивается на суету, то света ясности вообще почти нет, или же он проявляется очень короткими вспышками. Но благодаря тренировкам он постоянно возрастает. Свет ясности возрастает благодаря чистому соблюдению самай, Гуру-йоге, накоплению заслуг, служению саттве, то есть когда вы выходите на уровень сверхличностного сознания.

Текст:

«5. Опытный Мастер способен мгновенно рассекать целые пласты самых плотных грез с очень слабым свечением и извлекать из них ярчайшие вспышки Духа. Он также может без труда видеть самые тонкие грезы, маскирующиеся под Беспредельное и освобождаться от них силой света ясности».                                                                                                                            Самоосвобождение – это фундаментальный метод учения. Но по-настоящему самоосвобождение наступает только тогда, когда мы в достаточной степени развили свою осознанность, когда нам есть что противопоставить этой вуалирующей силе.

Опытный практик учения обладает очень большой силой света ясности. Силу света ясности можно уподобить свету прожектора, который освещает и показывает все, как оно есть на самом деле.

Внутри нас существует энергия. Она постоянно излучается. Например: мысли движутся, чувства возникают, энергия циркулирует. Это так называемая атма-шакти. Свойство атма-шакти – постоянно излучаться изнутри наружу. Это не есть наше личностное свойство как людей, а это свойство Абсолюта, беспредельного как такового. Это спанда, то есть свойство Абсолюта излучаться, проявляться. И такое излучение длится непрерывно.

 Даже если на некоторое время мы останавливаем мысли в медитации махашанти, практикуя безмятежность, через некоторое время, когда мы встаем, мысли все равно начинают двигаться. Мы не можем находиться без мыслей. Также двигается энергия и прочее. Однако опытный практик перестает подвергаться воздействию атма-шакти. Для неопытного практика именно это беспокойное воздействие атма-шакти является огромной проблемой, она заставляет его отвлекаться. Иногда он чувствует в уединении, в спокойном состоянии, во время медитации, что атма-шакти замерла на некоторое время, ум успокоился, праны стабилизировались и появилась отчетливая ясность, подобная зеркалу. Он видит все очень ясно и четко, может наблюдать возникновение мыслей, его ум распахивается. Но затем он начинает действовать, и все это снова исчезает, потому что беспокойная атма-шакти вновь оказывает свое влияние.

Опытный практик имеет свет ясности, который позволяет эту атма-шакти постоянно рассекать. Несмотря на воздействие атма-шакти, он проявляет зеркало своего ума. И тогда он без труда может видеть различные иллюзии, которые исходят из его сознания, и постоянно освобождаться от них. Такое отсечение иллюзий, освобождение от них называют главным методом учения – самоосвобождением.

Мы сами освобождаем себя. Никто другой за нас это не сделает. За счет чего мы освобождаем себя? За счет света ясности. Чтобы освободить себя, вы должны перестать доверять концепциям и начать доверять свету ясности. Нужно перестать доверять чувствам, окружающей среде как чему-то независимому от света ясности. Нужно постоянно учиться смещать фокус сознания на это осознавание, на свет ясности.

Текст:

«6. Свет ясности дает преимущество участвовать во всем, не касаясь ничего. Когда Мастер видит грезы с помощью света ясности, он извлекает из них вспышки Духа, подобно тому, как из золотоносного песка извлекают золото.

7. Когда свет ясности касается грез, они, словно повинуясь неведомой волшебной силе, мгновенно теряют власть над существом, так же как сон теряет власть над пробудившимся».

Когда мы касаемся светом ясности любых внешних или внутренних переживаний, они мгновенно начинают терять власть над нами. Мы видим, что следование за иллюзиями, мыслями, чувствами и прочим создает одну вселенную, а не следование и их самоосвобождение создают совершенно другой мир. Мы можем постепенно обосновываться в этом мире и жить в нем.

Вопрос в том, замечаются ли мысли и иллюзии в самый первый момент их возникновения. Есть ли свет ясности? Если он есть – иллюзия обесценивается. Если этого света ясности нет – ничем помочь нельзя, потому что иллюзия развивается и становится чем-то реальным. Это настолько просто, что опытному практику это кажется чем-то естественным. Но для живых существ, у которых свет ясности не развит, это кажется чем-то, наоборот, сверхъестественным.

Нет другого выхода, кроме как развивать этот свет ясности благодаря внимательности и созерцательной практике. Когда мы его немного развиваем, мы уже можем самоосвобождать грубые вещи. Но нас подстерегает другая ловушка: возникают тонкие иллюзии, которые требуют еще более глубокого света ясности.

Например, человек может отрешиться от мирских желаний, от привязанностей, от всего материального, подобно монаху, но у него могут возникнуть тонкие состояния, видения, экзальтация, переживания, блаженство. Он может даже долго сидеть в ритрите, но его ум захочет схватиться за другие иллюзии. И принцип освобождения в этом случае тот же самый: нужно начать освобождаться от этих иллюзий, нужно породить еще более тонкий свет ясности. Такой практикующий может увидеть небеса, ангелов, пришедших за ним. Он может испытать серьезные препятствия. Например, к нему могут прийти духи, которые будут угрожать ему и говорить: «Я разрушил твою самаю», «Я пресек твою связь с духовным Учителем», что-нибудь еще в этом роде. Это тонкие грезы, и вся дальнейшая практика йогина зависит от того, «клюнет» ли он на них или устоит, поддерживая свет ясности.

Опытный практик продолжает безупречно держаться света ясности, и тогда эти грезы рассеиваются. Неопытный практик начинает верить видениями, поддаваться иллюзиям. Они сбивают его ум, вызывают беспокойство, вводят в замешательство, и он теряет тот свет ясности, который у него был.

Текст:

«8. Коснувшись грез, свет ясности превращает их в чистые поля Беспредельного.

9. Из тонких грез Мастера создают радостные поля Игр, полные гармонии, изящества, красоты и утонченности.

10. Из плотных грез свет ясности Мастера создает яростные силовые поля гневных Игр, где играют жесткие излучения Беспредельного – гневные покровители.  

Жесткие излучения Беспредельного не знают компромиссов и играют в своих полях по принципу «все или ничего». Нахождение в них для обычного человека подобно попытке войти в ад. Мастер же способен извлекать из них вспышки Духа необыкновенной силы».         

Когда опытный практик имеет свет ясности, то говорят, что все его видение превращается в мандалу, в чистое измерение. Это не то, что он все превращает в мандалу как-то специально, искусственно, визуализируя или настраивая себя. В случае устойчивого пребывания в свете ясности все само преобразуется в чистое видение.

Часто мы говорим, что надо тренироваться воспринимать мир чистым образом, других воспринимать как божеств, все звуки – как мантры, мир – как мандалу, все происходящее – как лилу, как игру. Однако когда мы даже пытаемся так делать, то это нечто искусственное. То есть мы тренируемся так смотреть, но пока не видим все именно так.

 В случае же наличия света ясности это естественно видится именно так, вы это видите по-настоящему. Вы видите это не как нечто искусственное, визуализированное, а вы как будто открываете новую область во вселенной и думаете: «Надо же, как я был слеп! Но теперь я прозрел. Оказывается, что все совсем не так, как я думал». Вы словно обретаете видение другой локи, другого измерения вселенной, словно вы смотрите на вселенную под другим углом, и вам начинают одна за другой открываться глубокие тайны. Вы видите, что под одним углом – это человек и обычные дела, а под другим – это воплощение энергии Кали или какой-нибудь другой шакти, разыгрывающей свои лилы. Не обязательно, что ум этого человека понимает это. То есть он сам этого может и не понимать, но вы видите тонкие энергии, которые проявляются через него.

Например, святой Шри Ауробиндо говорил, что когда он был в глубоком самадхи в течение нескольких дней, то видел стоящего под деревом мальчика, который скрестил ноги. Но он был настолько глубоко погружен в состояние чистого видения, что увидел в этом мальчике Кришну. Шри Ауробиндо сидел в тюрьме, потому что был осужден за политическую деятельность – борьбу за независимость в Индии. И когда прокурор зачитывал приговор, Шри Ауробиндо находился в самадхи и видел, что это не прокурор, а Кришна, его избранное божество, проявляет себя таким образом. И зачитывая ему приговор, Кришна как бы ему говорил: «Ничего не бойся. Просто прими все и расслабься. Это мои лилы. Если ты доверяешь мне, для тебя не будет никакого вреда». И Шри Ауробиндо во время зачитывания приговора получил такую вспышку сознания, видя одновременно прокурора и лилу Кришны, проявляющуюся через его тело, что это полностью обесценило и сам приговор, и все прочее. Он был вне себя от счастья. У него было совсем другое восприятие. Таково проявление света ясности, который есть у мастера, когда все видится по-другому.

Существуют мирные мандалы, когда вы воспринимаете мир с мирными божествами, с мирными божественными энергиями, когда Абсолют демонстрирует вам свою ласковую сторону, когда есть красота, изящество, гармония. Но у Абсолюта есть не только ласковые стороны, но также есть и гневные стороны. И в тантре есть не только мирные божества, но также и гневные божества. Что это означает? У Абсолюта есть жесткие энергии. Например, говорят, что мирные божества излучаются с уровня груди, а гневные божества излучаются с уровня лба. Также считается, что гневные божества связаны с муладхара-чакрой, со свадхистана-чакрой – с чакрами до манипуры, то есть с нечистыми вритти, с нижней частью тела. Начиная от анахата-чакры, есть чистые вритти, возвышенные состояния. И в зависимости от того, с какой энергией сталкивается свет ясности, проявляются или мирные божества, или гневные.

Например, гневные божества – это Кали, Смашан Тара, Дурга. Часто их изображают с чашей из черепа, наполненной кровью, с ожерельем из черепов, с изогнутыми ножами, в устрашающем обнаженном виде, с отрубленными головами, с распутанными волосами. Это не фантазия поклоняющихся, а это символика, которая отражает состояние первозданной, хаотической, неупорядоченной, жесткой энергии в районе муладхара-чакры и свадхистана-чакры. Это не есть некие образы, существующие отдельно.

У каждого в муладхара-чакре и свадхистана-чакре содержатся такие энергии. В момент после смерти, в бардо, эти энергии разворачиваются. И если человек не обладает светом ясности, то он может думать, что эти энергии являются чем-то внешним по отношению к нему, пугаться их, впадать в бессознательность и замешательство. Но когда практикующий работает с тантрой, он понимает, что эти энергии присущи ему, они есть в его теле. Они есть в нижних чакрах, и даже их можно интегрировать, можно привнести туда свет ясности, даже в них есть божества. Поэтому из таких энергий свет ясности мастера создает гневные мандалы. Гневные мандалы – это яростные, силовые поля гневных игр Абсолюта. Как он их создает? Он просто находится в осознавании, и тогда все, что считалось в его сознании нечистым, отрицательным, грязным, негативным, приносящим ему вред, начинает преображаться. Он может видеть это чистым способом. Считается, что человек, который может видеть даже грубые, гневные энергии в виде гневных божеств, то есть чистым способом, отмывает очень большую часть своей кармы, и это увеличивает продолжительность его жизни.

Например, был один святой, практик безумной мудрости, махасиддх. Он видел, что срок жизни его пожилой матери, заканчивается, потому что ее двойственный ум создает в ее теле неправильное течение праны. Тогда он начал распускать про свою мать нелепые слухи. Это привело ее в такой шок и замешательство, что двойственный ум ослабил свою хватку, а благодаря этому ее дурная карма была отмыта. Угроза ее жизни миновала, срок ее жизни увеличился. Она сумела, обладая любовью и доверием к сыну, принять свой опозоренный социальный статус, она усмирилась и перестала ко всем этим условностям серьезно относиться.

Иногда гневные мандалы описываются очень устрашающе, и говорят, что если обычный человек туда попадет, то ему может показаться, что это ад. Однако для мастера даже ад становится раем в силу того, что не существует ни ада, ни рая вне нашего сознания. Существуют мирные и гневные энергии Абсолюта, мягкие и жесткие энергии Абсолюта. Когда мастер попадает в любой из миров, у него есть свет ясности. Соединяя свой свет ясности с энергиями Абсолюта, он превращает его в чистую землю, в мандалу, в сакральное, священное пространство, а сам становится божеством в центре этого пространства. Он покоряет любые энергии, воцаряясь там как божество. И даже если были какие-либо негативные энергии, он их полностью усмиряет.

Например, сиддхи древности часто отправлялись в места силы и силой своего самадхи усмиряли злых духов, демонов, препятствующих людям, приносящих болезни. Они их усмиряли силой своей святости. При этом они связывали их обетами, давали наставления, брали с них клятву не приносить вреда живым существам, покровительствовать йогам, не совершать убийств и т.д. Даже демоны и злые духи становились на путь практики. Когда такое происходит, то говорят, что мастер превратил яростные энергии в мандалу, в чистое видение, изменил сознание существ, живущих в этой энергии. Он сделал это за счет света ясности.

Среди самых тонких иллюзий, или грез, есть самые высшие. Это миры бесконечного пространства, миры пустоты, миры бесконечного сознания, миры, где нет восприятия. Эти иллюзии – самые последние на пути к реализации. Однако задержаться там – это значит утратить истинный путь. Поэтому мастер, прилагая свет ясности, способен освободиться даже от таких иллюзий. Он проходит мир бесконечного пространства, мир бесконечного сознания, мир абсолютного небытия, мир, где нет ни восприятия, ни невосприятия, и идет дальше – в состояние полного парадокса, абсолютной недвойственности. Говорится, что этим состояниям Будду Шакьямуни обучал один индийский Учитель. Но когда Будда Шакьямуни реализовал эти четыре состояния, он не удовлетворился ими.

Текст:

«12. Захватить и рассечь Светом ясности тончайшие грезы – великое искусство Мастера, оттачиваемое всю жизнь».

Свет ясности подобен мечу, который рассеивает тонкие кармы йогина.

Вначале свет ясности мы порождаем в поверхностном сознании, когда практикуем обнаженное созерцание. Постепенно такой свет ясности должен проникнуть в ваши сны. Это означает, что когда вы видите сновидения, то полностью свободны связанности сновидениями, вы их можете остановить, прервать, возобновить по своему желанию. Вы обладаете светом ясности, который позволяет вам контролировать сновидение: они разворачиваются, вы в них входите, но у вас есть более тонкое сознание, которое позволяет вам быть полностью независимым них.

Когда практикуют божественную гордость, свет ясности проявляется как бхава, мироощущение. Божественная гордость – это непрерывно излучающаяся волна, которая позволяет не подвергаться иллюзиям. Вы видите сновидение, но когда вы медитируете Ахам Брахмасми, ваша божественная гордость рассеивает это сновидение. Вы не подвергаетесь его влиянию, не вступаете с ним ни в какие взаимоотношения.

Например, когда я по желанию вижу сновидение, я не общаюсь там с кем-либо, а я его просто полностью меняю. Встречаясь с другими существами или с духами в снах, я делаю им изменение сознания, перенос. Неважно, что это существо думает, чего оно хочет, потому что оно само находится в сновидении. Важно то, можно ли поднять сознание этого существа. И когда вы поднимаете сознание этого существа, сновидение полностью меняется.

Один начинающий йогин практику божественной гордости в сновидении совершал таким образом. Когда в сновидении ему что-то не нравилось, когда он видел препятствующих существ, которые хотели ему помешать, то он подходил к ним и говорил так: «Ты хоть знаешь, кто я такой? Ахам Брахмасми!» И тогда они начинали впадать в замешательство, не зная, как к нему подступиться. Видя, что это работает, он еще более усердно начал практику. Он увидел, что в сновидениях «Ахам Брахмасми» помогает справиться практически с любым препятствием. Все препятствия и те, кто недоброжелательно к нему относился, устранялись. Потом он понял, что даже нет нужды говорить им: «Ты знаешь, кто я такой?», а достаточно внутри поддерживать соответствующую бхаву. И тогда сама эта бхава, излучаясь вокруг, будет трансформировать пространство, меняя сознание этих существ.

Это и есть рассечение тонких грез светом ясности. И когда мы можем рассекать все свои сновидения светом ясности, остаются сны без сновидений. Мы должны проникнуть с помощью света ясности в сон без сновидений и научиться рассекать самые тонкие грезы. Когда йогин может это делать, то говорят, что он может открыть три вида света (белый свет открытия, красный свет роста и черный свет почти достижения) и проникнуть в исконный Ясный Свет. Когда есть проникновение в исконный Ясный Свет, то это означает, что все самые тонкие иллюзии рассеяны.

Текст:

«13. Свет ясности обретают благодаря памятованию себя и отрешенности. Не обретя способности непрерывно быть в свете ясности, невозможно надеяться обрести хоть что-нибудь стоящее на Пути, ибо свет ясности – ключ к Беспредельному».

Это означает, что день и ночь, в жару и в холод, на работе, дома или в монастыре, в горе и в радости, йогин развивает свой свет ясности. В любых ситуациях он развивает свой свет ясности, пестует его так же, как мать воспитывает ребенка. День ото дня, неделями, месяцами, годами, всю жизнь, пока свет ясности из искры не станет огромным вселенским пламенем.

Свет ясности начинающего практика подобен небольшой искорке, которую надо беречь. Поэтому есть такое наставление: «Отклоняй различение, дорожи созерцанием». Другими словами, мы этот небольшой свет ясности должны нести так же бережно, как свечу, которую закрываем от порывов ветра. Мы должны очень тщательно относиться к состоянию своих пран и каналов, к самаям, к неотвлечению в повседневной жизни на какие-то дела и заботы, к усердному поддержанию этого света ясности. Мы его должны беречь и пестовать день ото дня, постоянно анализировать и проверять, растет ли у нас свет ясности или нет. И если он не растет, мы должны выяснить, какие причины препятствуют его росту, а потом составить целую стратегию, разработать целый план по устранению этих причин.

Текст:

«14. Свет ясности бывает намеренным и спонтанным. Намеренный присущ ученикам, спонтанный – Мастерам, жителям неба и небесным странникам».

Независимо от того, начинающий это ученик, махасиддха или житель неба (божество, дакини и т.д.) – все они находятся в одном и том же свете ясности. Разница только в том, что у начинающего ученика этот свет очень слабый. А у махасиддха этот свет подобен огромному вселенскому пространству.

Намеренный свет ясности означает, что мы принимаем внимательность с усилием. Мы постоянно пытаемся контролировать себя. Поэтому говорят, что у йогина есть два помощника: бдительность и внимательность.

К примеру, когда вы практикуете атма-вичару, наблюдение при ходьбе, ваша внимательность означает тот аспект сознания, который направлен, к примеру, на чувство «Я». А бдительность – это другой аспект сознания, который проверяет вашу внимательность. Если внимательность играет роль солдата, то бдительность играет роль офицера, который проверяет, хорошо ли солдат выполняет свои обязанности. Таким образом, у вас в сознании всегда существуют два этих аспекта: внимательность – это постоянно работающий фактор, а бдительность – это фактор, периодически проверяющий, насколько вы внимательны. Так обычно используется намеренная внимательность.

Спонтанная внимательность не нуждается в проверках. Она естественна. Она приходит спустя годы духовной тренировки, когда ваша внимательность становится привычной. И когда йогин обрел спонтанную внимательность, то ему больше нет нужды как-то сильно напрягаться и  проверять себя. Он подобен опытному пловцу, который, прыгнув в воду, может плыть в любом стиле. Он может даже полностью расслабиться, но течение все равно будет его нести, потому что он уже очень хорошо научился управлять своим телом.

Текст:

«15. Созерцать естественное для Мастера – значит быть в Свете ясности без игры мнений, видя мир глазами ребенка, удивляясь ему, словно в первый раз».

Быть в свете ясности без игры мнений – это значит не быть скованным своим мнением, зная, что свет ясности важнее любого мнения. Любое мнение – это оценка, это двойственность, оно не имеет никакого значения. Мы, люди, придаем очень большое значение своему концептуальному мнению, однако любые мнения – это грезы.

Например, в мире богов концептуальное мышление вытеснено медитативными состояниями. Боги не думают подобно людям. Вместо думания, которое является для них слишком громоздким и грубым, они испытывают медитативные состояния. Это не означает, что нам нужно не думать. Скорее, это означает, что нам надо перестать быть зависимыми от концепций, от игры мнений.

Когда мы созерцаем, пребываем во внимательности, мы чувствуем, что пребывание в свете ясности важнее игры мнений.

Текст:

«16. Быть в Свете ясности – это значит иметь свободу от того, что знаешь».

Пребывать в Свете Ясности по-настоящему глубоко – это значит отпустить свое прошлое, стереть свою биографию и все воспоминания, перестать вести дневники, перестать строить памятники своему ложному эго. То есть полностью отпустить свое прошлое, признав его как грезы. Это не так уж и просто.

Только йогин, который обрел устойчивый свет ясности, понимает, что это такое. Обычно живые существа создают память о своей жизни, о своей непрерывности. Можно сказать, что живые существа скованы памятью о том, что они знают о самом себе, потому что именно память о самом себе, которую они постоянно поддерживают, не позволяет им меняться. Она не дает им никакого свободного выбора.

Когда вы хотите трансформироваться, ваша память мешает вам. У вас нет никакого маневра. Вы ничего не можете сделать, не опираясь на эту память. Но святые говорят, что нужно отсечь прошлое и будущее, надежду и страх. Нужно жить настоящим, в свете ясности, не руководствуясь памятью прошлого. И только тогда свет ясности по-настоящему развивается.

Текст:

«17. Поскольку Свет ясности чрезвычайно ценен, Мастер вновь и вновь пестует его, памятуя себя, пребывая в нем дни, месяцы и годы, пока не обретет знание естественного».

Когда свет созерцания растет и укореняется в настоящем, через некоторое время он начинает освобождать наше прошлое. Недостаточно достигнуть некой осознанности в настоящем. Свет ясности должен распространиться на прошлое и на будущее. Что это значит? Распространиться на будущее – это значит, что мы должны отбросить старые иллюзорные воспоминания и иллюзорные цели, исходящие из нашей памяти о прошлом, из обычного фиксированного сознания.

Например, даже психотерапия говорит, что причина твоих болезней, проявленных в настоящем, содержится в прошлом, что где-то в прошлом ты дал себе неправильное обещание. Ты уже не помнишь о нем, но твои старые санкальпы работают. И тогда психотерапевт погружает пациента в подсознание, где проигрывает болезненную кармическую ситуацию, которую пациент заново переживает, только уже благоприятным для себя способом. Когда такой сеанс заканчивает, пациент чувствует, что проблема его отпустила. Такая психотерапия – это очистка старых карм, подсознательных самскар.

Однако в учении нас не интересует психотерапия. Мы говорим о том, что свет ясности должен проникнуть в нашу память и задним числом стереть все старые воспоминания. Мы должны полностью изменить представление о себе не только в настоящем, но и в прошлом, посмотреть на свою жизнь, на свое рождение, на свои старые взаимоотношения под другим углом зрения.

Текст:

«Глава 68. Знание о том, как «не знать».

1. Грезящие существа скованы своей памятью тем, что они знают. Никакая сила, кроме касания Духа и обучения у Мастера, их не разубедит в знании себя как грезящих существ».

Что такое божественная гордость? Мы должны разубедить себя в том, что мы являемся ограниченным существом, и убедить себя в том, что мы есть Абсолют. Никакая сила не может нас разубедить в том, что мы являемся обычными людьми, связанные кармами. Мы должны сделать это сознательно практикуя, усердно пестуя божественную гордость и позволяя ей вытеснять наши старые знания. Когда мы практикуем божественную гордость, наши новые знания о себе как об Абсолюте, как о божестве, постепенно должны до последней капли вытеснить нашу старую память о себе как об ограниченном существе.

Текст:

«2. Скованность тем, что знаешь, заставляет привычно мыслить и отсекать любой Путь к свободе, заменяя его грезами из прошлого».

Скованность тем, что знаешь, – это сформированный опыт. На стадии просветления у йогина опыт не формируется. На стадии высшей ступени самоосвобождения, самоосвобождение происходит мгновенно. Это не значит, что йогин не обладает памятью. Он обладает памятью, но теперь она перестает довлеть над ним, он от нее не зависит. Обычные же люди сильно скованы памятью. Память ограничивает любые их возможности выбора.

Один махасиддха писал: «Ум йогина непостоянен, а его слова подобны лепету безумца или слухам о далеких событиях». Почему он так писал? Потому что его опыт не формируется. У него бесконечная возможность выбора жизненных путей, бесконечное количество вариаций. Его ум по-настоящему свободен. Он подобен божеству, которое танцует в пространстве.

Обычные люди сильно скованы своим прошлым, которое определяет их настоящее и будущее. Люди чувствуют, что как бы они ни практиковали, над ними довлеет груз прошлого, который ведет их сугубо по рельсам их нынешней жизни. Поэтому им очень трудно сделать шаг влево или вправо с этих рельс прошлого. Но на стадии непрерывного самоосвобождения мы чувствуем, что прошлое перестает над нами довлеть.

В каком случае это происходит? Когда наше самоосвобождение по скорости выше, чем наши старые воспоминания. Даже когда старые самскары начинают оказывать влияние на наш ум, наше самоосвобождение тоньше и быстрее, поэтому оно блокирует и стирает их.

На еще более высоких стадиях вспышка ясности проникает в прошлое, одним ударом рассекая ум, и тогда все старые воспоминания подобны ворам, которые крадутся в пустой дом. Они приходят, но эго у йогина больше нет. И этим ворам в пустом доме нечего больше искать.

Текст:

«3. Когда грезящие существа мыслят привычно, они поглощены глубокими снами разума. Когда они смотрят на Беспредельное глазами снов разума, оно тут же скрывается».

Когда мы мыслим привычно, мы не видим Абсолют. Мы не можем понять выражения «Сарвам Эва Брахман» (Все есть Брахман), «Ахам Брахмасми» (Я есть Брахман), «Брахман Сат Джагат Митхья» (Абсолют реален, иллюзия нереальна). Почему? Потому что мы мыслим стандартно, как обычно, то есть опираемся на свой прошлый опыт. Но Абсолют существует прямо сейчас, он существует каждую секунду. Мы его не видим, потому что смотрим глазами человеческого существа, опирающегося на прошлую память. Когда мы можем увидеть Абсолют, реализовать истину «Сарвам Эва Брахман»? Только тогда, когда вытесним память о себе как о грезящем существе, ограниченном кармой, и породим новое видение самого себя – видение «Я Есть Абсолют».

На порождение такого видения уходит целая жизнь, полная духовной тренировки. Это подобно тому, как если человек хочет разбогатеть в мирском смысле, то он должен обрести сознание богатого человека. Он должен до конца вытеснить в себе скаредное, мелкое сознание. Он должен породить новые черты характера: гордость миллионера, широту души, привычку к роскоши, способность вкладывать деньги и тратить их. Таким же образом и мы должны породить новое ощущение, новое видение себя, когда практикуем путь божественной гордости. И это новое ощущение должно вытеснить старое ощущение себя.

Текст:

 «4. Во сне разума Беспредельного как бы не существует, и все выборы предопределены грезами, а когда выборы предопределены, для грезящих это значит только одно – выбора нет вообще».

Когда человек пребывает в иллюзии, для него как бы нет Брахмана. Для него нет Бога. Там, где есть иллюзии, нет Бога. Там, где есть Бог, там нет иллюзий.

У такого человека нет свободы выбора. Почему? Потому что за него все решает карма. Самскары разворачиваются, а он просто их воплощает. Самскарами управляют тонкие божества, тонкие энергии, которые превосходят его самого. Поэтому у человека как такового нет выбора, пока он не сформировался как созерцающая личность.

Выбор возможен, только когда ты обладаешь светом ясности. Свободная воля по-настоящему появляется как реально действующая иччха-шакти, когда ты развиваешь должный свет ясности. Обычный же человек, как правило, реализует не свой выбор, а старые кармы, то есть то, что он заработал ранее. Божества, формирующие кармическую нить этого существа, его очень жестко ведут. Если выбор и предоставляется, то обычно он ничтожный: купить бутылку пепси-колы, кока-колы, или чего-нибудь еще наподобие это. Этот выбор, конечно, не является настоящим выбором, поэтому ограниченное живое существо пребывает как будто в клетке. Но подлинный выбор, как и полная свобода воли, по-настоящему приходит тогда, когда свет ясности усиливается.

Когда наш свет ясности усиливается, он проникает в тонкие слои сознания, и тогда даже божества, управляющие кармами, начинают уважать нашу свободу воли. Свобода воли уважается Абсолютом, она им не игнорируется, но человек должен доказать свое право на нее.