03.11.2004

Песни Рамалинги Свамигала:

Текст:

«Свет Высшей Милости проявляется из уникального пространства – пространства безграничной милости и чистоты».

Там, где заканчивается грубое понятийное мышления, где есть разум, который тоньше концепций, начинается другое пространство – пространство интуитивного разума. Для тех, кто схвачен концепциями, пространство интуитивного разума закрыто, но открыть его не так-то сложно. Когда вы бдительно осознаете игру мыслей и четко видите, что мысли – это не вы, что вы – это более тонкое состояние видящего, тонкое состояния наблюдательной осознанности, то вы уже пребываете в этом пространстве интуитивного разума.

Этот интуитивный разум еще называется буддхи (санскритский термин, который означает «осознавать»). Тот, кто открыл пространство интуитивного разума, понимает секрет возникновения и растворения мыслей. Он уже всегда живет в медитативном сознании, он живет в другом мире и по другим законам. Хоть его тело может находиться в этом мире, но измерение, в котором он пребывает, совершенно иное. Именно это пространство интуитивного разума является для нас базисным, опорным. Именно его мы делаем нашей опорой в практике. Когда мы глубоко проникаем в это пространство, оно открывает нам свою тайну, свою глубину. Оно показывает, что внутри него есть еще более великое пространство – наше истинное «Я», Атман. И Рамалинга говорит, что Свет Высшей Милости исходит из этого высшего тайного пространства, который еще выше интуитивного разума (буддхи). Чтобы проникнуть в это тайное пространство, мы должны научиться постоянно пребывать в состоянии интуитивного разума, то есть в правильном медитативном состоянии созерцания.

Текст:

«Свет Высшей Милости являет собой священную основу, уникальное пространство, пространство блаженной ясной санмарги.

Свет Высшей Милости являет чистую истинную и экстатическое пространство совершенного знания, пространство недвойственности, из которого возникает благословенное счастье».

Когда йогин находится в интуитивном разуме, он начинает чувствовать, что у этого интуитивного разума есть своя основа, то есть нечто еще более высокое. В учении есть специальный термин, который называется «основа», или «всеобщая основа».

Говорится, что это уникальное пространство. Почему оно уникальное? Потому что оно единственное, ему нет аналогов, нет чего-то другого, кроме него. Оно всего лишь одно. Множественность, когда мы видим людей, отличных друг от друга, зверей, богов, обитателей ада, когда мы видим мужчин и женщин, злых и добрых, – это заблуждение. На самом деле это одно и то же уникальное пространство.

Это не философия, не метафизика. Когда вы созерцаете, вы действительно четко видите это уникальное пространство в себе и других. Оно для вас как на ладони. Тогда вы смотрите на другого человека и думаете: «Внешне ты являешься человеком, но внутри тебя есть это уникальное пространство. И на самом деле это уникальное пространство в тебе больше, чем твоя человеческая часть». Человеческая часть по сравнению с этим уникальным пространством значит очень мало.

Рамалинга называет это пространством блаженства святого пути. Когда мы его воспринимаем, мы переживаем огромное блаженство. Практика восприятия этого пространства является истинно святым путем к пробуждению, санмаргой. Этот путь Рамалинга называет ясным, потому что когда вы видите его, то вы видите все, а когда вы его не видите, вы не видите ничего, даже если ваши глаза широко раскрыты. Поэтому мастера вновь и вновь обращают учеников к этому пространству. Они говорят: «Обрати внимание на это пространство, открой его в себе. Ищи его, пока не обнаружишь. А потом вслушивайся в него. Будь постоянно настроен только на него. Оставь свои иллюзии и ложные представления, не обманывай себя всеми этими мыслями и чувствами, обрати внимание на это пространство. Именно в нем содержится единственная правда. Перестань цепляться за грезы».

Когда ученик обнаруживает это пространство, он видит, что оно предельно ясное, оно как будто наводит резкость на восприятие всех явлений в мире. С его открытием ученик начинает воспринимать свое величие и устраняет все свои заблуждения.

Учитель видит величие ученика с самого начала, потому что для него понятие «ученик» условное, для него это то же самое пространство, которое пока не узнало себя. Но сам себя ученик воспринимает как отдельную личность, потому что еще не обрел видения этого пространства. Когда же такое видение обретается, ученик восстанавливает свое величие, он узнает свое лицо до рождения.

Как правило, на этом этапе возникает соблазн, проникнувшись величием этого пространства, попытаться придать величие своей человеческой части. Когда такое происходит, то говорят, что ученик заходит в тупик, совершая ошибку, хуже которой не бывает. Поэтому вновь и вновь мастер тестирует ученика, заставляя его отделить свою человеческую часть от этого уникального пространства. Вновь и вновь он ему показывает, как отсекать цели, надежды и страхи человеческой части: «Ничто из твоей человеческой части не может быть величественным, поэтому не надейся на нее. Надейся только на беспредельное, надейся только на это уникальное пространство. Отдай всю славу ему, придай величие этому уникальному пространству. Раздели свою человеческую часть и это уникальное пространство тончайшим скальпелем Света Ясности, отдели одно от другого».

Когда такое разделение происходит, говорят, что ученик обрел различение (вивеку), и тогда его человеческая часть просто подчиняется этому уникальному пространству, потому что оно обладает беспредельным величием, а человеческая часть является лишь его подчиненной частью.

Текст:

«Свет Высшей Милости являет собой пространство мудрости вознаграждающего счастьем вне условий и ограничений».

Инициация. Три тантрических действия

Чтобы понять, что есть этот Свет Высшей Милости, я сейчас попытаюсь объяснить вам три вида действий, которые выполняются с сознанием и праной в тантре.

В низших тантрах, использующих визуализации, есть такие методы: испускание, вбирание, пребывание в нераздельном единстве – это три главных метода, которые используются в йоге божеств. Таким же образом в учении о естественном состоянии используются подобные методы, однако они не связаны с визуализацией. Выполняя их, вы можете понять, что означает Свет Высшей Милости.

Сев в позу для созерцания и должным образом расслабившись, представьте, как с уровня вашей груди распространяются лучи света, радиально расходясь до бесконечности во все стороны: вправо и влево, вверх и вниз, вперед и назад. Вы сами при этом словно являетесь центром бесконечной вселенной. Эти лучи распространяются до тех пор, пока вы не почувствуете, как ваше сознание расширилось до уровня бесконечного пространства. Вы можете свободно отпустить свое воображение и распространить сознание за бесконечные пределы вселенной, потому что ум не имеет пределов. Этот метод называется «испускание».

В тантрах используется визуализация, но в ануттара-тантре используется просто принцип пространства, созерцание. Ранее я вам его уже объяснял, рассказывая отом, как объединять присутствие с элементами. Когда вы объединяете присутствие с любым из элементов, расширяя сознание, то это и называется испусканием.

Теперь породите в себе состояние божественной гордости. Вызовите в себе ощущение безграничного величия, мысленно повторив про себя «Ахам Брахмасии» (Я есть сам Абсолют), и попытайтесь распространить это ощущение на всю вселенную. Это ощущение может исходить из центра груди – это значит, что вы активизируете элемент ветра. Но на самом деле вы можете его испускать из любой точки. Например, из муладхара-чакры, активизируя элемент земли, или из свадхистана-чакры, активизируя элемент воды. В идеале вы должны научиться испускать его из всех пяти центров. Это два вида испускания, которыми должен овладеть начинающий практик-созерцатель. Они считаются низшими действиями, потому что в них еще есть усилие.

Если вам трудно вызвать испускающие действия с бхаваной «Ахам Брахмасми», божественной гордостью, то вы можете вообразить себя человеком, который пытается внушить божественную гордость окружающим, то есть передать ощущение, словно из вас истекает эта сила могущества, божественная гордость. Вы это делаете с небольшим усилием, которое опирается на ваше расслабление. Если вы будете при этом сжимать кулаки от напряжения и пытаться кого-то загипнотизировать, повторяя «Ахам Брахмасми», то это наихудший вариант испускания. Настоящее испускание делается очень легко, из состояния расслабления, из пустоты. Оно очень ненавязчиво, оно никогда не давит. Давящее испускание означает, что задействуются жесткие слои понятийного ума (манаса), поэтому цена ему невелика. Это как резиновый шарик, который вот-вот лопнет.

Следующее действие называется «вбирание». Оно более высокое.

Теперь вам надо расслабиться и отбросить личные усилия. Представьте, что вам не нужно излучать это как-то наружу, а, наоборот, попытайтесь вбирать лучи в центр своей груди, словно бесконечное пространство входит в вас. Если вам трудно это, то вы можете представлять, как эти бесконечные лучи света вы впитываете в центр вашей груди. Сами вы при этом пассивны, расслаблены, никакого усилия не совершаете, потому что этот свет помимо вашего усилия легко входит в вас и заполняет все. Если вы предельно пассивны и осознанны, вы почувствуете этот импульс. Он действительно существует во вселенной и называется просветляющей силой (Ануграха). Он всегда излучается, но живые существа очень грубы, чтобы его воспринимать. Нужна тонкая настройка, приятие, открытость, чтобы его чувствовать. Этот импульс и есть понятие, близкое к тому, о чем говорит Рамалинга в «Свет Высшей Милости». Конечно, свет, который воспринимал Рамалинга, гораздо глубже и тоньше, но основа его одна: всеприятие, расслабление, безусильность, настройка, полная самоотдача.

Воспринимая этот свет, вы все больше ему отдаетесь. Этот свет не связан с визуализацией. Визуализация только помогает. Он вообще не связан с мыслью, поскольку он гораздо тоньше, он внемысленный. Ваше тело как будто становится сканером, вы словно подставляете его лучам солнца. Всевышний Источник – это словно солнце, а этот свет – словно лучи. Вы просто подставляете свой ум и тело, насыщая их этим светом.

Когда йогин практикует так, то говорят, что он работает с импульсом нисходящей силы, Ануграхой. Именно об этом состоянии безусильного присутствия здесь говорит Рамалинга. Чтобы распознать его, нужна беспредельная тонкость, чуткость, осознанность, распахнутость, внимательность. Этот свет нисходит непрерывно, если вы работаете с ним. Он делает в вас свою работу, очищая скверные кармы, клеши и иллюзии ума. По сути, Гуру-йога и настройка на этот свет – это одно и то же. Если вы хотите понять подлинный смысл Гуру-йоги, то вот он.

Наконец, третье действие называется «пребывание в единстве». Оно еще более сложное, чем вбирание. Это когда вы не испускаете и не впитываете, а находитесь за пределами двойственности, в неописуемом состоянии вне субъекта и объекта.

Однако мы не будем касаться третьего действия.

Текст:

«Свет Высшей Милости являет нерушимое священное пространство мудрости, превосходящее йогу знания.

Свет Высшей Милости являет собой пространство мудрости, заполненное абсолютной чистотой и узнаваемое как пространство вне искажений интеллекта».

Когда вы, созерцая, настраиваетесь на этот нисходящий свет, вы видите его как источник всякой мудрости. Рамалинга говорит, что это чистое, истинное и экстатическое пространство совершенного знания, из которого возникает благословенное счастье. Вы начинаете понимать, что именно из него исходит все благословение, все интуитивное знание. Вопрос в том, настроены ли вы на него, достаточную ли связь вы имеете с этим светом?

Что значит созерцать естественное состояние? Это значит находиться в единстве с этим светом, постоянно впитывать его. Естественное состояние – это кульминация такого впитывания. Рамалинга говорит здесь, что Свет Высшей Милости – это вознаграждающее счастье вне условий и ограничений. Когда вы поняли принцип такого созерцания, вы словно вознаграждаетесь за свои труды в практике. Вы получаете без всяких усилий огромный подарок. Вы видите, что недостойны его, что сами никогда в жизни не могли бы добиться этого. Даже если бы вы практиковали как супер-йогин двадцать, тридцать или сорок лет подряд, вы не могли бы его создать. Это нечто вне вас, нечто превосходящее вас. И внезапно вы получаете такой великий подарок. Поэтому его и зовут милостью.

Почему вы получаете такой подарок? Потому что вы уже им владеете. Вы не могли бы получить что-то, чем бы вы не владели. Вы им владели с самого начала, только не распознавали его. Поэтому эта милость и этот подарок – это то, что вы можете получить, можно сказать, без всяких условий. Условие лишь одно – это тонкость и бдительность вашего сознания. Поэтому Рамалинга говорит, что этот свет есть вознаграждающее счастье вне условий и вне ограничений.

Тем, у кого есть привязанности, кто связан мирскими целями, иллюзиями, трудно настроится на этот свет. Даже если они его чуть-чуть переживают, они его затем отпускают, потому что им мешают надежды и страхи их иллюзорного «я». Чтобы полностью отдаться этому свету, надо отсечь надежду и страхи, стать пустым, стать иллюзорным телом, марионеткой этого света. И тут надо правильно понимать, что марионеткой должны стать не вы, а ваше эго, потому что этот свет на самом деле и есть ваша сущностная часть. Ваша относительная часть, то есть эго, должна переподчиниться вашей абсолютной части.

Ваша относительная часть и так является марионеткой, только она является марионеткой своих собственных иллюзий. Свойство относительной части – быть в подчиненном положении, служить кому-либо. Свойство абсолютной части – быть царем. Поэтому в момент восприятия этого света происходит такое переподчинение ложного эго вашей внутренней сущностной части.

Существует множество наставлений, например: о заповедях, о небесах и адах, о каналах и пранах, об этике и дисциплине. Но вы не найдете наставлений выше, чем наставления о самоотдаче нисходящему свету (Ануграхе), потому что эти наставления – это вершина, это кульминация. Вопрос в том, чтобы их полностью правильно понять. Будьте уверены, что на это уйдет вся ваша жизнь.