02.11.2004

Когда вы изучаете учение, праджня-янтра является фундаментом, шакти-янтра подобна стенам, а нада-янтра, джьоти-янтра и нидра-янтра подобны крыше и внутренней отделке. Поэтому в первые несколько лет заложите прочный фундамент из праджня-янтры и шакти-янтры. Это фундамент понимания.

Это означает, что вновь и вновь следует прояснить для себя, что такое обнаженное осознавание, что такое правильное созерцание, что же есть это правильное внутреннее делание монаха. Не успокаивайтесь, пока не проясните это. Спрашивайте у наставников, у сведущих стражей Дхармы, у опытных монахов о том, как созерцать правильно.

То же самое следует прояснить с линией божественной гордости. Каковы возможные отклонения? Как поддерживать божественную гордость? Что такое бхава? Как она развивается? Что делать, если она утрачивается? Какова связь бхавы и Гуру-йоги? Что такое бхава с усилием и бхава без усилия? Практика мастера предполагает детальное прояснение всех этих тонкостей. Ваша практика будет успешной только тогда, когда не остается чего-то неясного.

Потом следует то же самое сделать с линией пространства. Что значит правильно созерцать пространство? Что такое шамбхави-мудра? Как внутреннее объединяется с внешним? Когда вы проясните детально эти линии, для вас праджня-янтра откроет все свои тайны.

То же самое следует сделать и с шакти-янтрой. Как концентрироваться на чакрах? Что значит перенести осознанность в чакры? Что значит безусильно впустить импульс нисходящей силы? Что такое блаженство? Как его смешивать с пустотой? Что такое мистическое тепло?

Только понимание двух этих фундаментальных разделов учения приблизит вас к строкам Рамалинги, потому что Рамалинга говорит уже из пройденного. Он говорит так, потому что это для него уже естественный, состоявшийся факт, поскольку он прошел это силой своей высочайшей реализации. Рамалинга парит в своем бессмертном теле и просто поет в свое удовольствие. Однако за каждым его словом – непревзойденная глубина. И вам еще только предстоит все это пережить.

Текст:

«Свет Высшей Милости, возвышаясь над всем знанием агам и вед, превосходит их. Свет Высшей Милости посредством уничтожения эго обнаруживается как первооснова этого и других миров».

Свет Высшей Милости возвышается над знанием вед и агам, потому что любые знания, даже описанные в священных текстах, изложены концептуально. А исконная Основа, природа Ума, светоносная пространственная пустотность, превосходит любое концептуальное знание.

Этот свет обнаруживается йогином, когда он начинает чувствовать, как макушка его головы открывается и словно удлиняется вверх метра на два, а то и на пять. У него над головой словно распахивается бездонное пространство. С закрытыми глазами видится чистейшее пространство голубого цвета, подобное пространству, изображенному на мурти, только гораздо более объемное.

Йогину внезапно открывается тайна самадхи, когда дыхание легко останавливается и ощущение тела утрачивается. И тогда возникает непостижимая бхава – ощущение божественной гордости. Сначала она кажется внешней, и она нисходит на йогина. Но постепенно йогин чувствует, что эта бхава присуща ему самому. В это же время йогин видит ослепительный свет, подобный вспышке магния, который распространяется во все стороны. И этот свет настолько он великолепен, что заставляет отшатнуться его, если он не может остаться в присутствии.

Святой – это тот, кто всегда чувствует чистейшее пространство над головой. Он находится в созерцании, подобном ослепительной вспышке света. Он видит сияющее нисходящее пространство. Необязательно это все видится буквально, то есть физическим зрением.

Рамалинга постоянно находился в этом свете. Он пишет, что этот свет проник в самую его глубину, вытеснил все его старые представления, уничтожил его эго и представление о себе как об ограниченной личности.

Когда эго уничтожено, происходит переориентация, смена самоощущения. Тогда йогин четко понимает, что можно держаться за концепцию эго и занимать привычную позицию с точки зрения «я», а можно видеть мир глазами света, будучи с ним полностью нераздельным. Внезапно у него возникает очень отчетливое понимание, что терять этот свет себе дороже, что ни в коем случае не следует это делать. И тогда этот свет обнаруживается как первооснова этого и других миров.

Текст:

«Свет Высшей Милости наполняет собой и превосходит как этот мир, так и другие, не уменьшая силы своего влияния.

Свет Высшей Милости является властителем великого пространства за пределами речи и ума».

Абсолют описывается как обладающий двумя основными качествами: пракаша и вимарша. Это означает свет, или светоносность и способность к осознаванию. Все внешние объекты состоят из нитей или лучей света. Так описывается в тантрах. Со временем йогин начинает сам это понимать.

Этот свет живой, самоосознающий. Но живым существам, чьи умы пока затуманены сильной разграничивающей активностью, предметы и объекты кажутся твердыми, плотно-материальными. Но на самом деле это не что иное, как загустившийся свет.

Когда йогин созерцает в джьоти-йоге или хорошо практикует присутствие, он видит нити этого света, пронизывающие все. В тантрах даже есть такое наставление: «Запри нити». Что означает «запереть нити»? Это значит видеть свет, созерцать его, пребывая в недвойственности. И вместо того чтобы эти нити света двигались наружу, постепенно позволять им растворять в своем исконном осознавании.

Возможно, понимание смысла этого выражения придет к вам гораздо позже.

Текст:

«Глава 2. Дарующий Благословения

Свет Высшей Милости даровал мне стремление, проницательность, сияющее тело и процветание».

Когда этот свет обнаруживается йогином, он нисходит и трансмутирует его нечистые праны, его нечистый ум в чистое видение.

Известный аюрведический практик Чарака говорил так: «Некоторые говорят о способностях, красноречии, слухе или зрении, но мудрецы говорят о пранах».

Когда праны меняются, то все способности человека тоже меняются. Эти праны меняются благодаря тому, что на них нисходит свет.

Когда этот свет может низойти? Когда йогин полностью опустошил себя. Когда благодаря практике ежедневной внимательности, он обрел непрерывную привычку к осознанности. Когда он полностью оставил все пути этого мира и обрел непоколебимую отрешенность, устойчивость в естественном состоянии. Когда он расслабился, отпустил себя и находится во всеприятии, постоянно пребывая в недеянии. Тогда этот свет начинает нисходить на него, потому что его Дух раскрывается этому свету.

Свет нисходит непрерывно, но почему сначала ученик его не замечает? Потому что этот свет очень тонок. Он не может быть воспринят дуалистическим сознанием. Только когда сознание становится предельно ясным и гибким, когда мы отпускаем свое эго, этот свет начинает быть замечаем. Но даже тогда он остается еще внешним, поэтому дальнейшая практика сводится к тому, чтобы соединиться с ним.

Текст:

«Свет Высшей Милости переправил меня через темный океан бесконечных рождений и избавил от страданий».

Когда ум и праны йогина насыщаются светом, рождения пресекаются. Бесцельные блуждания в круге грез пресекаются, потому что йогин становится сам неотличным от света. Он воссоединяется со светом, как искра воссоединяется с пламенем.

Текст:

«Свет Высшей Милости поднял меня на недосягаемую высоту и показал мне низшие пути религии, находящиеся у подножья».

Рамалинга говорит, что когда вы воспринимаете Свет Высшей Милости в состоянии анупайя – недеяния, неусилия, в йоге не-медитации, то есть в исконном, естественном состоянии, то вы поднимаетесь надо всем. Вы словно становитесь центром вселенной, свободно паря над более низкими воззрениями.

Говоря «более низкие воззрения», мы не имеем в виду пренебрежительное отношение к другим учениям. Имеется в виду, что любое учение содержит в себе высшую часть и более низкие воззрения. Любое глубокое учение является поэтапным. В нем есть двойственная шаманистская часть; уровень сутры, связанный с отрицанием; уровень тантры, связанный с сублимацией и трансформацией; уровень ануттара-тантры, связанный с естественным состоянием; уровень запредельного парения, связанный с полным отпусканием, расслаблением, естественностью. Любое учение содержит эти уровни. Если вы проанализируете учение суфиев, коптских старцев, даосов, то всегда есть предварительные, базовые практики для начинающих, а есть высший пилотаж для тех, кто уже «ходит по небу».

И тогда, независимо от того, какому пути человек следует, он добирается до этого высшего пилотажа, он чувствует, что теперь поднялся над всеми воззрениями, над всеми религиозными путями, оставив низшие виды Дхармы. Он свободно парит, практикуя высший вид Дхармы.

Пребывание в естественном безусильном созерцании и самоотдача на милость этого нисходящего света – это высшая практика, называемая анупайей (йогой не-медитации), когда йогин, находясь в состоянии недеятельного созерцания, полностью распахивает свой ум и отдается этому нисходящему свету. Мы также называем это «отпускание себя и восприятие нисходящего импульса Ануграхи».

Текст:

«Свет Высшей Милости развеял все мои сомнения и ложные представления, а также очистил телесную систему от избытка флегматичности».

Когда мы соприкасаемся с этим светом, все наши ложные представления уходят. Понятийная деятельность, принимающий и отвергающий двойственный ум теперь не имеют никакого значения. Прошлая память (читта), цепляния за эго (ахамкара), связанность кармами, страхи, планы, цели и надежды – все это уходит, потому что перед этим Светом Высшей Милости ничто не может остаться прежним, не расплавиться.

Когда этот свет нисходит, йогин замечает его, и его качества полностью преобразовываются. Он видит, что словно спал, словно грезил, пока не воспринимал этот Свет Высшей Милости. А теперь он его нащупал.

Когда наступает восприятие такого Света Высшей Милости? С точки зрения самоосвобождения это вторая стадия самоосвобождения – прапатти, или самотрансценденция. Сначала вы практикуете пратимокшу, то есть обнаженное осознавание. Вы поддерживаете внимательность до тех пор, пока она не укоренится в вас: в ваших костях, вашей коже, вашей крови. Вы поддерживаете ее, намеренно практикуя обнаженное осознавание и санкальпы. В конечном счете вы видите, что ваша внимательность глубоко развилась, вы изменились, в вас появился этот новый слой осознанности. Но вы понимаете, что все-таки вы еще не будда. Вы превосходно осознаете, у вас есть глубочайшая ясность, и вы, конечно, уже не тот старый человек, но вы чувствуете, что ваша личность осталась, то есть вы остались самим собой, только более осознанным. И тогда вы понимаете, что ваша практика нуждается в чем-то более глобальном. У вас возникает понимание, что дальше личная практика не работает. Дальше личность должна уйти, потому что на этом этапе уже работает самоотдача, капитуляция эго. Дальше в силу должна вступить безусильность. Тогда вы убираете и усилие, и личное эго, оставляя только осознанность. Вы просто распахиваете ум, просто расслабляетесь.

В этот момент созерцание становится очень глубоким, вы словно замечаете какую-то огромную светящуюся сферу, которая больше никогда вас не покидает. Это подобно солнцу, которое видишь всегда. И теперь вы постоянно обращаете внимание на эту сферу.

Вы видите, что благодаря вашей осознанности, вы можете видеть эту сферу непрерывно, что ее видеть также естественно, как видеть небо над головой. И ваша самая главная задача – настраиваться на эту сферу, не упускать ее. Сфера – это всего лишь метафора, это образ, то есть это не значит, что вы буквально видите какую-то сферу.

Когда вы поймали этот принцип сонастроенности, то видите, что для такой сонастроенности не нужно усилие, а нужна только чуткость и бдительная осознанность. Вы понимаете, что эта сфера превосходит ваше личностное «я», что личностная практика здесь не работает, а работает только Гуру-йога, самоотдача и призывание этого света. Тогда у вас возникает понимание, что такое принцип самотрансценденции, прапатти.

Самотрансценденция – это точка перехода, это вход в другое измерение. До этого практика всегда длилась в этом измерении, а самотрансценденция означает, что вы входите в другое пространство, переходите знак бесконечности и оказываетесь по ту сторону эго. То есть это совсем другое. Это настоящий переворот в практике, когда вы отсюда, из эго, переходите туда – в свет. И вы уже пытаетесь смотреть на мир глазами этого света. Такова стадия прапатти. Она необычайно величественна и непонятна практикам, которые не добрались еще до этой стадии.

Можно только восторгаться Рамалингой, который так много, так легко и свободно говорит об этой стадии. Это то, в чем даже святые путаются.

Текст:

«Свет Высшей Милости обнаруживается как единство, множественность; единство неотделимое от множественности; и как ни одно из них».

Этот свет может восприниматься полностью как недуальная субстанция, пронизывающая все. Одновременно в нем существует различение, отличие разных предметов.

Текст:

«Свет Высшей Милости стал мне опорой, даровав мне ясность для постижения сущности всего без помощи интеллекта».

Обычно у йогина в самом начале опорой является манас, то есть ум, его интеллект, понятийное мышление. Поэтому сначала вы должны хорошо укрепить свой интеллект знанием текстов и наставлений. Но потом, когда созерцание достигает апогея, опорой становится другое. Опорой становится этот свет, это состояние осознанности за пределами эго, возникающее в момент такой самотрансценденции. Это такая опора, на которую нельзя опереться обычным способом, но только эта опора единственно реальна. Любая опора, на которую можно опереться материальным способом, ненадежна, она когда-нибудь будет разрушена. Опора из нисходящего света милости – это вечная опора. Есть такая поговорка в текстах: «Есть одна мудра – кхечари, есть один Бог – нираламбха». Нираламбха означает безопорное, то есть то, на что нельзя опереться.

Поскольку этот свет нематериален, он является безопорным. Тем не менее он является единственной опорой живого существа, если оно хочет освободиться от страданий круга рождений и смерти. Все другие опоры являются иллюзорными или временными.

Как обрести такую верную опору? Нужен необычайно глубокий свет ясности, необычайно глубокая осознанность и бдительность. Такая осознанность вместе с бдительностью подобна скальпелю хирурга, который одним умелым движением проникает в околосердечную сумку во время операции, удаляя оттуда постороннюю жидкость и спасая больному жизнь. Такой свет ясности, такая осознанность должна быть подобна скальпелю хирурга, который может проникнуть в самый тонкий слой осознавания.

Текст:

«Свету Высшей Милости поклоняются те, кто отказался от шести захваченностей, загрязняющих душу».

Шесть захваченностей, загрязняющих душу – это мирские желания, возникающие через органы чувств. Когда они загрязняют душу? Когда возникают цепляния и привязанности, когда ум ими окрашивается. До тех пор, пока мы бессознательно воспринимаем что-либо, тонкая привязанность, тонкое цепляние, тонкая омраченность, возникающие в результате восприятия, неизбежно накапливаются. Даже если мы считаем себя отрешенными, наш ум работает очень тонко. Мы даже не успеваем подумать о чем-либо, а регистрация умом этого уже происходит. Ум сразу же выносит двойственные суждения и дает оценку. Колебание произошло, и самскара проникла в подсознание.

Этот процесс настолько тонкий и быстрый, что пока мы не обрели такую ясность света, подобную хирургическому скальпелю, мы не можем освободиться от влияния омрачений, возникающих в результате восприятия. Каков же способ освободиться от такой привязанности? Это постоянное однонаправленное созерцание, подобное стреле, летящей в цель. И тогда любая привязанность в момент восприятия самоосвобождается в исконном пространстве пустотного ума. Нет другого выхода, кроме как обрести такую свободу от омраченностей, возникающих в результате восприятия.

Возможно, я выразился сложно. Как можно сказать по-другому? Когда вы видите что-либо, не оценивайте, а осознавайте. А если вам нужно дать оценку для других, то сделайте это с точки зрения сознания, будучи полностью свободными от оценки, чтобы оценка не была вашей, а была просто игрой вашей ясности, оставаясь под полным вашим контролем. Внутри же вас нет оценок, нет суждений, нет двойственного восприятия, а есть только обнаженное осознавание.

Когда нашей опорой становится этот свет, мы можем все постигать без помощи интеллекта. Интеллектуальное знание видится вторичным.

Текст:

«Глава 3. Внешнее пространство.

«Свет Высшей Милости проявляется из уникального пространства – пространства безграничной милости и чистоты.

Свет Высшей Милости являет собой священную основу, уникальное пространство – пространство блаженства Ясной Санмарги.

Свет Высшей Милости являет чистое, истинное и экстатическое пространство совершенного знания – пространство недвойственности, из которого возникает благословенное счастье».

Закончены две главы: «Трансцендентная природа лучезарности» и «Дарующий благословения».

Необычайно глубок, необычайно тонок путь созерцательного недеяния, самоотдачи, созерцания света. К полному его пониманию мы приходим спустя годы или даже десятки лет духовной практики. Поэтому его называют небесным путем.

Почему это небесный путь? Потому что понять этот путь – это значит освободиться, стать небесным йогином, который беспредельно парит в высшем пространстве Дхармы.