29.10.2004

Текст «Кодекс Мастера»:

«Глава 67. Свет ясности.

1. Свет ясности – есть настоящее достижение ученика, идущего по Пути. Это награда за его жизнь, полную дисциплины, внимательности, самоконтроля и отрешенности.

2. Это тонкое понимание, позволяющее делать различие между самыми тонкими грезами и Беспредельным Духом. Свет ясности сводит на нет все сны разума».

На санскрите свет ясности звучит как вивека, или вивека-видья, то есть различающая мудрость. Мы часто используем термин «обнаженное осознавание», или просто «осознанность». Именно этим светом ясности отличается практик, овладевший учением. Практик, не овладевший учением, такого света ясности не имеет вообще или имеет его лишь время от времени. Практик, овладевший учением, этот свет ясности имеет непрерывно.

Этот свет ясности появляется из практики внимательности. Практика внимательности со временем перерастает в медитативность как таковую. Благодаря этому свету ясности мы можем отделять самые тонкие уровни нашего «Я» от более грубых. Именно благодаря этому свету ясности мы можем искать и находить естественное состояние и держаться его. Вначале такой свет ясности очень слаб. Он возникает в каких-то особых условиях и быстро теряется.

Текст:

«Свет ясности сводит на нет все сны разума.

3. Свет ясности подобен острому клинку, рассекающему грезы и извлекающему из них вспышки Духа».

Свет ясности сводит на нет все наши заблуждения. Достаточно приложить его к мыслям, эмоциям, клешам, восприятию, и все мгновенно становится на свои места. Несмотря на то, что наша сущность бессмертна, все, что мы имеем, пока мы не обладаем этим светом ясности, – это только сны разума.

Иногда ученик может говорить то или это. Но вопрос в том, обладает ли он этим светом ясности или нет, говорит ли он, находясь в нем, либо он говорит из своих снов разума, из своих грез. Если он говорит из грез, из снов разума, то и значение того, что он говорит, соответственное. Если он говорит, находясь в ясности, то это совсем другое дело, поскольку за его словами есть должная сила и мудрость.

Текст:

«Поэтому говорят: «Когда грезы атакуют, Мастер машет клинком».

Что означает «махать клинком»? Это означает, что в момент восприятия чего-либо мы остаемся созерцающим и рассекаем любое восприятие, исходит ли оно из внутренних данных или из внешних, мы обнажаем внутри любого восприятия этот самый свет ясности, непоколебимо держась его.

Текст:

«4. Чем опытнее Мастер, тем большей силой и тонкостью света ясности он обладает. Тогда он просто расслабляется, погружаясь в свет ясности, и грезы исчезают мгновенно, не успевая возникнуть».

Пока вы не поняли этого принципа, вы будете впадать в разного рода неправильности из-за оценочной деятельности своего ума.

Иногда вам может казаться, что кто-то предвзято о вас думает или предвзято к вам относится. И тогда вы можете даже злиться на него, ваш ум будет создавать целые облака таких грез. А потом выясняется, что ничего такого и вовсе не было, что это просто ваша раскрученная мысль. Иногда вы можете подозревать то, чего никогда не было и нет. Иногда, напротив, вы можете обольщаться в отношении чего-то, что не является таковым и всерьез придавать значение своим оценкам. Впадать в подобные крайности – это свойство ума.

С обычными людьми это происходит постоянно, но и с практикующими это тоже может происходить. Когда же свет ясности есть, такого не происходит никогда. И даже если мысли двигаются, обольщения ими не существует.

Текст:

«5. Опытный Мастер способен мгновенно рассекать целые пласты самых плотных грез с очень слабым свечением и извлекать из них ярчайшие вспышки Духа. Он также может без труда видеть самые тонкие грезы, маскирующиеся под Беспредельное и освобождаться от них силой света ясности».

Под грезами здесь имеется в виду все, что находится в глубинах сознания, внутри и вовне: васаны, самскары, вритти.

Сила света ясности позволяет йогину видеть самые тонкие уровни сознания и проникать еще глубже. За счет чего он их видит? За счет того, что просто пребывает в этом свете ясности, в бдительном осознавании. Именно потеря бдительности сводит на нет успехи духовной практики, а поддержание бдительности, наоборот, дает все высшие достижения.

Из-за того, что наш ум склонен быть праздным и ленивым, он не любит быть бдительным. Поэтому привычка к бдительности – это то, что воспитывается годами. Однако если она воспитана, потерять ее больше невозможно.

Текст:

«6. Свет ясности дает преимущество участвовать во всем, не касаясь ничего. Когда Мастер видит грезы с помощью света ясности, он извлекает из них вспышки Духа. Это подобно тому, как из золотоносного песка извлекают золото».

Когда есть такое обнаженное осознавание, то любые проявления служат углублению присутствия, делают сознание более ярким. Когда его нет, они, наоборот, делают сознание более тусклым.

Например, святой, погруженный в Абсолют, все проявления видит как Его милость. Он погружается в восторг, видя эту милость во всем. Он не оценивает явления как явления сами по себе, а оценивает их как проявления милости. Это две радикально противоположные точки зрения. Он делает это за счет того, что его ум однонаправленно зафиксирован на Боге.

Всякий раз, когда понятийный ум не зафиксирован однонаправленно на Боге, у него возникает свобода интерпретаций. Тогда эта свобода интерпретаций вводит его в большую иллюзию, поэтому он что-то принимает, а что-то отвергает.

Это означает, что у практикующего нет иного выхода, кроме как непрерывно направлять свой ум на Абсолют. И такое направление сопровождается осознанностью. Это и есть свет ясности.

Текст:

«7. Когда свет ясности касается грез, они, словно повинуясь неведомой волшебной силе, мгновенно теряют власть над существом, так же как сон теряет власть над пробудившимся».

Иллюзии теряют власть над йогином, как только их касается свет ясности. Беда в том, что часто он не догадывается о том, что достаточно поднести к иллюзиям свет ясности, чтобы они побежали прочь.

Почему они теряют власть? Потому что на самом деле они никогда и не обладали никакой реальной властью, потому что все они пустотны. С самого начала у них не было власти, поэтому они и не могут потерять то, чем не обладали. Подлинной властью как над нашим сознанием, так и вообще, обладает только абсолютное Сознание. Привнести свет ясности – это значит призвать высшего царя, который обладает такой абсолютной властью.

Текст:

«8. Коснувшись грез, свет ясности превращает их в чистые поля Беспредельного.

9. Из тонких грез Мастера создают радостные поля Игр, полные гармонии, изящества, красоты и утонченности».

Чистые поля игр – это в переводе означает мирные мандалы. Когда йогин реализовал свет осознанности и непрерывно пребывает в правильном присутствии, то этот самый свет осознанности начинает менять его кармическое видение.

Когда йогин реализовал естественное состояние, это подобно нахождению в центре вселенной. Многие думают, что этим все и заканчивается. Однако на самом деле с этого все только начинается. Когда такой свет ясности созревает, то относительные части ума и праны йогина, его тонкие части сознания тоже начинают трансформироваться. Это происходит очень медленно и постепенно, но это происходит. И тогда из этих тонких состояний ума создаются чистые проявления, которые окружают йогина. Такие чистые проявления бывают мирные или гневные в зависимости от энергий, к которым прилагается свет ясности. Их называют мандалы.

Мандала и проявление себя в облике божества – это наше будущее. Это как бы естественный этап на пути духовной эволюции. Кто-то представляет пробуждение или просветление как некое погружение в бездонную пустоту, которая как максимум насыщена светом, где нет ничего. Однако он забывает, что все не так просто, поскольку у него есть различные праны, тело. Реализация пустотного тела мудрости – это всего лишь один аспект. Когда речь идет о пробуждении тонких энергий, то это всегда сопровождается различными чистыми проявлениями.

Высшее абсолютное достижение, конечно, подразумевает растворение в Брахмане, как масло в масле или вода в воде. И тогда уже нет ничего, имеющего форму, а есть непостижимое состояние за пределами всякой формы, когда уже вообще нет возврата к форме. Однако вопрос о таком освобождении для 99,99 % людей вообще не стоит, потому что такое освобождение приходит после достижения радужного тела. А сначала происходит очищение пран и проявление более тонких чистых энергий.

Многие практикующие имеют большие иллюзии в отношении духовной практики. Некоторые имеют очень нереальные, вычитанные из книжек, представления об освобождении. Они не учитывают того, что у них есть праны, тело, относительные части ума, что все это также будет проявляться после освобождения и после смерти. Они не учитывают, что у Абсолюта тоже есть энергии, что эти энергии бывают разных видов, что они непрерывно проявляются, что Будды обладают бесчисленным проявлением в чистых полях, в мирных и гневных мандалах. Пробуждение – это целый мир, а не дыра небытия, в которой ты исчезаешь, и этот мир буквально перенаселен пробужденными живыми существами, однако там всем хватает места. Каждый из них находится на своем уровне, каждый из них уже миллионы лет после пробуждения далее продолжает свой путь.

Текст:

«10. Из плотных грез свет ясности Мастера создает яростные силовые поля гневных Игр, где играют жесткие излучения Беспредельного.

Жесткие излучения Беспредельного не знают компромиссов и играют в своих полях по принципу «все или ничего».

Когда свет ясности йогина касается чистых и тонких состояний ума, он создает мирные мандалы. Он восседает там как центральное божество, а другие энергии – как божества периферии. Когда свет ясности йогина касается грубых или плотных энергий, он создает гневные мандалы. При этом не идет речь о том, чтобы практиковать садхану какого-то божества. Практикуется садхана божества или нет – это не так важно (особенно для практиков ануттара-тантры). Важно то, есть осознавание или нет, а все чистые проявления проявляются сами без визуализации, начитывания мантр, призываний и молитв в силу естественной ясности природы Ума.

Они проявляются так же, как узоры на стекле проявляются от мороза: их никто не рисует кистью, не создает специально, но они проявляются спонтанно. Или они проявляются так же, как сияние красивых тигли на хвосте у павлина: их никто не создает, а павлин обладает ими в силу своего рождения.

Текст:

«Нахождение в них для обычного человека подобно попытке войти в ад. Мастер же способен извлекать из них вспышки Духа необыкновенной силы».

Гневные мандалы возникают, когда йогин соединяет созерцательное присутствие и свет своей ясности с плотными или грубыми энергиями.

Сейчас мы зачитаем текст, описывающий одну из таких мандал. Эти мандалы не снаружи, они создаются внутри сознания йогина из его собственных энергий.

Текст «Смерти Вопреки» – Абхидхарма Чой:

«Текст, описывающий одну из гневных мандал

В небе перед этими чистыми мирами возвышается чистая земля гневных будд нирманакайя, именуемая «Великим кладбищем на пылающем вулкане». Там расположен квадратный дворец из черепов. Причем насыпь состоит из сухих черепов, а стены – из полусгнивших черепов. Крыша сделана из цельных черепов с волосами, перевернутыми лицом вниз. Этот дворец неизмерим ни в ширину, ни в высоту. Там сверкают молнии, а с крыши падают потоки крови. Основание колонн сделаны из солнечных и лунных дисков, арки – их хоботов водяных чудовищ, балки – из восьми великих гневных божеств, а стропила поддерживают великие высшие защитники. Днем здесь бушует ветер, а ночью пылает огонь. В четырех углах дворца водружены балдахины из больших человеческих трупов. Пять гневных богинь танцуют на площади дворца, которая сплошь покрыта бушующими волнами крови.

Внутри этого дворца находится покровитель, именуемый всемогущим Юным Героем (Кумара Дака Бала), который демонстрирует свою гневную форму, не покидая мирного измерения просветленного ума. Он окружен бесчисленной свитой гневных божеств и дакинь, среди которых есть мирная Пурна-дакини, Брахмин с раковиной в горле, Риши Юный Лунный Свет (Чандра Прабха Кумара), Экаджати в окружении четырех сестрер, четырнадцати служанок, пятидесяти восьми прислужниц и ста шестьюдесяти одной тысячи слуг. Второстепенная свита состоит из невообразимого количества дакинь.

Этот покровитель окружен немыслимой свитой гневных божеств – эманациями своего ума, такими как Ваджрапани и прочие».

Далее говорится, что он преподает своему окружению плод учений тайной мантры и освобождает многих мирных бодхисаттв, населяющих эту мандалу, которые тоже обладают гневным обликом. Они окружены бесчисленной свитой из обычных и особых существ, поющих песни Дхармы, произносящих различные учения и исполняющих ритуальные танцы.

Грубые, негативные энергии, препятствия, омраченные состояния души являются тем, куда можно привнести свет ясности и усмирить их, покорить. С любыми негативными переживаниями можно работать.

Йогин работает с ними так, что он привносит свет своего созерцания во все негативные переживания. Он обнаруживает их сердцевину, и покоряет их, пребывая в присутствии. Все негативные переживания усмиряются. Тогда вся негативность переживания и омраченность исчезает, а возникает пробужденность. Так формируется гневная мандала.

Гневная мандала означает полностью пробужденное состояние всех грубых энергий, которые раньше омрачали.

Мирные мандалы выглядят по-другому. Они создаются из чистых, из тонких вритти, которые находятся выше анахата-чакры. Когда йогин соприкасается с этими вритти, возникают тонкие чистые миры.

В учениях кундалини-йоги шакти-янтры считается, что чистые миры возникают в результате длительной концентрации и накопления праны в чакрах, в энергетических центрах. Если йогин хорошо владеет ветрами и каналами, то само такое управление приводит к тому, что спонтанно в его теле возникают различные чистые миры. Например, изображения чакр, которые используются в шат-чакра-йоге, – это прообразы таких мандал, но их может существовать бесчисленное множество.

Текст:

«В северном направлении от этого преходящего мира находится чистая земля, «Выложенная драгоценностями», в которой царит нирманакайя Будда Амогхасиддхи. Квадратный дворец в этом мире построен из драгоценных изумрудов и имеет проемы для света в четырех стенах».

Пока вы не стали пробужденными, вам не следует стремиться в гневные мандалы. Если даже вы туда попадете, ничего хорошего вы оттуда не извлечете. Они вам покажутся миром ада, поскольку предполагают ваджрное присутствие, которое может самоосвобождать и усмирять очень плотные, очень жесткие энергии. То есть это такая стабильность души, которая на десять порядков выше, чем у обычного практикующего.

Однако мирные мандалы – это то, что совсем легко испытывать, если ваша внимательность развивается. Проведя бхаджан-мандалу несколько тысяч раз, вы легко можете переживать чистые земли сиддхов, чистые земли Даттатреи.

Текст:

«Проемы для света в четырех стенах, через которые лучи восходящего солнца наполняют внутренние покои зеленым светом. Весь пол дворца также сложен из изумрудов. Снаружи этого дворца находится водоем с восемью ответвлениями. Коснувшись его, появляется переживание блаженства. Если выпить оттуда воды, излечиваются все болезни. Вокруг этого водоема располагаются семь прудов, в которых обитают восемьдесят тысяч различных птиц с услаждающими голосами, а именно цари птиц: золотые лебеди, гуси, дикие утки, птицы катаре, павлины, попугаи, кукушки, журавли, куропатки и другие.

Там также обитает невообразимое количество сладозвучных птиц с красивейшим оперением, как то журавли, удоды, божественные птицы с колокольными голосами и птицы критиса, которые выглядят как золотые ваджры. Они птицы синего цвета, как бирюза, другие белые, как ракушка, другие – красные птицы, как коралл, или зеленые, как изумруд».

Как следует воспринимать эти описания? Это реальные переживания. Свойства чистых земель – процветание, изобилие, изящество, утонченность, потому что чистые земли созданы из чистого, изящного, утонченного ума благодаря созерцанию йогина. И элементы в них тоже проявляются изящным образом, потому что свойство мирной мандалы именно такое – красота и изящество. Это то, куда, кроме присутствия, направляется разум практикующего. Это его следующая фаза, его будущее, даже если он не реализовал полного пробуждения.

Даже если йогин не думает специально о чистых землях, но если его присутствие растет, то он сам автоматически входит в состояние такой чистоты.

В низших тантрах, или в учениях, присущих, например, махаянскому дзену, последователи которого хотят переродиться в чистой земле Аметабы, визуализируются именно чистые земли, начитываются специальные мантры. Они мечтают переродиться в чистых землях, чтобы там через пятьсот лет достичь полного пробуждения. В низших учениях тантры также занимаются визуализацией мандалы, то есть обстоятельно строят мандалу, чтобы проявиться в следующей жизни в чистой земле в виде божества, внутри которого есть пустотность.

Однако мы этим не занимаемся. Мы считаем, что гораздо более глубокий способ – это поддерживать созерцательное присутствие, которое дает утонченность ума. Тогда все чистые проявления праны и ума возникают естественно, само собой, без обращения к визуализациям или к чему-либо другому.

Текст:

«Снаружи эти водоемы окружены стеной из семи драгоценностей. В центре дворца располагается трон учителя, сделанный из драгоценных бериллов. На нем восседает нирманакайя Будда Амогхасиддхи, который вечером передает устные наставления, в полночь дает посвящения, на рассвете учит действиям, а в полдень объясняет воззрение и медитацию. Таким образом, каждый день состоит из четырех сессий учения, посредством которых Будда освобождает умы окружающих его учеников. Всем бодхисаттвам, живущим в этом мире, осталось лишь одно рождение до полного просветления.

Жизнь там длится тысячу лет. Жажда и голод в этой чистой земле сразу же удаляются при мысли о них. Там отсутствуют болезни, вызванные нарушением в желчи, пране, слизи или их комбинациях.

Обильные подношения этому Будде нирманакайе делаются только цветами, которых там имеется великое множество. Все бодхисаттвы и животные, обитающие в этом мире, имеют зеленый цвет тела. Все люди выглядят как мальчики и девочки, пребывая в постоянной радости, в свободе от страстей и двойственных понятий».

В этих мирах могут перерождаться те, кто обладают осознанностью, кто накопил достаточно заслуг, безупречен в соблюдении самай и правил винаи, а также достиг определенной стабильности в единой самае созерцания.

Текст:

«В четырех углах дворца расположены четыре ступы, построенные из драгоценного хрусталя, возвышающиеся на девяти подножниках. Между собой они разделены цепями из девяти колокольчиков. Когда ветер покачивает эти цепочки, то раздается сладозвучный колокольный звон. При встрече с солнечными лучами эти ступы соединяются петлями радужного цвета. В четырех сторонах висят четыре флага из павлиньих перьев, которые издают приятные запахи, когда их обдувает ветер».

Свойство чистых миров заключено в том, что это миры ясности. Они созданы очень сложным, разветвляющимся, углубляющимся, многовариантным, играющим, переливающимся сознанием. Когда вы смотрите на танки или на изображения махасиддхов, вы можете создать некоторое представление о чистых мирах.

Можно сказать, что все эти священные изображения – это даршан чистых миров в мир людей. Просто интегрируясь с ними, вы зарождаете сознание чистых миров. В чистых мирах все целиком состоит из подобных изображений. Там нет ничего такого же обыденного, как у нас, когда вы, например, выходите на улицу и видите под ногами слякоть или грязную траву.

Просто участвуя в бхаджан-мандале и видя такие изображения, ум постепенно очищается, если, разумеется, вы созерцаете правильно.

Текст «Кодекс Мастера»:

«Глава 67. Свет ясности.

11. Среди тонких грез есть самые тонкие – миры Бесконечного, миры, где нет излучений, миры абсолютного Ничто, где нет ни снов разума, ни того, кто их видит».

Вопрос:

«Вы говорите, что силой присутствия усмиряются яростные энергии. Что значит усмиряются? Я просто думал, что если проявляются гневные мандалы, то не обязательно должна исчезнуть эта энергия, например: гнев, боль. То есть не значит, что она должна пройти. Ты созерцаешь и просто видишь ее как проявление своего сознания. Я правильно понимаю или нет?»

Поговорим сначала в отношении внешней энергии. Если это внешняя энергия в виде препятствий от человеческих существ, от духов или от чего-либо еще, то усмирение происходит так, что они меняют свой гнев на милость, признавая вашу силу. Присутствие касается их и входит в их сердцевину, превращая бхаву переживания в божественную бхаву. И тогда остается только энергия, а бхава, которую несут подобные препятствия, становится чистой, священной, божественной.

Например, гнев можно переживать в двух аспектах: как неконтролируемый, ведущий в ад, или как состояние ярости гневного божества, пустотное в своей основе, играющее, непривязанное, не фиксированное ни на чем. И когда гнев переживается таким образом, то можно сказать, что до некоторой степени он введен в мандалу осознавания и усмирен, что из него сделано божество. То же самое можно сказать в отношении любых других плотных энергий или страстей (клеш): энергия существует, но она становится полностью покоренной вашему тонкому осознаванию. Непокоренная энергия – это состояние, когда ум идет вразнос, когда тонкого осознавания нет. Покоренная энергия – это состояние, когда у грубых энергий есть хозяин – тончайшее присутствие осознанности, которое полностью ими владеет, которое выключит или выключит эти энергии, когда захочет, направит их в любую точку по своему желанию. Непокоренная энергия похожа на бешенного слона, на котором нет ездока. Покоренная энергия подобна слону, который чувствует удары стрекала погонщика, мгновенно изменяя свою дорогу по его первому сигналу. То есть йогин в таком случае не переживает никакого гнева или надменности, а он как бы просто играет им в зависимости от определенных нужд. Этот гнев находится полностью под контролем его осознанности.

Вопрос:

«А как с болью работать, когда боль нарастает, но сознание пока сбивается, когда боль доходит до такого предела, что сознание затуманивается? Я пытаюсь не просто терпеть, а войти в глубину боли, вкладывать в боль все больше и больше внимательности. То есть не стараться, чтобы боль прошла, а пытаться увидеть глубину боли. Правильно ли это?»

Правильно. Это классическая практика тапаса, йогического аскетизма. В древности многие йогины именно таким образом развивали сиддхи и очень глубокое присутствие. Однако вопрос в том, интегрируется ли боль, превращается ли она в чистое видение и мандалу, или ты уже силой воли просто упрно терпишь, потеряв осознанность. Это принципиальный момент.

Если у тебя есть понимание пустотности и твоя ясность при этом нарастает, то такая практика правильная. Однако сильно с этим экспериментировать пока нет нужды.

Для того, кто может самоосвободить боль, не существует миров ада. Он может миры ада превратить в гневную мандалу и сам воссесть там как центральное божество, усмирив слуг ада как их покоритель. Но нужно сначала научиться усмирять мирные мандалы, прежде чем усмирять гневные мандалы, иначе слуги ада могут не поверить, что ты являешься их центральным божеством. То есть за этим должна стоять реальная духовная сила. Поэтому мы всегда начинаем с развития чистоты, ясности и чистых проявлений.