28.10.2004

Текст Сантье Кхадро «Как медитировать»

Текст:

«Взаимодействие с отрицательной энергией.

По мере развития внимательности мы становимся все более чувствительными к отрицательным состояниям своего ума вроде гнева, раздражения, гордыни, депрессии и так далее. Почему же эти состояния называют отрицательными? Это не значит, что гнев или желания изначально дурны, или что мы обязаны ощущать вину при их появлении. Нужно просто осознавать, что перед нами продукты нашего заблуждения, искаженные мировоззрением, из-за которого у нас складывается ложная картина мира. Эти состояния отрицательны, потому что делают человека несчастным и растерянным».

Как сказал один святой: «Будды изумляются тому, как живые существа находят способы делать себя несчастными».

В глубине живых существ присутствует безграничный потенциал радости. Но из-за омрачений и отсутствия света ясности живые существа очень жестко увязывают свою радость с внешними объектами. Они часто находят способы быть страдающими из-за того, что, как им кажется, внешние объекты не соответствуют их представлениям о радости. Но когда наша радость проецируется наружу, то это и есть фундаментальное неведение.

Миры и их переживания очень относительны, очень условны. Если бы бога со святых небес спустили сюда, в ваше нынешнее состояние, то он, возможно, чувствовал бы страдание, а если он пробужденный, то нет. Если сюда поднять существо ада, то ему бы это место показалось раем, он был бы просто вне себя от экстаза.

Текст:

«Как и все ваши переживания, отрицательные эмоции не постоянны, в них нет крепости и устойчивости. Это просто энергия ума, как любовь и радость, у которых чистая и ясная природа. Иногда вы чувствуете, что отрицательные эмоции завладели вами и сомневаетесь в том, что способны вообще управлять своим умом. Но не беспокойтесь. Заблуждения возникают в вашем уме и исчезают из него, они не есть вы. При наличии зрелого понимания каждое переживание, положительное и отрицательное, может стать конструктивным шагом на пути».

Управлять эмоциями и расправляться с ними очень легко, если в момент первого возникновения эмоции ты остаешься в состоянии наблюдателя, если у тебя есть чистое зеркало осознанности. Если ты упускаешь этот момент, эмоция разворачивается и порождает соответствующие несамоосвобожденные энергии, фантомные образы и накапливает карму. Если ты его не упускаешь и в самый первый миг проявляешь присутствие зеркала осознанности, эмоция не властна над тобой. У нее есть начальник, царь – зеркало вашей осознанности. И если даже возникает какое-то движение праны, оно подобно игре, оно никак не завладевает вашим умом. Все дело именно в этом. У обычных существ такого царя нет. Поэтому, возникая, эмоции затмевают и ту ясность, что была, вводя человека в различные бхавы, переживания низших миров. Но если присутствие зеркала осознанности есть, то эмоции никогда не вводят в заблуждение.

Кроме практики осознанности мы постоянно должны накапливать потенциал внутренней чистоты и гармонии, то есть развивать четыре бесконечных, становиться божествами внутри. Если даже у вас нет очень глубокой осознанности, но есть качества божества, то вы можете легко усмирять и покорять эмоции. Качества монаха – это самоконтроль всегда, везде и при любых обстоятельствах. Знайте: монаху, который не контролирует себя, не доверяют. Про таких говорят так: «Он еще совсем-совсем зеленый». Поэтому нет другого пути, чтобы стать монахом, стать на одну ступеньку с лучшими монахами, быть на короткой ноге с Гуру, кроме как обрести очень глубокий самоконтроль. И когда человек обладает нужными качествами, ему всегда можно доверять. При этом имеется в виду не только внешний самоконтроль, но так же и внутренний. Внешний самоконтроль – это следствие внутренней дисциплины.

Откуда берется такой самоконтроль? Он берется, во-первых, из ваших заслуг, из чистоты вашей души, из многих причинно-следственных связей, созданных служением: практиками, простиранием, самаями. То есть это ваша позитивная карма. Во-вторых, этот самоконтроль проистекает их принципа осознанности, из вашей внутренней ясности, когда вы мечом различения без труда освобождаете все мысли и негативные бхаваны.

Монах всегда знает, каков уровень его ясности, где есть его предел: «Вот это я могу освободить без труда, а это уже не могу». Предполагается, что состояние монаха на порядок превосходит состояние обычного, мирского человека. То есть он может самоосвободить то, что обычный человек самоосвободить не может. Но на самом деле даже этого не достаточно. Уровень самоконтроля должен идти еще выше, когда ты можешь освобождать очень многое, при этом твой разум всегда безмятежен, чист и спокоен. Именно такой самоконтроль от вас требуется развивать в первые годы, потому что он является основой всех будущих достижений и каких-то результатов. В принципе, это и есть показатель зрелости монаха.

Внимательность и самоконтроль – это одно и то же. Тот, кто внимателен, разумеется, обладает полным самоконтролем. Он никогда не позволит себе, чтобы его мысли пошли в разнос, чтобы его праны начали сжиматься в животе или в груди, чтобы его кровь пульсировала в висках, а дыхание было частым. Что бы ни происходило, он всегда находится в таком состоянии внимательности, когда его праны и ум полностью контролируются.

Монах может иметь такой полный самоконтроль лишь в том случае, когда никакие события и внутренние переживания не могут застать его врасплох, когда он постоянно бдителен. Он бдителен, опираясь не на личную ясность, а опираясь на Абсолют, на естественное состояние.

Текст:

«Обычно мы либо полностью отождествляем себя с гневом (бывает, что слабо представляя себе положение дел), либо подавляем его, не позволяя себе осознать, что происходит. Оба подхода лишь ухудшают ситуацию.

Но мы можем прямо посмотреть не гнев, проанализировать его, осознать его ошибочность и применить контрмеры, чтобы привить уму более реалистичный взгляд на вещи. Если мы в таком ключе взаимодействуем с гневом или с другой отрицательной эмоцией, то преображаем негатив в положительный познавательный опыт.

Итак, мы делим все на свете за пределами нас на друзей, врагов и посторонних, согласно своим чувствам к ним. По сути, все наши чувства и отношения можно поделить на привязанность и невежество.

Главная причина отрицательных эмоций коренится в том, что мы ошибочно видим постоянное, ощутимое, твердое существование и накладываем свое понимание на все вокруг нас.

Это неверное представление развивается в привязанность, отвращение и невежество, которые в свою очередь переходят во всех остальные отрицательные состояния ума.

Методы, объясненные здесь, представляют собой практические способы взаимодействия с привязанностью; гневом, который может показать самым грубым выражением отвращения; депрессией, то есть темные отношения безнадежности, укорененном в невежестве, тупом безразличии».

Когда вы следуете пути практики и открываете зеркало этого осознавания, у вас словно шоры спадают с глаз, возникает вдохновение. Вдохновение – это то, что всегда должно сопровождать вас в духовной практике. Это как некий тонкий поток, который постоянно несет вас словно на крыльях.

Откуда возникает такое вдохновение в практике? Оно возникает из связи со Всевышним Источником. Знайте: всякий раз, когда вдохновение теряется, это означает только одно – ваша связь ослабла или потерялась. Некоторые имеют вдохновение в пранах, некоторые – в уме. Но лучше всего иметь вдохновение и в пранах, и в уме. Вдохновение в уме имеют те, кто внимателен. Вдохновение в пранах имеют те, у кого от рождения хорошая карма тела, и те, кто выполняют практику ветра. Некоторые не имеют ни того, ни другого. По крайней мере, им надо стремиться получить вдохновение либо практикой осознанности, либо управлением пранами.

Со временем такое вдохновение разрастается в очень божественные переживания (бхаваны): божественную гордость, восторг, экстаз, радость, блаженство, необычайное расширение сознания, необычную интуитивную ясность, огромный прилив сил и веру в свои возможности. Тогда йогин чувствует себя богом, который как сказал, так и будет. Он может поменять прошлое, смоделировать будущее, изменить время и пространство, он может все. Именно такое вдохновение является движущей силой в практике. И оно приходит со временем, если вы правильно занимаетесь созерцанием.

Вдохновение уходит, когда внимательность тускнеет, когда праны понижаются, когда чувства выходят наружу. Истинный йогин блюдет свою внимательность и праны, чтобы не терять тот минимум вдохновения, который ведет его в духовной жизни и дает такой самоконтроль.

Текст:

«Взаимодействовать с отрицательной энергией трудно, но с помощью практики и терпения можно постепенно изменить свой подход, сделав первый шаг к изменению своего нынешнего опыта в отношении людей и ситуаций».

Опытный практик может черпать вдохновение даже от отрицательной энергии. Отрицательная энергия легко сбивает вдохновение. Если оно очень слабое, то достаточно чего-то небольшого, чтобы вдохновение утратилось. На него можно повлиять словом и какой-то другой элементарной вещью. Но опытный практик не может потерять вдохновение, даже если сильная отрицательная энергия возникает в его сознании. Вместо этого он питается ею, он ее черпает, не боясь, и может использовать на благо своей практики.

Тогда отрицательная энергия эмоций оказывается змеей, у которой выдраны зубы, поэтому у нее нет никакого яда.

Текст:

«Депрессия.

Депрессия – это мрачное, тяжелое, несчастное состояние эгоцентричного ума, которому недостаточно положительной энергии. Она может превратиться в хронический недуг или побочный эффект неприятного переживания».

Один ученик-мирянин описал это так: «Это состояние, когда начинает плющить».

Текст:

«В любом случае депрессия вызвана ошибочным мнением, которое преувеличивает отрицательные стороны вашей личности или какой-то ситуации и игнорирует положительную сторону.

Депрессия сосредоточена на «моей» трудности и развивает ее вне всякой меры. Мы падаем духом и полагаем, что ситуация безнадежна, что у нас нет никакой возможности улучить ее. Мы жалеем себя, видя свое эго в самом центре печальной истории. У нас мало или совсем нет энергии, которой мы могли бы поделиться с другими. И мы не только не можем позаботиться о себе, но и других людей тащим за собою на дно. Все мы склонны иногда впадать в депрессию».

Не «все мы», а «все вы». Некоторые из практиков вовсе не склонны к этому. Возможно, здесь идет речь о начинающих практикующих, но это не характерно для опытных практиков.

Текст:

«Мы не совершенны, и жизнь не всегда складывается гладко. Мы делаем ошибки и не управляем тем, что появляется у нас на пути. Когда мы не в состоянии радостно воспринимать эти трудности, считая их естественными сторонами жизни, или мастерски управиться с ними, мы впадаем в угнетенное состояние духа. Разумеется, переживаемая нами боль реальна и нам нужно как-то решать трудности. Но погружение в депрессию – не ответ, так как вы лишь углубляете и усложняете свое несчастье. Лучшее решение заключается в том, чтобы проанализировать свои мысли и осознать, как мы толкуем ситуацию, а потом попытаться понять, где мы ошибаемся».

Депрессия – это состояние, вызванное не самой ситуацией, а ошибочным толкованием ситуации. В принципе, в абсолютном Бытии нет каких-либо однозначно скверных или однозначно хороших ситуаций, а есть только их толкование. Это так называемое кармическое видение.

На своем опыте я могу сказать, что у меня вообще никогда не было депрессий. Раньше, когда мне что-то не удавалось, у меня был сильный гнев или на ситуацию, или на самого себя. То есть это такое ощущение, что тебе кто-то что-то препятствует, но в тебе столько силы, что ты готов это просто в пыль разнести. Но в последние примерно лет двадцать, я от этого гнева избавился, потому что это тоже не самое лучшее решение. Я пришел к выводу, что вообще нет смысла развивать все эти темы, а надо просто принять ситуацию такой, как она есть. Причем принять ее не безвольно и пассивно, а радостно, с полнотой осознанности, с полнотой ответственности. Найти в этом приятии глубину, осознанно отпустить себя, соединиться через эту ситуацию со Всевышним Источником, чтобы постепенно благодаря такому приятию набраться силы от Всевышнего Источника. Приятие дает настолько огромную силу, что вы словно подключаетесь к некому космическому резервуару. Потом уже с такой силой осознавания и отпускания себя можно проявиться так, чтобы все полностью развеялось.

Такая способность уступать, не теряя себя, – это и есть всеприятие, которое является ключом от любых состояний депрессии. Это способность побеждать, не сражаясь. Это самый лучший принцип для тех, кто практикует естественное созерцание.

Текст:

«Способы устранения депрессий.

1. Исследуйте «я», ощутите свою самость, которая убежденно отождествляет себя с нечастными мыслями и чувствами. Попытайтесь отыскать это «я». Какова его природа? Это часть тела или ума, или же это что-то другое? Может ли выше подавленное «я» быть чем-то твердым и неизменным?

Вспомните, что ваш ум – это поток различных переживаний (радостных, несчастных, положительных или отрицательных), и все они обладают одинаково ясной и нематериальной природой. Эти переживания возникают и исчезают как волны океана, они живут совсем недолго. Ваша депрессия подобно волне, это кратковременное, мимолетное переживание, поэтому вам не стоит привязываться к депрессии, считая ее собой».

Если вы проанализируете, где депрессия находится, то увидите, что тело не чувствует ее. Тело достаточно накормить, вовремя уложить спать, обеспечить ему безопасность, и тогда ему вполне хорошо. Атман (ваше Истинное «Я»), так же как и буддхи (тонкое осознавание), тоже свободно от нее. Очевидно, что такое переживание коренится в эго (ахамкара), которое в свою очередь опирается на тонкую память и подчиняет манас (понятийный ум), выносящий суждения, приятие и отвержение. Это означает, что если вы проясните, что же есть это самое эго (ахамкара), то вы увидите источник такого негативного состояния. Но как только вы начнете исследовать эго, вы увидите, что оно состоит просто из цепочек произвольно связанных между собой мыслей. И для вас будет самым большим откровением, что оно не имеет никакого права однозначно давать оценки, выносить суждения. Это нечто произвольное. Это подобно тому, как если бы взяли несколько файлов, записали их в компьютер, а потом на основании этого выносили какие-либо суждения, строили теории. Но с самого начала это было нечто произвольное.

Когда вы понимаете это, вы перестаете доверять оценкам эго, зная, что оно состоит из набора произвольных впечатлений. Тогда доверие ко всем мыслям и к оценочной деятельности манаса у вас тоже пропадает. Вы видите, что это очень относительные вещи. Вы понимаете, что вам надо перестроиться. И тогда у вас возникает вопрос: «А к чему же в себе питать доверие?» Питать доверие можно только к более тонкой части в себе – к буддхи (интуитивному разуму), ясности. Однако сама эта интуитивная ясность тоже не является самодостаточной, это всего лишь производное от Атмана, от Абсолюта. И когда методом анализа вы нащупываете интуитивный разум, его источник, вы видите, что это единственный источник, к которому можно питать доверие. Именно он свободен от всяких негативных состояний и дает власть справляться над ними. Когда монах это понимает, то говорят, что он умеет самоосвобождаться. То есть недостаток понимания (недостаток джняна-йоги) вводит человека в заблуждение. Другими словами, если вы практикуете, вы должны стать подобными древним философам, которые даже если не медитировали, то обладали колоссальной ясностью аналитического ума.

Текст:

«2. Выполните медитацию высокой оценки человеческой жизни. Даже если у вас серьезная трудность, важно помнить о том, что у вас много положительной энергии и большие возможности. Всегда можно преодолеть депрессию, изменив образ мышления, акцентируя положительные, а не отрицательные стороны своей личности».

Один мирянин подошел ко мне и сказал: «Я раскаиваюсь. У меня такая плохая карма, такое темное прошлое». Я ему сказал: «Зато ты стал на путь Дхармы, и у тебя светлое будущее». Это вы выбираете, на чем делать акцент: либо видеть свое темное прошлое, либо видеть свое светлое будущее.

Текст:

«Положительные стороны обязательно есть. Дело зависит скорее от того, под каким углом вы смотрите на жизнь и с чем отождествляете себя чем от вашей низкой самооценки из-за угнетенного состояния духа.

3. Проведите медитацию на ясность ума. Ваши несчастья, тревожность или ожидания неудачи, как и ваши приятные чувства есть просто энергия ума – чистая, нематериальная, мимолетная. Просто исследуйте разные мысли и переживания, которые проходят через ваш ум, ни о чем не судя и не во что ни вовлекаясь».

Негативные состояния еще бывают из-за низкой самооценки. Если вы пестуете божественную гордость, ваша самооценка обязательно повышается. Но вы должны понимать, что при пестовании божественной гордости вы повышаете самооценку не ложного «я», а своей глубинной сущности, постоянно на нее настраиваясь.

Тот, у кого высокая самооценка, всегда обладает большим уровнем энергии, большой ясностью. Однако если эта самооценка ложная, внешняя, то у него всегда есть много состояний заблуждений, неведения. Истинно высокая самооценка проистекает из вашей глубинной ясности, из пребывания в естественном состоянии. Если же она основана на ментальном, на чем-то более низком, то это просто прелесть, это просто заблуждение, основанное на гордости. И в этом тоже следует хорошо разобраться.

По мере духовной практики ваша самооценка всегда должна повышаться. Однако она должна повышаться правильно, не вводя вас в заблуждение. Если у человека самооценка повышается неправильно, это тоже видно. Он начинает с загадочным видом говорить другим послушникам, что он необычный послушник. Он начинает спрашивать Гуру о своей великой миссии или о чем-нибудь в этом роде. Потом он начинает доверять своим снам и видениям в медитациях. Потом он игнорирует Дхарму или перекручивает ее так, как выгодно ему. Потом он перестает слушать наставления Гуру. В итоге он входит в большую прелесть. Это печально, это пагубно, когда изменение твоей самооценки идет вразрез с наставлениями святых. Поэтому всегда проводятся проверки учеников, которые показывают ученику, насколько правильно он перестраивает себя.

Если же ученик перестраивает себя неправильно, у него возникают различные дисгармонии. То есть дисгармония может быть не только он низкой самооценки, но и от высокой также. Более того, высокую самооценку еще называют «мара – сын небожителя». Можно сказать, что это гордость, идущая от самого сатаны, это даршан мары, который заставляет тебя бросить вызов Богу, почитать в себе абсолютной не ту часть, которая относится к Богу, а ту часть, которая является внешней, то есть эго.

Если мы правильно практикуем, то ни низкая самооценка, ни мара завышенной самооценки нас никогда не схватят. Мы легко обойдем двух этих чудовищ, охраняющих вход в нирвану.

В мифологии древней Греции описываются два чудовища, Сцилла и Харибда, охраняющие вход к сокровищам. Тот, кто может их пройти, тот достигает правильного, высшего, полного пробуждения. Если он не может между ними пройти, то обязательно натыкается на одно из таких чудовищ, и это становится серьезной проблемой.

Как их можно пройти? Только впитывая наставления святых и их дух, будучи предельно честным с самим собой, тщательно анализируя и полируя свое сознание.