24.10.2004

Текст «Кодекс Мастера»:

«Глава 16. Мастер и ученик.

1. Дух беспредельной свободы манит ученика искать Путь и идти за Мастером.

2. Что стремится передать Мастер ученику? Свою безграничную любовь к абсолютной свободе.

3. Ни бездумное послушание, ни раболепная преданность не требуются от ученика. Что нужно – Дух предельной искренности и тотальной самоотдачи Пути. Предельная искренность ученика и самоотдача порождают резонанс с Духом Мастера.

4. Такой резонанс возникает благодаря тонкой настройке – священной связи с Мастером. Войдя в резонанс с Духом Мастера, ученик получает право раскрыть Беспредельный Дух».

Многие считают, что Вьяса-пуджа – это день рождения Гуру. На самом деле это не совсем так. Это коллективная практика чистого видения, которая выполняется в этот день, когда вы входите в священное пространство, мандалу, представляя Гуру как центральное божество этой мандалы, а себя как божеств свиты. Вы представляете, что все ваши действия являются чистыми и совершенными, все издаваемые вами звуки являются мантрами и священными подношениями, а мир вокруг является священным пространством.

Чистое видение вначале кажется тем, чего на самом деле не существует, а создается как-то искусственно. Однако чистое видение реально существует в умах пробужденных существ. Только когда наши умы замутнены нечистым кармическим видением, мы не можем это понять. Чистое видение естественно присутствует в нашей природе. Благодаря практике Гуру-йоги мы раскрываем такое чистое видение, мы обнажаем бесконечную пустоту собственно потенциала своего ума.

Сам я не считаю себя выдающейся личностью, чтобы с размахом праздновать свои дни рождения. Я немного практиковал, и, возможно, кое-что знаю о йоге. Но я хотел бы, чтобы вы, когда выполняете простирание перед Гуру, видели в нем Абсолют, то же самое безграничное сознание, которое есть в вас. Поэтому всю эту практику я не отношу к себе как к личности даже в малейшей степени.

Вы выполняете подношение и почитание Абсолюта, безграничного сознания. А безграничное сознание достойно самого высшего почитания, самой высшей преданности. При этом вы должны знать, что это самое безграничное сознание есть ваш собственный потенциал и ничто иное. Именно в этом заключается истинный смысл практики Вьяса-пуджи и чистого видения.

Текст:

«5. Поскольку Мастер един с Беспредельным, то слияние с ним духа ученика наделяет последнего беспредельной силой.

6. Мастер существует только в представлении ученика. В реальности Мастер есть Беспредельный Дух, маскирующийся под человека и играющий с учеником для помощи ему.

7. Со временем ученик сам начинает это понимать и его охватывает невыразимое чувство восторга и восхищения».

Для меня не существует учеников как таковых. На самом деле ученик – это тоже Беспредельный Дух, который просто маскируется под учеников. Разница между учеником и Мастером в том, что Мастер это понимает. Поэтому, видя ученика, Мастер четко разделяет его человеческую часть и беспредельную. Он видит, что ученик с самого начала обладает этим беспредельным сознанием, и безгранично уважает эту беспредельную часть в ученике. Единственное, что делает Мастер, – помогает человеческой части ученика осознать это, приблизиться к своей беспредельной части и признать ее, воссоединившись с нею.

Текст:

«8. Открыв в себе полноту Духа, ученик обретает невыразимое понимание. Он понимает, что он сам, Мастер, Беспредельный Дух в сущности есть одно».

Виная означает дисциплинарные практики для монахов. Тантрические самаи означают внутренние обязательства практики. Единая самая означает обет практики осознанности в недвойственности.

Говорят, что принципы винаи подобны кувшину, принципы самаи подобны молоку, а принципы единой самаи подобны маслу, которое возникает в результате взбивания этого молока. Они не противоречат друг другу, а являются внешним, внутренним и тайным уровнями практики.

Является ли йогин отшельником, монахом илли авадхутом, он всегда должен помнить о священных обязательствах самаи, о единой самае созерцания, о тех правилах дисциплины, которым он следует.

Когда мы следуем учению, нам надо досконально разобраться, как их соблюдать, что они означают, когда они действуют, а когда отменяются, чтобы никогда не совершать ошибок, практикуя винаю, самаю и единую самаю созерцания.

Наше поведение определяется принципами винаи, самаи и единой самаи созерцания.

Для монахов большое значение имеют принципы винаи. Для мирян это не так. Для мирян большое значение имеют принципы самаи и единой самаи созецания. Тем не менее, какой бы мы дхарме мы не следовали в своем статусе, мы должны свято блюсти эти священные обязательства.

Выступление Васудевы:

Есть пророчество о том, что учение лайя-йоги будет существовать еще восемьсот лет.

В сущности, учение лайя-йоги будет существовать бесконечно в том виде, в каком оно существует сейчас. К этому времени под влиянием духовных энергий это измерение изменится, поэтому будет больше напоминать чистое измерение с чистыми землями. Люди, его населяющие, будут руководствоваться духовными принципами, иметь глубокое понимание смысла жизни, стремиться к духовной реализации.

Что касается самого учения лайя-йоги, то к тому времени оно трансцендируется в одну из вселенских энергий. То есть бхава учения станет одной из великих вселенских шакти, поэтому передача учения будет происходить просто чувством.

Само учение лайя-йоги в этом мире начало развиваться около тысячи лет назад. Это был период становления и накопления. Если вы знаете учение, то это две первые стадии: начало и сосуд. В настоящее время начинается процесс распространения лайя-йоги на уровне бхавы, то есть глубинная суть.

Гуру Свами Вишну Дев является голосом этой Дхармы. Можно сказать, что он запускает этот процесс.

Восемьсот лет – это, в общем-то, небольшой срок в эволюционных масштабах. И те изменения, которые предстоят, будут происходить очень радикально. В общем, они уже происходят. Изменение сознания людей будет происходить довольно интенсивно. Духовное видение проникнет в образование, даже в так называемое мирское видение. Духовные ценности начнут распространяться, охватывая все сферы цивилизации.

Но тот, кто понимает законы сансары, может обеспокоиться, что восемьсот лет он не проживет. Имея возможность обрести передачу в этой жизни, глупо ее упустить или быть безответственным в отношении обретения этой связи. Согласно всем традициям йоги и тантры, высшим объектом передачи духа учения является духовный учитель, Гуру.

Гуру сказал, что сегодняшний день он не считает днем своего рождения, что это, скорее, коллективная практика.

В качестве своего служения я хочу зачитать несколько шлок из текста тантрического мастера Ашвакхоши «Пятьдесят строк благочестивого почитания учителя», чтобы настроиться на саму чуткость данной практики.

Есть такая поговорка: «Неопытный практикующий медитирует, чтобы расслабиться. Опытный йогин расслабляется, чтобы медитировать».

Текст:

Поклонившись праведно лотосоподобным стопам моего Гуру, которые суть причина для меня достижения состояния всевышнего пробуждения, вкратце изложу и объясню сказанное вам во множестве безупречных тантрических текстов о благочестивом почитании Гуру. Внемлите же со вниманием.

Татхагаты трех времен всех земель десяти направлений воздавали почести своим тантрическим наставникам, от которых они получали наивысшие посвящения (абхишека). Стоит ли говорить, что и вы должны поступать также. Трижды на день с высшей верой, с цветами, со сложенными у сердца ладонями, с подношением мандале, должно высказываться то уважение, которое питаете к своему учителю, проповедующему тантрический путь, преклоняясь челом к его стопам».

Дабы не обесценивать слова клятвы, как со стороны Гуру, так и со стороны ученика, необходимо произвести предварительную проверку, чтобы определить, достоин ли каждый из нас взаимоотношений «Гуру-ученик».

Став учеником такого защитника, как Гуру, стоит вам пренебречь им в глубине сердца, как вы пожнете плоды нескончаемых страданий, как если бы возвели хулу на всех Будд.

Никогда не беспокойте сознание учителя. Если же вы столь глупы, раз допустили это, несомненно, кипеть вам в аду. Поэтому всецело упрочивайте себя, дабы не принижать своего тантрического наставника, который никак внешне не выказывает своей огромной мудрости и добродетели.

Если из-за недостатка сознательности вы проявили неуважение к своему Гуру, почтительно совершите ему какое-либо подношение и ищите его прощения. Тогда в будущем вас минует такая беда, как чума.

Было сказано, что тому Гуру, которому вы вручили свои клятвы зреть его тождественным вашему Йидаму, вы должны добровольно пожертвовать ему своих детей, жену и даже свою жизнь, хотя от всего этого не так-то легко отрекаться. А стоит ли говорить здесь о преходящем богатстве?

Такая практика подношения может привести ревностного ученика к состоянию Будды в течение одной только его жизни, чего в ином случае трудно достичь даже за несчетное число эпох мироздания.

Вечно храните свое слово клятвы. Вечно совершайте подношения Татхагатам. Вечно совершайте подношения своему Гуру, ибо он тождественен всем Буддам.

Стремящиеся достичь нетленного состояния Тела Мудрости Будды, должны дарить своему Гуру все, что кажется им приятным: от самого скромного до самого лучшего.

Даяние своему Гуру равносильно непрестанным подношениям всем святым. Из такого даяния складывается множество благих заслуг. А из совокупности таких заслуг рождается высшее пробуждение.

Поэтому ученик, обладающий благими качествами сострадания, бескорыстной щедрости, нравственного самоконтроля и терпимости, никогда не должен рассматривать своего Гуру отличным от Всевышнего Источника.

От Гуру получают сиддхи, от Гуру – высшие формы рождения, от Гуру – блаженство. Поэтому прилагайте истинные усилия к тому, чтобы не пренебрегать советами своего Гуру.

Что бы вы ни делали, прислуживая своему Гуру, или выказывая ему свое почтение, эти действия ни в коем случае не должны быть надменными. Следует вести себя как невинная невеста, робкая, стыдливая, всепокорная.

В присутствии Гуру, который проповедует вам Путь, не ведите себя самодовольно и кокетливо. Что касается похвальбы перед другими о ваших заслугах перед Гуру, обратитесь к вашей совести и откажитесь от подобного бахвальства.

Всегда, когда совершаете подношение своему Гуру или когда Гуру дарует вам нечто, тактичный ученик поднесет или получит эти дары обеими руками, склонив голову.

Будьте прилежны во всех своих действиях, бдительны и собраны. Никогда не забывайте ваше слово клятвы. Если соученики нарушают то, что должны соблюдать в своем поведении, пусть поправят друг друга по-дружески.

Если по причине болезни вы физически не способны поклонится вашему Гуру, и вынуждены делать то, что обычно запрещено даже без данного им разрешения, то не будет никаких неприятных последствий, если ваши помыслы благочестивы.

Стоит ли говорить о чем-либо еще? Делайте все, что радует вашего Гуру. Избегайте всего, что может ему не понравится. Будьте прилежны и в том, и в другом.

«Сиддхи берут начало в совершении того, что нравится вашему Гуру» – так было сказано самим Буддой Ваджрадхарой. Зная об этом, пытайтесь угодить своему Гуру во всем, любым действием (телом, речью, мыслью).

После того, как ученик пришел к прибежищу Трех драгоценностей, необходимо развил чистоту бодхичитты, ему следует вручить этот текст, дабы он сердцем почувствовал, как отвергнуть свою собственную самоволю и следовать по стопам своего Гуру последовательным путем к пробуждению.

Благодаря изучению предварительной практики, благочестивого почитания Гуру и практик последовательного пути, общего как для сутр, так и для тантр, вы станете подходящим сосудом для восприятия чистой Дхармы.