22.10.2004

Люди не думают о смерти. Человеческая жизнь подобна куче мякины или перышку на горном перевале. Демон, владыка смерти, налетает внезапно, как лавина или ураган. Клеши подобны готовой вспыхнуть соломе.

Жизнь человеческого существа стремительно убывает, как тени при заходе солнца.

Все живые существа трех миров обвивают себя ими же порожденной черной змеей гнева. Они пронзают себя рогами ими же порожденного красного быка страсти.

Они омрачают себя же ими же порожденной непроглядной тьмой неведения.

Они приковывают себя к ими же порожденной скале самодовольства.

Их рвут ими же порожденные шакалы зависти. Люди не понимают, что они могут избежать пяти опасных ущелий клеш.

Но эта жизнь пролетает за один краткий миг, сансара же бесконечна.

Что вы будете делать в следующей жизни? К тому же, продолжительность этой жизни неведома. Человек не знает, когда наступит смерть. И как преступник, идущий на казнь, он с каждым шагом приближается к смерти. Все живые существа не вечны и должны умереть. Разве вы не слышали о людях, которые уже умерли? Разве вы не видели, как умирал кто-то из родственников? Разве вы не замечаете, как приближается старость?

И все равно, вместо того чтобы практиковать Дхарму, вы забываете о прошлых бедах. Вместо того чтобы устрашиться будущих несчастий, вы закрываете глаза на страдания низших миров.

Преследуемые мимолетными обстоятельствами, связанные узами двойственных представлений, изнуренные рекой желаний, опутанные сетями сансарного бытия, зажатые в тисках кармы, вы продолжаете цепляться за развлечения и остаетесь беспечными даже тогда, когда до вас доходит весть Дхармы.

Разве к таким, как вы, не приходит смерть? Мне жаль всех живых существ, которые думают так».

Основа практики Дхармы – четыре осознанности. Четыре осознанности – это то, что делает дух безупречным и бдительным. Часто, когда читаешь лекции на эти темы, многим людям не совсем это нравится. Я заметил, что людям больше всего нравится слушать лекции на такие темы: лилы, безумная мудрость, тайные тантрические практики, божественная гордость, самоосвобождение. Это расширяет их сознание. Пока идет лекция, они чувствуют себя почти уже Брахманом. Но когда читаешь лекции о страданиях сансары, карме, адах, четырех осознанностях, непостоянстве, то их умы сжимаются, съеживаются. Им не нравится слушать про все это. Однако нравится вам это или не нравится, но это есть. Смерть существует, ады существуют, сансара существует, независимо от того, как вы к этому относитесь. И пока вы не разберетесь со всем этим, пока не породите дух тотальной безупречности, то нельзя надеяться не только на освобождение, но даже на более высокое рождение.

Именно такой дух должен гореть внутри вас. И только с учениками, имеющими такой дух, я буду разговаривать об игре, божественной гордости, лиле, безумной мудрости, тантрийских практиках и обо всем прочем. Потому что если такого духа нет, то это все будет просто каким-то шоуменством.

Поэтому мы всегда должны сравнивать свое видение с видением святых. А святые настаивают на таком духе беспредельной веры, решимости и преданности Дхарме. В противном случае высокая Дхарма богов и других жителей небес нас полностью введет в иллюзию, в заблуждение, смутит, рассеет острие духа, сделает нас безвольными и потакающими своим слабостям. А этого ни в коем случае нельзя допускать.

Спасает только беспредельная преданность своему пути и мастерство в Дхарме, доведенное до уровня искусства.

Текст:

«Ничто не поможет вам на пороге смерти, поэтому практикуйте Дхарму. Она – ваш лучший друг. Ваш Гуру и Три драгоценности – вот лучшее окружение. Так примите же в них прибежище всем сердцем. Практика Дхармы – вот что лучше всего может состоянию вашего ума. Запомните то, что услышали, поскольку самое надежное – это Дхарма.

Какое бы учение вы ни практиковали, отбросьте сонливость, апатию и лень. Облачитесь в доспехи усердия. Если вы поняли учение, то, каково бы они ни было, не отделяйте его от его смысла».

Облачиться в доспехи усердия – это значит ни день, ни два, ни месяц и ни год, а всю жизнь день за днем следовать садхане, выполнять положенные практики и накапливать заслуги. То есть практиковать одно и то же даже тогда, когда тебе хочется спать или есть, когда погода навевает тоску, когда тебя раздирают желания, когда тебе весело, когда есть тоска по родственникам, когда, наоборот, хочется от всех отвернуться и т.д. Дхарма означает идти в ровном сознании без перерывов день за днем, игнорируя все это. И только тогда вы имеете шанс освободиться от круга рождения и смерти.

Далее Гуру Падма сказал:

«Поступайте так, если хотите практиковать истинную Дхарму. Храните в памяти устное наставление своего Гуру».

Дхарма очень глубока. Просты только начальные наставления. Чем дальше вы идете, тем Дхарма становится все более непостижимой. Каждая строка разворачивается в целую вселенную, и нужен гигантский супер-интеллект, большая ясность, чтобы ее постичь. Поэтому мы прилагаем все усилия, чтобы досконально понять каждое слово Дхармы и сделать его своим.

Высшие недвойственные учения очень легко вводят в заблуждение. Например, получив посвящение в божественную гордость, можно вообразить о себе бог знает что, не обладая при этом элементарными базовыми качествами. Был у нас один послушник, который получил кое-какие опыты и говорил примерно так: «Вы даже не знаете, что сделали для Земли я и Гуру». Но иметь такие взгляды – это путь не к освобождению, а в лечебницу. Практикующий не может позволить себе быть небрежным, изучать поверхностно, не стараться, не вникать во все детали, допускать промашки. Возможно, никто и не заметит, как он эту промашку допустит, но бытие не прощает промашек. Гуру и страж Дхармы могут простить, а бытие безжалостно. Вот в этом все дело. Поэтому мастер не имеет права на проколы.

С самого начала, если не впитать подход мастера, это не будет понятно.

Надо не просто прислушиваться к наставлениям святых или Гуру, а надо сделать их своим сердцем, своим дыханием, скрупулезной фиксацией своей памяти, живым ежесекундным руководством.

Текст:

«Не давайте оценок своему переживанию, потому что это способствует только привязанности или недовольству.

День и ночь наблюдайте свой ум. Если ваш поток сознания содержит нечто не благое, всем сердцем отрекитесь от него и преследуйте только благо».

Вашей задачей как монахов является накопление саттвы (сияния, свечения сознания). Саттва накапливается каждый раз, когда ваши мысли направляются на что-либо возвышенное, чистое, светлое, доброе, на любовь, сострадание, божественную гордость, чистоту, возвышенность, беспристрастность. Саттва накапливается благодаря созерцанию. Когда вы созерцаете священные образы, делаете поклоны, читаете мантры – все это действие саттвы. Великой задачей практика является накопление как можно большего количества такой саттвы, такого свечения. Наши тела действительно излучают свечение, которое на санскрите называется «кала». Существуют места, из которых оно излучается. В зависимости от фаз луны это свечение становится слабее или сильнее. Задача йогина – постоянно накапливать такое свечение. Если вы пребываете в правильном сознании самай, очищаете себя, то это свечение день ото дня растет. И тогда можно даже видеть, как человек светлеет ликом.

Если же человек находится не в правильном сознании, если у него подорвана самая, есть омрачения, то практика может не только не давать ему свечения, а наоборот, он даже может это свечение терять. Это очень важный для понимания момент. И мы должны накопить достаточно такого свечения за несколько лет, чтобы оно качественно переросло в нечто большое – во вспышку. Когда саттва, сияние, достигает апогея, происходят вспышки. Такие вспышки называются быстротечным самадхи, или самопроизвольным самадхи. Это также называется раса.

Мастер накапливает сияния до тех, пока такие вспышки не станут происходить очень часто. Если у обычного йогина вспышка происходит очень редко, например в усердном ритрите она может быть раз в месяц, или даже раз в год, то, когда накоплено достаточно саттвы, такие вспышки могут идти непрерывно, день за днем. И они все более усиливаются до тех пор, пока не станут сплошной цепью идти одна за другой, распространяясь подобно вселенскому пожару. Именно тогда йогин по-настоящему открывает природу Ума, подобную безграничной сияющей вспышке. Но это возможно только тогда, когда мы удаляем из нашего сознания любую нечистоту, потому что любые омраченные и нечистые состояния блокируют свечение саттвы. Они не дают возможности произойти вспышке сознания.

Далее Гуру Падма говорит:

«Вполне возможно, что вы будете ощущать привязанность к одним объектам чувств и отвращение к другим. Откажитесь от этого».

Ступив на путь Дхармы, следует закрыть двери любой привязанности, следует обрести великую отрешенность. Если в вашем сердце есть хотя бы малейшая привязанность к чему-либо, то знайте, что это настоящий мара, имя которого – мара скандх. А если привязанность сопровождается омрачениями, нечистотой, то это мара клеш. Все эти мары должны быть побеждены отрицанием, сублимацией или самоосвобождением.

Следует также преодолеть отвращение к объектам. Другая сторона привязанности – неприятие, отрицание, негативное отношение к чему-либо. Все это функции существ, пребывающих в грезах. Когда вы преодолеваете и то, и другое, то говорят, что вы приближаетесь к единому «вкусу».

Текст:

«Почувствовав привязанность к чему-либо привлекательному или отвращение к чему-либо отталкивающему, поймите, что это заблуждение вашего ума. Волшебная иллюзия и ни что иное.

Услышав приятные или неприятные слова, поймите, что это пустые звуки, подобные эху.

Столкнувшись с суровыми испытаниями и несчастьями, поймите, что это всего лишь мимолетное происшествие, ошибочное впечатление. Осознайте: Исконная Природа неотделима от вас. Обрести человеческое тело чрезвычайно трудно, поэтому безрассудно, приобретя его, пренебрегать Дхармой. Только Дхарма может вам помочь. Все остальное – мирские соблазны».

Я читал один рассказ из жизни Сатчитананды Ганапати. Однажды его ученики начали замечать, как Сатчитананда Ганапати по вечерам садится и каким-то странным голосом начинает бормотать веды. Когда они поинтересовались, в чем дело, оказалось, что некий дух упросил Сатчитананду Ганапати на некоторое время давать ему тело, чтобы читать веды и избавиться от страданий. И Сатчитананда из сострадания к голодному духу согласился на это. Этот голодный дух был брахмаракшасом – духом, который раньше был ученым, практиковал некоторые тантрийские практики и даже обрел сиддхи. Но благодаря тому, что он практиковал неправильно, то вместо освобождения переродился таким голодным духом, брахмаракшасом. Его тело нестерпимо жгло. И тогда он попросил Сатчитананду Ганапати сдавать ему тело на некоторое время в аренду, чтобы читать веды, очищая таким образом свою карму. Взамен он предложил Сатчитананда Ганапати доставать предметы со дна моря, двигать предметы на расстоянии, производить свет, огонь и творить прочие чудеса. Духам это легко. Он просил до конца жизни предоставлять ему такую услугу. Но ученики, узнав об этом, уговорили Сатчитатанду Ганапати не делать этого, потому что его тело страдало. Но Сатчитананда был не против этого. В конце концов удалось сделать определенный ритуал, в результате которого дух освободился и переродился человеком. Этот дух рассказывал, что примерно восемьсот лет назад он был ученым, знавшим многие тантрийские тексты, выполнявшим садханы и обретшим сверхъестественные силы. Однако в своей учености он пренебрегал джняной (светом мудрости) и заслугой, поэтому обрел такое скверное перерождение, несмотря на свое умственное понимание учения.

Жизнь того, кто практикует Дхарму, подобна ходьбе по тонкому льду или по натянутому над пропастью канату. Пока мы не породим такой дух безупречности, мы будем совершать очень много ошибок в духовной жизни. И только наставления святых от них защищают нас.

Текст:

«Если вы хотите по-настоящему практиковать Дхарму, руководствуйтесь добродетелью даже в самом малом. Откажитесь от дурного даже в самом мелком поступке».

Я бы сказал «даже в самой мельчайшей мысли». Когда вы совершаете какой-либо поступок, существует тонкий момент, предшествующий поступку. Этот тонкий момент называется самскара, а еще более тонкий – биджа. Именно благодаря этим самскарам поступки приобретают то или другое значение. Поступки – это уже следствия.

Например, каждому действию соответствует определенное умонастроение. И только если твоя ясность высока, ты можешь это умонастроение замечать. Это нечто неуловимое, это тончайшая вибрация, которая окрашивает действие или поступок. Все остальное действие идет уже под знаком этой вибрации. Именно поэтому одни действия создают хорошую карму и освящают то, что делается, другие создают дурную карму.

Одно и то же действие может производить совершенно разные результаты. Все зависит от того, какие вибрации проявляются в мгновение, предшествующее этому действию. Например, если вы крадете печенье и начинаете его есть, то перед тем, как ваша рука тянется к печенью, возникает вибрация, которая создает фантомный образ печенья и вашего тела. Эта вибрация состоит из низкого элемента огня. Такие же тела есть у голодных духов. А потому вы едите это печенье. Но этот фантом уже создан, и произошло это мгновенно, незаметно для вашего поверхностного сознания. И уже данное действие связано с этим фантомом, поэтому идет под знаком мира голодных духов.

Напротив, если вы берете печенье в присутствии и освящаете его согласно ритуальной практике, то ваше умонастроение становится возвышенным. То перед тем, как вы делаете этот акт, изнутри вас примерно с уровня сердца исходит другой фантомный образ, который создает саттву, свет. И он тоже окрашивает ваше тело тонким элементом огня. И это печенье освящается. Если есть такое печенье, то накапливается духовная сила, увеличивается продолжительность жизни, укрепляется здоровье.

Таким образом, одно и то же действие порождает совершенно разные результаты. Поэтому святые могут освящать предметы, дуя на них или прочитав над ними мантры. Но люди, которые не практикуют, не понимают такого важного момента.

Аналогичным образом любое ваше действие создает соответствующие кармы. Когда их накапливается много, появляются плоды. Именно поэтому практикующий может сделать ошибку, даже совершая одно и то же действие, но с разным настроением. Если действие производится правильно, оно приносит результаты в сновидениях. Правильно выполняемое действие приносит благоприятные видения, благословения божеств, видение света и так далее. Неправильное – приносит скверные переживания в сновидениях.

Текст:

«Не прибегайте к лести, не водите неискренней дружбы. Оставайтесь честны в мыслях и делах. Главная практика Дхармы – всегда быть честным в мыслях и делах».

Под искренней дружбой здесь имеются в виду взаимоотношения, основанные только на Дхарме.

22.10.2004

Этическое соглашение

Этическое соглашение