20.10.2004

Текст «Аштавакра гита». Наставления Аштавакры царю Джанаке.

Текст:

«Аштавакра сказал:

Несомненно, самоосознающий, играя в мирской жизни, никак не сходен с тупыми ослами этого мира.

Истинно, сосредоточенный в мистической йоге, не чувствует никаких волнений, утвердившись в этом состоянии, хотя все боги, начиная с Индры, тоскуют и печалятся».

Аштавакра говорит, что тот, кто реализовал недвойственность, не находится в состоянии обыденной жизни, а находится в состоянии игры. Состояние игры очень отличается от состояния обычного, обусловленного видения. Состояние обусловленного видения подобно видению тупого осла. Так говорит Аштавакра. Состояние божества, состояние осознавания единства с Источником подобно парению в пространстве, подобно танцу божества. И два эти состояния несоизмеримы.

Многие люди спрашивали Рамана Махариши: «Джняни делает то-то и то-то». А Рамана Махариши говорил: «Это вы видите так. Джняни ничего не делает». Они опять спрашивают: «Джняни говорит, дает наставления, заботится о нас». Он говорил так: «Радио тоже говорит и поет. Но если вы загляните внутрь радио, вы никого там не увидите».

Таким же образом состояние джняни, который реализовал единство с Источником, внутри является полной пустотой. Оно бессущностно, несубстанционально. Однако другие люди, видя его действия, могут вводиться в заблуждение, думая, что его сознание функционирует аналогичным образом.

Джняни непрерывно находится в состоянии игры. Для него нет таких понятий, которыми опутан обычный человеческий ум: добро-зло, чистое-нечистое, правильное-неправильное, хорошее-плохое, правда-ложь, прошлое-будущее. Для него такие вещи вообще смешны. Он не разделяет человеческую глупость ни по одному пункту. Можно сказать, он ни с чем не согласен, ни с одним словом обычного человека, но он не показывает этого. Не то, чтобы он находится в какой-то агрессии, готов спорить или сражаться. Он, наоборот, вполне может излучать любовь или сострадание. Но он не согласен в сущности, в самом главном, в самом важном, потому что он знает, что в мире нет плохого, а есть то, что человеку не нравится; нет хорошего, а есть то, что ему нравится; нет того или этого, а есть различные виды восприятия.

И когда джняни находится в состоянии единства с Источником, то все, что ему остается делать при проявлении, – это играть. Играть – это значит установить совершенно другие отношения с реальностью, с миром, с собой, со своими мыслями, со своим восприятием, с другими существами. Это очень тонкие, очень изящные, очень глубокие взаимоотношения, основанные на видении недвойственности. Они не основаны ни на законе кармы, ни на человеческих представлениях. В состоянии игры немыслимо разделять какие-либо человеческие представления, потому что состояние игры – это видение божественных существ, полностью пробужденных сыновей богов, детей неба.

Однажды человек из близкого окружения Ним Кароли Бабы оставил тело. Другие люди очень горевали по этому поводу. Они пришли и спросили Ним Кароли Бабу: «Вы, наверное, так огорчены этим!» А Ним Кароли Баба засмеялся и сказал им: «Вы думаете, что я разделяю ваши сны?»

Это означает, что жизнь и смерть существует для тех, кто видит сны. Другой существует для того, кто видит себя как субъекта. Но в Абсолюте это все нереально. В Абсолюте все происходящее – это игры Абсолюта. Поэтому Аштавакра так жестко выразился по поводу тупых ослов этого мира. Это сделано не для того, чтобы вызвать неприязнь, а чтобы провести четкое разграничение. Хоть святой, имеющий единство с Источником, и играет в этом мире, он никогда им не омрачается. Немыслимо, чтобы его сознание хотя бы на миг утратило видение Источника и вошло в омраченность.

Он говорит, что не чувствует никаких волнений, будучи сосредоточенным в таком мистическом состоянии, хотя даже боги сансары тоскуют и печалятся. Волнения есть признак неведения, признак сна разума, заблуждения. Святой же пребывает в великой радости и благоговейном экстазе благодаря единству со Всевышним Источником, потому что сны разума больше не могут вводить его в заблуждение. И хотя он притворяется разделяющим человеческие понятия, на самом деле он их не разделяет, потому что привержен другим понятиям – понятиям Абсолюта.

Кто-то может подумать: «Так это значит, что надо отрицать человеческие понятия, дать им хороший бой, чтобы они знали свое место? Может, надо показать им, в чем истинный дух?» Такие практики тоже были. Например, в программе тренировок известной школы капаликов было подобное поведение. Они изображали из себя калек, глухонемых, сумасшедших, забинтовывали себе руки, делая вид, что они больны проказой. Они шли в города и селения, вели себя как сумасшедшие: бессвязно лепетали, фыркали, пугали людей. Люди всячески на них злились и проклинали. За счет такой практики садху этой школы проверяли, привязаны ли они к человеческому мнению о себе, к престижу в обществе, насколько они отрешились от своей личности. Они считали, что если люди сердятся на них и проклинают, то они таким образом очищают свою карму, то есть для них это очень даже благоприятно.

Но на самом деле отрицать человеческую сторону или объявить ей бой – это тоже крайность, только другого рода. Поскольку в исконном естественном состоянии нет ни приятия, ни отвержения, святой, пребывающий в естественном состоянии, не отрицает человеческую часть, он не борется с ней. Если йогин открыл связь со Всевышним Источником и после этого начал отрицать человеческую часть, за которую раньше держался, то это очередная двойственность, очередная крайность. Исконное же состояние находится за пределами крайности, когда йогин ее не отрицает и не принимает. Он просто относится к этой человеческой части с беспредельным юмором, не считая себя в душе с ней связанным, но принимая волей судьбы в ней участие. То есть он относится к ней так, как и нужно относиться при практике игры.

Тот, кто не может относиться с беспредельным юмором к своей человеческой части, скорее всего, не знаком со своим исконным Сознанием. Он часто чрезвычайно серьезен, когда речь идет о его человеческой части. Поэтому он является еще обычным существом, подверженным карме, а не играющим. Его еще можно поймать, наступив как-то на одну из сторон его ложного эго. Но играющий святой, который изначально относится к своим человеческим частям с беспредельным юмором, всегда легок и гармоничен. Он непривязан ни к себе, ни к другим, но это не мешает ему излучать любовь, радость и сострадание, быть в гармонии с другими. Наоборот, будучи пустым, он становится беспредельно гибким в любой ситуации. Поскольку привязываться не к чему, ему ничто не мешает быть гибким.

Почему мы часто бываем негибкими в общении с другими, в отношениях с самим собой? Потому что где-то есть фиксация, мы привязаны к чему-либо в себе. А если мы привязаны к чему-либо, то у нас уже отсутствует свобода действий в какой-либо ситуации. Отсутствие привязанности дает йогину потрясающую легкость, пустоту сердца и гибкость, когда он знает, что ничто (ни снаружи, ни внутри) не достойно того, чтобы вызвать замешательство в его уме. Тогда он просто расслабляется и живет спонтанно.

Когда йогин обрел такое сознание, то говорят, что он уже находится не на человеческом уровне, а на уровне божества.

Текст:

«Он, знающий, не затронут условиями, проявляющимися в соответствии с хорошими делами или плохими, так же как неба не касается дым, сколь бы высоко он не поднялся.

Что может помешать великой душе, познавшей этот целый мир как свою жизнь, быть удовлетворенным?»

Когда йогин реализовал единство с Великим Источником, когда он познал весь мир как самого себя, то какие катаклизмы, какие события могут помешать душе быть в состоянии удовлетворенности? Это невозможно в принципе. Поэтому он никогда не затронут условиями, которые проявляются в соответствии с кармами.

Кармы непостоянны. Например, в тот период, когда человек начал духовный путь, в соответствии с его натальной картой у него был активен элемент пространства. Период, связанный с элементом пространства, длится восемь лет. Это цикл, в течение которого человек испытывает необычайный подъем и легкость, духовный энтузиазм. У него все получается, его ум работает с большой скоростью. Он чувствует, что если он так и дальше будет идти, то непременно станет великим святым. Но по прошествии восьми лет у него начинается период элемента воды, то есть вместо вишуддха-чакры его сознание опускается в свадхистана-чакру. И внезапно он чувствует, что тот духовный подъем, который у него был восемь лет, куда-то исчез. Наступают новые условия, новые состояния чувствования себя, проявляются новые кармы. Если его ум не обрел духовную силу за это время, то он начинает впадать в замешательство. Над его головой сгустились новые расположения планет, и он может чувствовать, что его мир выглядит уже не так.

Существуют различные условия, которые благоприятствуют человеку либо нет. И подобным условиям подвержен каждый. Поэтому мастер говорит начинающему ученику: «Научись терпению, обрети волю, не пытайся хватать звезды с неба. Научись элементарному. Неизвестно, что есть в твоем сознании, как ты к этому отнесешься. Научись быть постоянными ровным во всем. Научись быть всегда одинаковым».

Когда вы обрели абсолютно ровное сознание, то это означает, что вы уже кое-что реализовали. Есть такая поговорка: «Если твой ум неизменен, то ты в сахаджа-стхити». Это означает, что ваше сознание останется прежним, ваш ум не изменится от того, пройдете ли вы длительный ритрит или не пройдете, будет ли «Дивья Лока» самой процветающей сангхой мира или будет состоять всего из трех десятков монахов, будете ли вы занимать самое скромное положение или самое высокое и т.д. В таком случае можно будет сказать, что вы уже имеете определенное достижение.

Текст:

«Из всех четырех категорий существ, от Брахмы до травинки, только человек знания способен к устранению стремления и отвращения. Редкий человек знает себя как неделимого Господа мира; никакой страх не приходит к тому, кто живет истиной.

Аштавакра сказал:

Вы не связаны ничем. От чего чистый человек, подобно Вам, должен отрекаться? Отстранившись от проблем тела, Вы можете успокоиться. Все исходит от Вас, подобно пузырю из моря. Зная себя так, как единого, можете быть покойным».

Далее Аштавакра говорит:

Хотя все находится перед глазами, все это нереально. Оно существует в вас. Все внешнее подобно змее в веревке, так что можете быть в безмятежности.

Пребывайте равными в боли и в удовольствии, равными в надежде и разочаровании, равными в жизни и смерти. Тогда без всяких изъянов вы можете пребывать в самадхи».

Кажется, что такое равенство есть нечто вполне обыденное, однако на самом деле это не так.

Сома-раса – принцип единого «вкуса» – предполагает способность йогина быть в ровном сознании, когда оно захватывает огромные полосы восприятия. Легко быть в ровном сознании, когда сознание воспринимает что-то незначительное: один и тот же вкусный прасад, дружелюбные монахи, строгие принципы поведения, благоприятные принципы для практики, крепкое и здоровое тело. В таки условиях сохранять ровное сознание легко. Однако истинное равенство означает, что ваш ум способен захватить очень широкие полосы восприятия и при этом не поменяться ни в одну сторону, ни в другую.

Сможет ли ваш ум быть ровным, если вы попадете в величайшую роскошь, в величайшую славу, наслаждение, утонченные развлечения, то есть в ситуацию, о которой даже помыслить не могли? Это могут быть очень глубокие состояния, связанные с ясностью, знанием, когда вам откроются сверхсилы, сверхспособности. Когда вы окажетесь в состоянии власти или когда почувствуете, что за куртой монаха в вас скрывается божество, творящее вселенные, вы не опьянитесь всем этим? Или, наоборот, когда вы попадете в жесткие условия, где ваш творческий потенциал заблокирован, где ваша внешняя свобода ограничена, где элементарные удобства для вашего тела отсутствуют, не огорчит ли все это вас?

То есть мы всего лишь немного раздвинули спектр осознавании, хотя его можно сделать гораздо шире. Если сдвинуть спектр осознавании вниз, то там будут очень жесткие энергии. Если его поднять вверх, то там будут очень тонкие и возвышенные энергии. И йогин, переживая весь этот безграничный спектр, должен сохранить свое равностное сознание без приятия-отвержения. Вот такое равностное сознание называется сома-раса-видья (знание единого «вкуса»).

Истинный мудрец все принимает равностно: даже попав на небеса, он не очаруется ими, даже находясь в очень жестких условиях, он не впадет в уныние.

Например, в аду условия ужасные. Живые существа там непрерывно терзают друг друга. Их тела источают зловоние. Многие из них живут в нечистотах. Над ними совершаются ужасные пытки. Их жизнь проходит примерно так: ужасные пытки перемежаются с беспамятством, а когда память приходит, эти пытки возобновляются. Поэтому они очень хотят жить в беспамятстве, так как беспамятство – это единственный период времени, когда они не страдают. Но когда беспамятство исчезает, ад снова начинается. У них нет ни воли, ни мыслей, ни чувств. Они полностью беспомощны, их сознание сужено до единственной мысли: «Как избавиться от дикой боли?»

Сознание существа ада очень отличается от сознания человека. Оно очень узкое. Это примерно такое восприятие: «Как избавиться от дикой боли? Как ее хоть немного ослабить?» И вся жизнь проходит между переживанием дикой боли, боли чуть менее сильной и беспамятством. Таково сознание существ ада.

Ученики одного учителя спросили его: «На каких небесах вы собираетесь переродиться?». Он ответил им так: «Я молюсь о том, чтобы переродиться в аду. Иначе кто там будет спасать живых существ?» Это означает, что святой силой своего сознания может сохранить ясность и ровность, даже попав в очень жесткие энергии. Даже с такими переживаниями он может играть. Он может стать там гневным божеством и превратить ад в чистое видение, в гневную мандалу. Служителей ада он может сделать стражниками этой мандалы и божествами периферии. Сам он воцарится в гневной мандале как центральное божество и будет играть среди яростных энергий.

Мир богов – это нечто совершенно другое. Это изысканное, утонченное удовольствие. Это непрерывный поток блаженства, экстаза и ясности, игра и творчества. Это мир, где твои способности увеличиваются в сотни и даже тысячи раз. Это мир, где все твои желания исполняются с большой скоростью. Ты еще даже не успел об этом подумать, а тебе это уже дается; ты не успел еще помечтать, а уже этим обладаешь. Это мир, в котором ты думаешь так: «Что же мне еще вообразить, пожелать и получить?»

Однако святой пребывает за пределами подобных миров в состоянии, подобном пространству.

Текст:

«Я бесконечен подобно пространству, мир похож на сосуд. Знать это, и нет нужды отрекаться, принимать или прекращать что бы то ни было».

Аштавакра говорит, что дело не в отречении, а в понимании. То есть отречение необходимо для обучения и понимания. Но в лайя-йоге мы говорим о всеприятии как о высшей стадии духовной практики. Отречение необходимо, чтобы оставить все мирское и взять под контроль клеши, чтобы их взнуздать и стать истинным йогином. Однако истинное отречение – это не отрицание внешнего мира и собственных энергий, а отрешенность.

Отрешенность – это устранение зависимости, это свобода от любых проявлений при полноте восприятия. Поэтому мы говорим о том, что йогин, который обрел отрешенность, находится за пределами приятия и отвержения. Он не связан никакими проявлениями, но он их и не отвергает. У него устанавливается равностное отношение ко всему, потому что он не имеет никаких суждений или оценок.

Состояние всеприятие – это состояние тотального единства со всем существующим. Йогин, который живет в сахаджа-самадхи, чувствует, как сок, текущий в травах и деревья, течет и в его крови. Он чувствует, как бесчисленные мириады существ, живущих во вселенной, двигаются в его теле, потому что он един со всем Бытием. Когда он видит звезды, они для него не внешние, а находятся в пространстве его собственного «Я». Можно сказать, что он дышит в каждых легких и бьется в каждом сердце. Он только кажется живущим в одном теле. Сам же он является обладателем бесчисленных тел.

Текст:

«Я подобно океану, разнообразие вещей – волнам. Знать это, и нет нужды отрекаться, принимать или прекращать чтобы то ни было».

У обычного человека «я» подобно капле. «Я» йогина, пребывающего в сахаджа-самадхи, подобно волне или даже целому океану. Состояние капли – это всегда состояние замешательства, суженности, цепляния и неверных суждений. Состояние океана – это состояние полной недвойственности, состояние единства.

Такое единство обретается тогда, когда йогин воспитал в себе отрешенность, волю, безмятежность, когда он отпустил себя и вошел в недеяние, когда он непрерывно памятует себя. Пока он не выработал в себе этих качеств, он не может войти в состояние всеприятия.

Когда же он воспитал в себе терпение, самоотдачу, безграничную волю и отрешенность, сумел отпустить себя и расслабится, то всеприятие, единый «вкус» и недеяние приходят сами, естественно. Это логическое завершение практики йогина. Многие могут этого не понимать. Многие могут связывать йогу только с методом, с конкретной техникой, но это не так. Методика – это только методика. Но всеприятие, отпускание себя, недеяние, единый «вкус» зарождаются в результате выхода за пределы личности. Это сильно отличается от методики. Это дело осознавания и самоотдачи.