19.10.2004

Наставления Шри Рамана Махариши «Медитация и йога».

Текст:

«Махариши: Медитация возможна, лишь если сохраняется эго. Ибо тогда есть оно и объект для медитации. Это, следовательно, косвенный метод, потому что существует один только Атман. При розыске эго, то есть его источника, он исчезает, а то, что остается – Атман. Это прямой метод практики».

Рамана Махариши здесь говорит о том, что находится за пределами медитации, или о естественном состоянии. Будучи сахаджа-джняни, Рамана Махариши является приверженцем йоги не-медитации. Когда мы медитируем, всегда существует некое тонкое усилие и субъект, который пытается прорваться к недвойственному сознанию. Когда мы сужаем ум концентрацией, все равно существует некое неведение, говорящее нам, что есть мы как нечто отдельное от Абсолюта и некий объект, на котором мы сосредотачиваемся.

Реализация йоги не-медитации означает, что йогин прямо пребывает в присутствии за пределами концентрации и усилия, отбросив понятие медитатора и медитации.

Текст:

«Искатель: «Я не могу найти истинный Путь посредством медитации.

Махариши: А где мы сейчас находимся? Сущность нашего бытия и есть То.

Искатель: Будучи этой сущностью, мы заблуждаемся относительно нее.

Махариши: Неведение чего? И чье это неведение? Если человек в неведении о себе, то у него два «я».

Искатель: Двух «я» нет, но нельзя отказаться от чувства ограниченности.

Махариши: Ограничение живет только в уме. Разве вы чувствуете его в глубоком сне? В глубоком сне вы существуете, а, проснувшись, не отрицаете этого. Тот же Атман присутствует здесь и теперь при бодрствовании. Теперь вы говорите об ограничениях из-за разницы между этими двумя состояниями. Различия обусловлены умом. В глубоком сне его не было, тогда как сейчас ум активен. Атман же есть и при отсутствии ума».

Духовный искатель спрашивает у Махариши о недостатках своей медитации. Но Махариши говорит ему: «Прямо сейчас ты находишься в самой сущности природы Ума». Неведение возникает из-за того, что существуют мысли. Мысли, так же как действия и слова, – это излучающаяся Атма-шакти, энергия, которая исходит из нашей внутренней природы. По сути, и мысли, и слова, и действия – это Атма-шакти одной природы, но разных уровней.

Когда она исходит во время бодрственного состояния, она склонна якобы затмевать исконное пространство сознания. Тогда вритти, возникающие на исконном пространстве сознания, создают переживания, бхаваны. И вместо ощущения Ахам Брахмасми маленькие микробхаваны, возникающие вритти на поверхности исконного сознания, создают ложное ощущение самого себя. В этом весь фокус сансары.

И когда есть ложное ощущение самого себя, то это так называемое живое существо, которое ложно ощущает само себя, творит нечистые миры кармического видения, в которых оно существует. А когда оно творит такие миры, то потом задается вопросом: «Как же теперь от них освободиться?»

Если вы поймете эту сущность, вас как будто озарит нечто: «Так вот в чем дело! Вот что меня держало в неведении!»

И когда это живое существо, пребывающее в нечистом кармическом видении, пытается освободиться, оно создает иллюзию себя как живого существа, которое пытается освободиться. Но если оно самоосвобождает все вритти и микробхавы, оно мгновенно погружается в махабхаву – исконное пространство осознавания, и тогда все его видение полностью меняется. Именно это пытается передать Махариши духовному искателю.

Текст:

«Искатель: Медитация выполняется умом. Как ей убить ум, чтобы обнаружить Атман?

Махариши: Медитация – это сосредоточение на одной мысли, которая не подпустит другие. Отвлечения ума – признак его слабости. Постоянная медитация усиливает ум. То есть слабость мимолетных мыслей заменяется неизменным фоном свободы от них».

Если вы постоянно в одно и то же время медитируете, ваш ум набирает силу. Вы легко можете освобождаться от мыслей. У вас возникает привычное состояние, когда мысли без труда контролируются.

Иногда медитативное состояние в это время может нахлынуть само. Таков результат медитации.

Текст:

«Махариши: Этот простор, лишенный мысли, суть Атман. Ум в его чистоте – Атман».

Когда в медитации мы открываем чистый простор сознания, все, что нужно, это непрерывно фокусировать свое внимание на этом просторе после выхода из медитации. Все, что нужно – поверить безгранично в этот простор медитации, который находится за пределами мыслей, и признать мысли полностью несущественными, то есть тем, что можно легко самоосвобождать, что больше не создает бхав, которые не закрывают этот простор во время медитации. Тот, кто не понимает этот принцип, связывается мыслями, когда они излучаются. Он чувствует, что если бы не думал и не говорил, то этот простор не затмевался был. Тогда у него возникает стремление к крайности: не говорить совсем, не говорить до конца жизни. А если можно, то и не думать, потому что любая рябь закрывает этот простор. Обычно это настроение сутры, свойственное вира-йогину. Но на самом деле это настроение еще не зрелое. Оно показывает только, что йогин очень неуверен в этом исконном просторе, он его глубоко еще не открыл, постоянно его теряет.

Но практика созерцания заключается в том, чтобы открыть этот простор и укорениться в нем, а когда возникают мысли, речи и любое движение атма-шакти, непрерывно воссоединяться с ними. Секрет воссоединения – это и есть секрет сахаджа-самадхи. Без такого воссоединения это будет не сахаджа-самадхи, а нирвикальпа-самадхи.

Почему так ценно сахаджа-самадхи? Потому что только сахаджа дает йогину полную зрелость. Нирвикальпа дает один из уровней освобождения, но зрелости оно не дает. Суть в том, что сахаджа дает возможность работать с проявленной стороной бытия.

Как известно, проявленная сторона существует. Более того, все известное нам в данный момент – это по большей части именно проявленная сторона. Мы сами живем в проявленном. И если мы не научимся работать с проявленной стороной, нам придется либо избегать ее, либо признать, что мы терпим поражение в сансаре, и ожидать, когда же будут более благоприятные условия.

Когда вы поняли принцип йоги не-медитации и принцип сахаджа, вы знаете, как работать с проявленной стороной, не избегая ее, не идя на компромисс и полноценно выполняя практику. Это и есть принцип самоосвобождения, когда вы пребываете в исконном пространстве сознания, не позволяете мыслям затмевать вас и все время открываете это самое исконное пространство. Таково состояние превосходных джняни.

Текст:

«Искатель: Что такое дхьяна?

Махариши: Это и есть пребывание собой без какого-либо отклонения от своей истинной природы и без чувства «я медитирую».

Искатель: В чем разница между дхьяной и самадхи?

Махариши: Дхьяна достигается посредством обдуманного умственного усилия. В самадхи такого усилия нет.

Искатель: Какие факторы нужно принимать во внимание при проведении дхьяны?

Махариши: Установившемуся в Атмане важно следить, не выходит ли он хотя бы в небольшой степени от полной поглощенности этим состоянием. При отклонении от своей истинной природы он может видеть яркие вспышки, слышать необычные звуки или принимать за реальность видения богов».

Обратите внимание, что Махариши говорит: «При отклонении от истинной природы». Не при продвижении, а при отклонении. Это очень важный момент.

Есть такой рассказ. Один монах очень усердно медитировал на вершине горы. Прошло несколько лет, и все заметили, что он многие месяцы не приходит за едой. Тогда монахи подумали: «Скорее всего, он питается нектаром, солнечным светом или чем-то еще». Но когда один монах спросил медитирующего об этом, тот сказал, что к нему приходит божество, которое приносит прасад. По-моему, этим божеством был один из бодхисаттв. Удивленный монах доложил об этом настоятелю. Настоятель сказал: «Если он виден богам, то это значит, что он еще не понял пустотную природу Ума. Если бы он понял пустотную природу Ума, боги бы его не видели». Монах пришел и доложил об этом монаху в ритрите. Тот серьезно задумался: «Я думал, что продвинулся. Но мастер сказал, что я не понял пустотную природу Ума и еще не достиг совершенства». И после этого он стал медитировать с удвоенной энергией. Внезапно он сделал такой колоссальный прорыв, что его ум полностью растворился. И в тот день божество исчезло, перестало приносить ему прасад.

Другими словами, когда мы входим в разные слои сознания, оно начинает сиять. Сияние сознания – это непременный признак продвижения в духовной практике. Когда сознание сияет, существа других миров начинают нас замечать. Мы словно входим в поле их измерения. И тогда мы начинаем их привлекать. Но когда мы входим в абсолютную пустоту, это сознание не сияет так, как раньше, оно становится полностью прозрачным, невидимым. Никто не может больше его видеть: ни боги, ни люди, ни демоны. Его могут видеть только просветленные духи. Для остальных оно невидимо.

Это подобно тому, как неопытный практикующий, получивший незначительные опыты, может с большим апломбом о них рассказывать, но достигший монах может годами спокойно ходить с тряпкой, как обычный послушник, радоваться своей реализации, никому об этом не рассказывая. Возможно, только спустя годы кто-нибудь случайно узнает о том, что этот монах достиг высочайшей реализации. Он прозрачный, его сознание пустое, а когда сознание пустое, ум находится в совершенно другом измерении. Можно сказать, что он смотрит совсем не в ту сторону, как сознание двойственного человека.

Текст:

«Махариши: При отклонении от истинной природы нужно принимать за реальность видения богов внутри либо снаружи тела. Но йогину нельзя обманываться этим и забывать себя».

На самом деле, когда ваша медитация возрастает, вы видите множество божественных существ, чистых видений, чистых предметов. И это благоприятные признаки реализации, особенно в тантре. Однако отклонением здесь будет не столько видеть их, сколько устанавливать отношения в двойственности: беседовать с ними, всерьез воспринимать что-либо, руководствоваться двойственными представлениями – именно все это будет отклонением.

Что является реализацией? Реализацией является узнавание божественных существ как тонких частей своего высшего сознания как собственных энергий. Это подобно тому, что вы знаете, что у вас есть рука, но вы не беседуете с рукой. Таким же образом божественные существа являются частями нашего тонкого сознания, которые словно бы спят, пока мы не открыли природу Ума.

В текстах тантр говорится, что если йогин может фокусировать прану в двадцати четырех местах своего тела, то возникают различные чистые земли и божественные существа. Например, у всех в теле в муладхара-чакре, в свадхистана-чакре есть женские и мужские божества: дакини, божества страсти, полностью пробужденные святые божества, божества-руководители пяти элементов, божества, связанные с течением времени. Все эти божества приходят в должное время, являясь йогину, когда ум его стал силен, и он может, например, открывать элементы в чакрах. Это его более тонкие сверхсознательные энергии.

Вначале йогин устанавливает с ними отношения слуги и господина. Он чувствует себя обычным человеком, а божеств воспринимает как более высоких. Когда его ум расширяется, он начинает воспринимать божеств как части своего ума. Когда же его ум полностью насыщается недвойственностью, божества выражают ему свое почтение и говорят, что он является их сердечной сущностью, а они являются его спутниками, энергиями. Таковы изменения взаимоотношений на высших стадиях. Поэтому говорят, что на высших стадиях йогин рассматривает все высшие проявления как части своего сознания. Однако это не части эгоистичного сознания, это части того сознания, которое является Брахманом, Абсолютом.

Разумеется, божества – это священные части ума, поэтому относиться к ним нужно с большим почтением. Если человек подумает в нечистом видении: «О, это какие-то божества, это природа моего Ума», но эту самую природу он еще не открыл, то он сделает ошибку. Он может совершить апарадху, поскольку природа Ума священна, велика и беспредельна. И хоть это наша собственная природа Ума, она требует величайшего и благоговейного почитания. Соответственно, ее тонкие части тоже требуют такого же правильного отношения.

Текст:

«Искатель: Как надо практиковать медитацию?

Махарши: По правде говоря, медитация – это атма-ништха (установиться в Атмане). Но обычно медитацией называют усилие, необходимое для уничтожения возникающих мыслей. А атма-ништха – ваша истинная природа. Оставайтесь тем, кто вы есть. Такова цель».

Каковы качества йогина, установившегося в Атмане? Его сознание всегда безмятежно, ровно, он никогда не отвлекается. Он готов отдать все, но не готов отвлекаться. Он всегда пребывает в присутствии. Все его клеши под контролем. Клеши не могут омрачить его разум даже в мельчайшей степени. Если он решает сознательно их проявить, то это часть его осознанного решения. И тогда он может, интегрируя естественное состояние, создать из них нечто чистое, божественное. Таким образом, клеши не могут его омрачить даже в момент их проявления.

Например, святые благодаря магическим ритуалам могут преобразить алкоголь в священный напиток, дуя на него и повторяя особые мантры. Даже нечистые вещи, используемые в ритуальных практиках преображения (алкоголь, мясо и прочие), очищаются, если на них читают мантры с праной или дуют в чистом состоянии ума, визуализируя божеств, которые входят в них. И на тонком уровне астрального тела их энергия становится энергией божеств, то есть неомрачающей энергией. Однако если обычный человек подует на них или почитает на ними мантры, то ему не удастся их преобразить, то есть алкоголь или мясо по-прежнему останутся нечистой субстанцией. В этом заключается принцип сублимации пяти ядов, пяти клеш и пяти нектаров.

Но если йогин реализовал присутствие, то все, чего бы он ни касался, обретает такое благословение, обретает такое состояние, благодаря силе его естественного присутствия и ветра, которым он владеет. Это факт.

Таким же образом йогин, погруженный в состояние атма-ништха, всегда имеет радость, благоприятный нрав, гибкое сознание. Он всегда очень тонок во взаимоотношениях, в действиях. Он всегда учитывает любые ситуации и обстановку. Его сознание настолько глубоко, многовариантно и гибко, что он нигде не допустит промаха. Если это послушник – это безупречный послушник. Если это наставник – это безупречный наставник. Если это монах – это безупречный монах. Почему? Потому что его сознание подобно суперкомпьютеру. Он до тонкостей помнит все правила винаи и знает, когда, где, с кем, в каких обстоятельствах их правильно применять. Он до тонкостей помнит всегда правила самаи и понимает, как их правильно применять. Он знает единую самаю, гибко интегрируется со служением, доброжелателен во взаимоотношениях. При этом он всегда соблюдает всю свою практику, чудесно понимает учение на тонком уровне за пределами слов. Он может воплощать учение практически, может совмещать его с повседневной жизнью. И это только несколько аспектов.

Существует также множество других аспектов, и все они очень гармонично вписаны в мандалу его сознания. Таким образом, чего бы он ни коснулся, он все это безупречно понимает и гибко претворяет в жизнь. И все благодаря тому, что он находится в этом присутствии, в атма-ништха. Он не позволит себе что-то упустить, он не видит вокруг ничего незначительного. Он всегда действует с полнотой, с тотальностью осознавания. Когда он обращает взор вовнутрь, он четко видит свое сознание, его тонкую структуру. Он четко видит свои праны, замечает мысли, омраченные состояния и клеши, тонкие просветляющие состояния, если они возникают. Он видит моменты углубления осознавания и то, что его отвлекает. Если возникают отвлечения, он мгновенно направляет сознание на то, чтобы блокировать их, и работает с ними.

Таким образом, в состоянии атма-ништха его сознание, не прилагая каких-то специальных усилий, на самом деле излучается во все стороны. И тогда все эти стороны расцветают, получают гармонию и подпитку из его естественного состояния. Благодаря этому все его сознание представляет собой мандалу. Вокруг него формируется особой чистый мир. То есть это такое сознание, которое искривляет пространство вокруг себя, распространяя благоухание, когда все вокруг становится благоприятным. И такой йогин может исправлять не только свои мысли и клеши, но также распространять это благоприятствование на других. Только находясь рядом с ним, другие тоже попадают в благоприятные обстоятельства, и их умы тоже очищаются. Все это является результатом атма-ништха.

У такого йогина нет ни нарушений, ни сомнений, ни страха, ни надежды, ни конфликта во взаимоотношениях, ни трудностей с практикой, ни неясности в учении. У него все и всегда складывается самым чудесным образом. Это и есть принцип атма-ништха – устойчивость в естественном состоянии.

Поэтому говорят, что йогин, находящийся в состоянии атма-ништха, уже живет на пути небожителей, а не на пути человека. Путь человека для него завершен. Путь небожителя – это пребывание в непрерывном состоянии атма-ништха, когда атма-шакти, излучаемая изнутри него, всегда приобретает формы мандал божественных энергий, когда вокруг непрерывно излучается цветение.

Путь человека – это путь личности. Человек должен развивать концентрацию, бороться с мирскими желаниями, сомневаться, испытывать различные состояния, интеллектуально обучаться. Все это – путь человека, то есть пока еще природа Ума не ясна, нет еще устойчивости в Атмане. На пути человека йогина мотает туда или сюда. Когда его мотает влево – ему грозят пальцем стражи Дхармы. Когда его мотает вправо – ему Гуру что-то говорит. Таким образом он учится выбирать правильную линию. Но потом он уже сам себе устанавливает эти «флажки», его уже перестает мотать. Постепенно, когда он входит в эту центральную точку, он внезапно выходит на очень ровный путь. Это и есть путь атма-ништха, когда он уже сам, слушая голос беспредельного сознания внутри себя, идет настолько ровно, что ему не нужно даже что-то говорить. Он сам все видит, он сам все чудесно понимает. И тогда он становится дивья, божественным, сыном богов.

Такой практикующий обретает полноту реализации уже в этой жизни. Духовная практика является для него игрой, полной восторга. Она не является для него чем-то трудным.

Текст:

«Искатель: Однако мысли все равно поднимаются. Наши усилия направлены только на то, чтобы их уничтожить?

Махариши: Да. Медитация – удержание единственной мысли. А остальные не допускаются. Результат медитации – отрицание, поскольку мысли не допускаются.

Искатель: В шастрах сказано: «атма самстхам манах критва» (установив ум в Атмане). Но Атман невыразим, невообразим.

Махариши: Почему вообще вы желаете медитировать? Из-за того, что хотите действовать, как вам сказано? А почему бы не оставаться собой без медитации? Что такое манах (ум)? Когда все мысли уничтожены, он становится «атма самстхам», установленным в Атмане.

Искатель: Я могу медитировать на форме и уничтожать посторонние мысли. Однако Атман бесформенен.

Махариши: Медитацию на формах называют дхьяной, тогда как исследование в Атмане – это вичара, исследование, или нидидьхьясана, непрерывное осознавание бытия.

Искатель: В дхьяне гораздо больше удовольствий, чем чувственных наслаждений, тем не менее ум бежит за последним, а не ищет первой. Почему?

Махариши: Удовольствие или страдание – это лишь стороны ума. Счастье – наша неотъемлемая природа. Однако мы забыли себя и воображаем, что тело или ум являются Атманом, а ошибочное тождество и вызывает страдания».

Ученик хочет установиться на Атмане, но Атман невообразим. Рамана говорит: «Направь свое сознание туда, где нет мыслей, тогда твой ум станет «атма самстхам», установленным в Атмане».

Нам не нужно воображать Атман. Практика естественного созерцания означает все время отслеживать тонкое неконцептуальное осознавание. А отследив, придать этому тонкому осознаванию высокий статус, уделить ему полноту внимания, поверить в него. А когда вы проявили такую полноту внимания, вы смещаете фокус своего сознания на это неконцептуальное осознавание и пытаетесь там подольше задерживаться. И тогда вы обязательно будете входить в правильное естественное состояние.

Как только вы обнаружите это тонкое неконцептуальное осознавание, вы почувствуете, словно ваш ум делится на две части, словно сначала была одна часть, а потом появилась вторая, которой вы раньше не знали. И когда вы попытаетесь поглубже проникнуть в эту часть и исследовать ее, то увидите, что она невообразима, невыразима, трудноописуема.

Со временем эта часть начнет менять ваше сознание, давая вам большую свободу. На этой стадии у человека есть множество искушений, потому что его сознание трансформируется. Чувствуя эту ложную начальную свободу, человек может начать активно самовыражаться. Он может многозначительно намекать другим, что очень много знает, что он не совсем уж простая личность, или он может вести себя как-то неадекватно. Почему так происходит? Потому что он начинает опьяняться этой свободой. Он чувствует, что эта часть, которую он открывает, неконцептуальна, что для нее не работают законы человеческого сознания, но в то же время она обладает огромной силой. Он понимает, что для этой части нет человеческих законов, и как бы на самом деле начинает чувствовать себя одним во вселенной, то есть тем, кто уже вышел за пределы человека. Если он не учитывает на этом этапе относительную реальность, то это может его сильно опьянять, давая чувство такого внутреннего безумия.

Йогин всегда это чувство внутреннего безумия контролирует, четко ограничивая его только внутренним состоянием, не проявляя снаружи. Святые по этому поводу говорили так: «Даже если твой ум подобен уму пробужденного, веди себя как обычный человек. Даже если твой разум подобен разуму бога, уважай Три драгоценности и проявляй себя как обычный человек». Почему они так говорили? Потому что это самое начало. И если ты слишком опьянишься, то утратишь равновесие, потеряешь контроль, это переживание тебя захватит, потому что это бездна, это целая вселенная, которая может смести островок твоей маленькой личности с поверхностным сознанием и полностью затопить тебя. Ты можешь полностью утратить путь, ориентир, цель и карту. Поэтому святые и говорят: «Сохраняй равновесие. Будь уравновешенным, не поддавайся, не опьяняйся».

Святые находятся в гораздо более великом и свободном состоянии. Но они знают, когда, что и как проявлять. Авадхута, описанный Шанкарой в «Вивека Чудамани», выглядит так: «Иногда он предстает как ученый; иногда – как святой мудрец, просящий подаяние, садху, нищий аскет; иногда – как мирской человек, погруженный в обыденные дела; иногда – как лепечущий безумец или сумасшедший, которого проклинают и прогоняют». Все это личины, за которыми скрываются садху. Иногда он заводит дружбу даже с царями, демонстрируя вершину рациональности и прочее. Это означает, что йогин, полностью овладевший этой стороной, может свободно проявляться в относительном измерении в разных ипостасях. Тем не менее все подобные проявления он полностью контролирует. Это как иллюзорные тела.

Однажды в монастырь к мастеру Банкею пришел монах из другой школы. Он был очень самодоволен. Когда Банкей читал лекцию, он всякий раз подскакивал и перебивал его, пытаясь вступить в спор. Затем он сказал: «Когда я читаю «Аватамсака сутру», из моего тела исходит свет». Многие люди восторгались этим монахом, считая, что он достиг больших высот. Банкей посмотрел на его сознание и сказал: «Когда читаешь сутру, твой ум подобен духу. Ты одержим своим умом, поэтому из тебя исходит свет. Он производит такое сияние. Я не вижу в этом большой заслуги». Этот монах раскаялся и получил от Банкея наставления по правильной медитации.

Когда мы открываем сущностную сторону нашего сознания, то основной принцип – самоосвобождение. Все, что проявляется и излучается как атма-шакти, может быть самоосвобождено, может быть отпущено, может быть оставлено. Это правильный критерий естественности созерцания. Если что-то не может быть самоосвобождено, то это показатель отклонений в естественности созерцания.

Наши действия, слова и мысли – это излучающаяся атма-шакти. И йогин, который может их излучать, должен вобрать их обратно, то есть растворить их силой естественного созерцания. Таков принцип самоосвобождения. Другими словами, когда вы соблюдаете мауну, вы можете не соблюдать мауну, но ваше естественное состояние не потерпит убытка. Когда вы живете в уединении, вы может не жить в уединении, но ваше естественное состояние не будет потрясено этим. Когда вы сидите в медитации, наслаждаясь присутствием, вы можете оставить медитацию и заняться пранаямой, но ваше естественное состояние не потерпит убытка. Вы можете видеть видения, а можете их оставить. Что бы вы ни переживали, вы можете пережить это в противоположном варианте, но ваше созерцание не потерпит от этого убытка. И тогда такое созерцание истинное. Так обычно и проверяется естественное созерцание.

Вы можете медитировать в полной тишине, но если возникнет сильный раздражающий вас звук, то ваше созерцание не потерпит убытка. Мы можете поститься и блюсти очень строгую йогическую пищу, но даже если вы съедите в это время полкилограмма мяса, ваше естественное созерцание не потерпит убытка. Это, конечно, не значит, что нужно есть мясо. Я лишь говорю о том, что истинное созерцание таково, что оно ни от чего не должно зависеть.

Вы можете иметь чудесное энергетическое состояние после йогических техник и пранаям, а можете иметь состояние с пониженной праной из-за чрезмерной усталости, но ваше созерцание от этого не ухудшится. Такое созерцание подобно огромному костру. Если туда бросить хоть сырые дрова, хоть сухие дрова, оно всё равно их полностью сожжет.